Глава 20: За посочване на доброто и призоваване към правилния път или грешка

Аллах Всемогъщият каза:

„...и призовете своя Господ...“ („История“, 87)

Всевишният също каза:

“Призовавайте към пътя на вашия Господ с мъдрост и добро наставление...” (Пчели, 125)

Всевишният също каза:

„И помагайте си един на друг в (по отношение на) благочестието и страха от Бога...“ („Ястие“, 2)

Всевишният също каза:

„И нека сред вас има общност от онези, които призовават за добро...“ („Семейството на Имран“, 104)

173 Абу Масуд 'Укба бин Амр ал-Ансари ал-Бадри, Аллах да е доволен от него, каза:

Пратеникът на Аллах (мир и благословии на Аллах да го дари) каза: „Който покаже добро (има право) на същата награда като този, който го е направил.“(мюсюлмански)

174 Абу Хурайра (Аллах да е доволен от него) съобщава, че Пратеникът на Аллах (Аллах да го благослови и с мир да го дари) е казал:

Този, който е призовал към правия път, ще получи същата награда като наградите на онези, които са го последвали, което няма да намали собствените им награди нито на йота, а този, който е призовал (други) към заблуда, ще има (бреме на) грях равен (според тежестта на бремето) на греховете на тези, които го последваха, което по никакъв начин не облекчава (тежестта на) собствените им грехове.(мюсюлмански)

175 Съобщава се, че Абул-Абас Сахл бин Са'д ас-Са'иди, Аллах да е доволен от него, е казал:

В деня на Хайбар, Пратеникът на Аллах (мир и благословиите на Аллах да бъдат върху него) каза: „Със сигурност ще дам това знаме на човека, чрез когото Аллах ще ни даде победа, който обича Аллах и Неговия Пратеник и когото Аллах и Неговият Пратеник обичат.” И след това хората прекараха нощта в обсъждане на въпроса на кого от тях ще бъде дадено това знаме и на следващата сутрин те дойдоха при Пратеника на Аллах, Аллах да го благослови и с мир да го дари, и всеки от тях искаше ( знаме), за да му бъде предаден обаче ( Пророкът (с.а.с.) попитал: „Къде е Али бин Абу Талиб?“ (Му) беше казано: "О, Пратенико на Аллах, очите го болят." Той наредил: „Изпратете да го повикат” и когато го довели, Пратеника на Аллах, Аллах да го благослови и с мир да го дари, плюл в очите му и се обърнал към Аллах с молитва за него, след което болката изчезнала, т.к. ако никога не се е случвало. И Пророкът (с.а.с.) му подаде знаме, а Али, Аллах да е доволен от него, попита: „Да се ​​бия ли с тях, докато станат като нас?“ (Пророкът (Аллах да го благослови и с мир да го дари) каза: „Движете се бавно, докато ги срещнете, а след това ги призовете към исляма и ги информирайте за това, което е задължително за тях по отношение на Аллах. И, кълна се в Аллах, ако Аллах насочи (поне) един човек към правия път чрез вас, ще бъде по-добре за вас (да притежавате) червени камили!(Ал-Бухари; мюсюлманин)

176 От думите на Анас, Аллах да е доволен от него, се съобщава, че (веднъж) един млад мъж от племето Аслам каза (на Пророка, Аллах да го благослови и с мир да го дари): „О, Пратенико на Аллах, наистина искам да участвам в кампанията, но нямам нищо необходимо за това." Той каза: „Отидете при този и този, който се подготви (за кампанията), но се разболя.“ И (младият мъж) дойде при този човек и му каза: “Пратеникът на Аллах, Аллах да го благослови и с мир да го дари, те поздравява и ти казва да ми дадеш оборудването си.” Тогава човекът каза: „О, така и така,

Всички знаем, че човек получава поне десетократна награда за добрите си дела. Но всеки човек също има възможност да получи награда за добри дела, които самият той не е извършил. Това става, когато посочи на своя брат по вяра едно или друго добро дело или го призове към него. И ако човек се обади чрез личен пример, тогава той със сигурност ще получи награда, равна на тази, получена от този, който директно е извършил добро дело.

Всемогъщият Аллах каза в Корана:

ادْعُ إِلِى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ

« Призовавайте пътя на вашия Господ с мъдрост и добро напътствие " (Сура Ан-Нахл, 125).

Всемогъщият Аллах заповядва на Своя Пратеник да призовава хората при Аллах с мъдрост. Ибн Джарир каза: "Това е, което му беше разкрито от Корана и Сунната."

Аллах Всемогъщият също каза:

وَتَعَاوَنُواْ عَلَى الْبرِّ وَالتَّقْوَى وَلاَ تَعَاوَنُواْ عَلَى الإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ

« И помагайте си един на друг в благочестие и страх от Бога, а не си помагайте в грях и вражда... " ("Ал-Майдат", 2)

В този айят Всевишният Аллах заповядва на вярващите роби да се придържат към принципите на взаимопомощ при извършване на добри дела – тоест в благочестие и въздържание от порочни действия, което по същество е благочестие. И Той им забранява да си помагат в лъжата, в греха и в извършването на забранени дела.

Ибн Джарир каза: „Грях“ е отказ от това, което Аллах е заповядал. „Враждата“ е прекрачване на границите, определени от Аллах, и нарушаване на правилата по отношение на себе си и другите хора.

Анас ибн Малик съобщава, че Пратеникът на Аллах (с.а.с.) е казал:

«انْصُرْ أَخَاكَ ظَالِمًا أَوْ مَظْلُومًا»

« Помогни на брат си – на потисника или на потиснатия.” Той беше попитан: „О, Пратенико на Аллах. Разбирам за помощта на потиснатите, но какво да кажем за помощта на потисника? " Той отговори:

«تَحْجُزُهُ وَتَمْنَعُهُ مِنَ الظُّلْمِ فَذَاكَ نَصْرُه»

« Вие трябва да предотвратите и да му забраните да извърши несправедливост. Това му помага " (Имам Ахмад, Бухари, мюсюлманин)

Аллах Всемогъщият също каза:

وَلْتَكُن مِّنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ

« И нека има общност от вас, която призовава към добро... “ (Ал-Имран, 104).

Ад-Даххак каза: "Това са най-добрите сподвижници и най-добрите разказвачи на хадиси, това са муджахидините и учените."

Значението на този стих е, че трябва да има специална група от Уммата, определена за тази цел, въпреки че това е лична отговорност на всеки член на Уммата, когато е възможно.

От Абу Масуд 'Укба бин Амр ал-Ансари ал-Бадри (Аллах да е доволен от него) се съобщава, че Пратеникът на Аллах (мир и благословиите на Аллах да бъдат върху него) е казал:

« Който посочи доброто (има право) на същата награда като този, който го направи " (мюсюлмански)

Човек има възможност да получи големи награди, без да полага много усилия. Просто защото човек е посочил добри неща на брат си, помогнал му е да избере правилното решение или го е предупредил за забраненото, той може да получи награда, подобна на тази, която получава човекът, извършил добро дело.

Но тази „монета“ има и недостатък. Точно като награда, той ще получи и наказание, ако посочи на човек какво е лошо и забранено.

Абу Хурайра (Аллах да е доволен от него) съобщава, че Пратеникът на Аллах (Аллах да го благослови и с мир да го дари) е казал:

« Този, който е призовал към правия път, ще получи същата награда като наградите на онези, които са го последвали, което няма да намали собствените им награди нито на йота, а този, който е призовал (други) към заблуда, ще има (бреме на) грях равно на (според бремето) на греховете на онези, които са го последвали, което по никакъв начин не облекчава (тежестта на) техните собствени грехове . (мюсюлмански)

Съобщено е от Абу-л-Абас Сахл бин Саад Ас-Саиди (Аллах да е доволен от него), че в деня на Хайбар, Пратеникът на Аллах (мир и благословиите на Аллах да бъдат върху него) казал Али ибн Талиб (Аллах да е доволен от него):

« Движете се бавно, докато ги срещнете, а след това ги призовете към исляма и ги информирайте какво е задължително за тях по отношение на Аллах. И, кълна се в Аллах, ако Аллах насочи (поне) един човек към правия път чрез вас, това ще бъде по-добре за вас, отколкото да притежавате червени камили! "(Бухари; мюсюлманин)

Тук се дават за пример червените камили, защото те са били най-ценното притежание на арабите и тогава хората са ги сочели като пример за най-ценните неща. Освен това в този хадис наградата, която човек получава в Ахират (в следващия свят), се оприличава на земна собственост, така че да е изключително ясна за слушателя. Всъщност и най-малката частица Ахират е по-добра от целия този свят.

Ето защо всички проповедници, имами, улеми и просто праведни мюсюлмани се опитват да предадат на възможно най-много хора всички добри наставления на нашата религия и бързат да покажат на всеки, който се е отклонил от правилния път, истинската посока, по която да върви.

информация с приятели!

От утре (от 22 февруари - 13 джумадул-уля 1437 г. по Хиджри), иншаАллах, започват белите дни (айами бидд), постът е три дни, тоест от 22 до 24...

Шейх "Абд ал-Хамид Махмуд Тахмаз ал-Ханафи (рахимахуллах) в своята книга „Ал-Фикх ал-Ханафи фи савбихи ал-джадид" пише:

„Препоръчително е (мустахаб) да постите три дни всеки месец по време на пълнолуние, когато нощите са светли, както Пророкът (с.а.с.) каза на Абу Зар:

„Ако (искате) да постите три дни в месеца, постете на тринадесетия, четиринадесетия и петнадесетия (дни).“ (Ат-Тирмизи 761, Ан-Насаи 2424)"

Също така се съобщава от Абу Хурайра (Аллах да е доволен от него), че той е казал:

„Моят любим приятел (т.е. пророкът, sallallahu 'alayhi wa sallam) ми заповяда да правя три неща, които няма да оставя до смъртта си: пост в продължение на три дни от всеки месец, молитва на духа и лягане след извършване на Витр молитва.”. (Ал-Бухари 1124 и Муслим 721)

Предадено е от Абдуллах ибн Амр ибн ал-Ас (Аллах да е доволен от него и баща му), че Пратеникът на Аллах (с.а.с.) му казал:

„Достатъчно е да постите три дни всеки месец. Наистина всяко добро дело ще бъде (броено като) десет като него. Наистина, това е като пост за цялата година.(Ал-Бухари 1874 и Муслим 1159)

Почитаемата Аиша (Аллах да е доволен от нея) каза това Пророкът (с.а.с.) пости три дни всеки месец. (Ас-Санани, Субулус-салам, 2/168)

Имам Газали (рахимахуллах) в своята книга „Bidaet-ul Hidaya al-Adab fid-Din“дава някои адаби при гладуване:

 Яжте чиста и законна храна
 Не влизайте в спорове с други хора
 Избягвайте клюките
 Не лъжи
 Не причинявайте вреда на никого
 Защитете органите от грях.

За да увелича допълнително нашата ревност за допълнителни пости, ще цитирам думите на имам ибн Раджаб (рахимахуллах), който каза:

„Един от признаците, че Всемогъщият Аллах е приел говеенето (на човек) през месец Рамадан е, че той продължава да спазва допълнителни пости. В края на краищата, ако Всемогъщият приеме добро дело от роб, тогава Той продължава да му помага в извършването на добри дела.. (Латаиф ал-маариф, 221)

Освен това ви насърчавам да споделяте информация (всеки месец) с вашите братя и сестри, защото наистина ще има награда за това.

Съобщава се, че Абу Мас'уд 'Укба ибн 'Амр ал-Ансари ал-Бадри (Аллах да е доволен от него) е казал:„Пратеникът на Аллах (Аллах да го благослови и с мир да го дари) каза:

„Който посочи какво е добро (има право) на същата награда като този, който го е направил.“. (Мюсюлманин 1893, Абу Дауд 5129, Ат-Тирмизи 2671)

Затова, муимини, нека спазваме допълнителни пости и нека те бъдат приети от Всевишния Аллах, Милостивия и Милосърдния.

И цялата хвала принадлежи на Аллах. Мир и благословения на нашия любим пророк Мохамед, неговото семейство и сподвижници.

Изготвил: Хадис ал-Ханафи

Бисмилахир-рахманир-рахим. Алхамдулиллахи раббил-'аламин. Wa-s-salatu wa-s-salamu 'ala rasulina Muhammad wa 'ala alihi wa sahbihi ajmain! Ама лошо

С позволението на Всевишния Аллах, нека започнем с факта, че постенето в понеделник и четвъртък не е фарз (задължително), а е нафил (доброволно поклонение), спазвано от нашия любим Пророк Мохамед (саллаллаху алейхи уа саллям).

Шейх ‘Абд ал-Хамид Махмуд Тахмаз ал-Ханафи (рахимахуллах) пише:

„Всеки пост е доброволен, ако се спазва в допълнение към предписаните (фарз) и задължителните (ваджиб) пости и е един от онези видове пости, които сунната насърчава мюсюлманите да спазват. Пример за това е постът в понеделник и четвъртък...”(Вижте: “Ал-Фикх ал-Ханафи фи савбихи ал-джадид”).

Абу Хурайра (ради Аллаху анху) съобщава, че Пратеникът на Аллах (саллаллаху алейхи уа селлем) е казал:

„Случаите се представят в понеделник и четвъртък и ми се иска, когато моите случаи се представят, да спазвам пост.“(Ибн Маджа и други).

Абу Хурайра (ради Аллаху 'анху) също предава, че Пророкът (саллаллаху 'алейхи уа селлям) е постил в понеделник и четвъртък и той е бил попитан:

„О, Пратенико на Аллах, постиш ли в понеделник и четвъртък?“

Той отговори:

- В понеделник и четвъртък Аллах прощава на всеки мюсюлманин, с изключение на двама, които са се скарали - за тях Аллах казва: "Оставете ги, докато се помирят."(Ибн Маджа и други).

Съобщава се, че Айша (радиаллаху анха) е казала:

„Пратеникът на Аллах (саллаллаху алейхи уа саллям) винаги пости в понеделник и четвъртък.“(ат-Тирмизи, ан-Насаи и Ибн Маджа).

Съобщава се от думите на Абу Катада ал-Ансари (радиаллаху ‘анху), че Пратеникът на Аллах (саллаллаху ‘алейхи уа саллям) е бил попитан за поста в понеделник. Той каза:

„На този ден съм роден и на този ден ми беше изпратено първото откровение.“ (мюсюлмански)

Имам Газали (рахимахуллах) в книгата си “Bidaet-ul Hidaya al-Adab fid-Din” дава някои адаби при спазване на поста:

* Яжте чиста и законна храна
* Не влизайте в спорове с други хора
* Избягвайте клюките
* Не лъжи
* Не наранявайте никого
* Защита на органите от грях.

За да увеличим допълнително усърдието си за допълнителни пости, нека цитираме думите на имам ибн Раджаб (рахимахуллах), който каза:

„Един от признаците, че Всемогъщият Аллах е приел говеенето (на човек) през месец Рамадан е, че той продължава да спазва допълнителни пости. В края на краищата, ако Всемогъщият приеме добро дело от роб, тогава Той продължава да му помага в извършването на добри дела.(Виж: “Lataif al-ma’arif”, 221).

Също така ви насърчаваме да споделяте информация с вашите братя и сестри, защото за това наистина ще има награда (ajr).

Съобщава се, че Пратеникът на Аллах (с.а.с.) е казал:

„Този, който посочва доброто (има право) на същата награда като този, който го прави.“ . (Муслим 1893, Абу Дауд 5129, ат-Тирмизи 2671).

Затова, муимини, нека спазваме допълнителни пости и нека те бъдат приети от Всевишния Аллах, Милостивия и Милосърдния.

И цялата хвала принадлежи на Аллах. Мир и благословения на нашия любим пророк Мохамед, неговото семейство и сподвижници.

Изготвил: Хадис ал-Ханафи

Цяла година ръководството на Руската федерация провеждаше събития по случай 65-ата годишнина от победата над нацистка Германия. Бяха изразходвани огромни пари и време и се организира поклонението на гробовете. Това е форма на политеизъм, идолопоклонство. Пророкът Мохамед, Аллах да го благослови и с мир да го дари, знаейки колко много хората обичат да идват на гробовете на мъртвите и да ги правят места за поклонение, забранява създаването на свято място на неговия гроб. Уахабитите от Саудитска Арабия, изпълнявайки Суната, оставиха само прости, ненадписани камъни на мястото на гроба на Пророка. Сега те знаят само приблизителното място на погребението на Пророка. Сравнявайки 65 години от Втората световна война, 4700 години татари и 1400 години ислямска история, това е малък момент. За вечния Аллах това е искра в небето В Башкирия миналата година имаше 5000 самоубийства. По-добре тези рекламни пари да отиват в помощ на тези хора в нужда. Ясно е, че Обединена Русия се нуждае от събития, за да подчертае дейността си. Но в паметта на войната, с народи, които вече са се променили и не помнят онези времена и идеологии, това е просто загуба на време. За Всевишния това не е поклонение. Само Аллах трябва да бъде почитан. Това знание е известно на имамите, но сега всички те са заети да служат на тези празници, вместо да правят догват.

Болести, проблеми и несгоди в светлината на исляма

Поглед върху болестите, бедите и несгодите в светлината на исляма

Ако вярващият погледне решенията на Аллах и Неговото предопределение, като е убеден в Неговата съвършена Мъдрост и всеобхватна Милост, като е убеден, че Аллах – Свят и Велик – не може да бъде обвиняван за това, което е решил или обвиняван за това, което е решил, , всичко това ще доведе човек до мир и удовлетворение от предопределението на Аллах.

И по този начин мюсюлманинът намира земния рай дори преди да му бъде даден небесният рай. И както Шейхул Ислям Ибн Таймия каза:

« Наистина има рай на този свят и който не влезе в него, няма да влезе в рая на онзи свят.“ (Виж Мадаридж ас-саликин).

И как би могло да бъде другояче, ако вярващият започне да се възпитава върху думите на Пратеника на Аллах (саллеллаху алейхи ве селлем), който каза:

« “ (Сахих ал-Джами' 3985).

В Муснад на имам Ахмад има хадис от Абу Хурайра (Марфу'ан), от Пророка (хвала и мир на него от Аллах):

« Трудностите няма да спрат да сполетяват вярващия и вярващия в техните тела, в техните имоти и в техните потомци, докато не срещнат своя Господ очистен от греховете "(ал-Бухари в "Адабул-муфрад" 494, ат-Тирмизи 2399 потвърждаващ автентичността (хасан-сахих), Ибн Хибан в "Сахих" 2913, ал-Хаким в "Мустадрак 'ала сахихайн" 346/1)

От думите на Абу Саид ал-Худри и Абу Хурайра, Аллах да е доволен от тях двамата, се съобщава, че Пророкът (мирът и благословията на Аллах да бъде върху него) е казал:

« Каквото и да сполети един мюсюлманин, било то умора, болест, безпокойство, тъга, неприятности, скръб или дори убождане от трън, Аллах със сигурност ще му прости всеки от греховете му "(ал-Бухари, 5641)

Анас съобщава, че Пратеникът на Аллах (мир и благословиите на Аллах да бъдат върху него) е казал:

« Когато Аллах желае добро на Своя раб, Той го наказва още в този свят. Ако желае лоши неща на слугата Си, Той отлага наказанието до деня на Страшния съд „(Автентичността е потвърдена от at-Tahauwiy в Sharh Mushkilil Asar 2050, а също и цитирана от Imam Al-Hakim в Mustadrak ‘ala Sahihain 608/4, at-Tirmishi 2396, който го нарича надежден (hassan)).

Ал-‘Азизи каза: „Т о, това означава, че Аллах не го наказва за греха му в този свят, за да го възнагради напълно в следващия свят (в ахира) за всички грехове, колкото се дължи от наказанието на онзи свят с пълно възнаграждение" (Сираджул-мунир лил-‘Азизия 88/1).

Сюлейман ибн ‘Абдуллах, обяснявайки това, казва: “ Това се дължи на факта, че обезсърчава (задържа) роба от желанието за постоянно здраве, тъй като има страх, че той вече е получил награда за добрите си дела в този свят. Аллах не обича враговете Му да получават наказание в този свят, както не обича близките Му раби да получават награди в този свят. Въпреки това, Той направи тяхната награда, като ги постави до Него и беше доволен от тях, както каза в Корана:

„Истински богобоязливите ще живеят в райските градини сред реките в седалището на истината близо до Всемогъщия владетел“ (ал-Камар, 54: 54, 55)

И затова, когато Пророкът (хвала и мир на него от Аллах) спомена болестите, един човек каза: „ О, Пратенико на Аллах, какво е болест? Кълна се в Аллах, че никога през живота си не съм боледувал. Тогава Пратеника на Аллах (салляллаху алейхи ве селлем) каза: „Стани и ни напусни, ти наистина не си един от нас.” “ (Хадис слаб, Абу Дауд 3089).

Съществува обаче автентичен хадис със същото значение, който е цитиран от ал-Бухари в Адаб ал-муфрад

от Абу Хурайра, който каза, че веднъж бедуин дошъл и пророкът (хвала и мир да бъде на праха му от Аллах) го попитал: „ Имали ли сте някога треска?“ Той попита: "Какво е треска?" Пророкът (с.а.с.) му обясни. Той отговори: „Не“. Тогава Пратеникът на Аллах (салляллаху алейхи ве селлем) попитал: „Имал ли си някога главоболие?” Той попитал: „Какво е това?” Той отново му обяснил и той отговорил: „Не.” След което Пророкът (салляллаху алейхи ве селлем) млъкна и когато този човек стана и си тръгна, каза: „Който иска да погледне човек от обитателите на Ада (нека погледне това) "(Надежден хадис, вижте "Сахих Абаб Муфрад" 381 (495))

– хадисът съдържа указание, че човек трябва да се пази от постоянно здраве и че това е лош знак.

- също така съдържа указание, че е необходимо да се надявате на Аллах, да се доверявате на Него и да мислите добре за Аллах, когато Той предопределя за вас нещо, което не харесвате.

– съдържа и значението на думите на Всевишния, дадени в Корана:

“” (Ал-Бакара, 2: 216)” (“Тайсирул азизил хамид” 1033).

В Сахих ал-Бухари има хадис:

« За когото Аллах желае добро, някое от тези (т.е. болести) го сполетява. "(ал-Бухари 5645)

От обратното се разбира, че на когото Аллах не желае добро, нито една от болестите няма да го сполети. Тоест той продължава да е силен и здрав и да не го сполетява нищо лошо.

Известно е обаче, че Пророкът (саллеллаху алейхи ве селлем) е бил болен и е изпитвал болка два пъти повече от другите. Много хора вярват, че непрекъснатото здраве и липсата на каквато и да е болест е голяма благословия и дар от Аллах, показващ, че Аллах е доволен от него и неговите дела. Въпреки това, Пратеникът на Аллах (мир и благословиите на Аллах да бъдат върху него) каза това: " Който иска да погледне човек от обитателите на ада (тогава нека погледне това) "

Пратеникът на Аллах (слава и мир на праха му) също каза:

« И трудностите и неприятностите няма да спрат да връхлитат слугата на Аллах, докато не ходи по земята свободен (чист) от грехове "(Надежден хадис, Ибн Хибан в Сахих 2901, ал-Хаким в Мустадрак 'ала Сахихайн 41/1)

Шейхул Ислям каза: „Неволите и нещастията са добри, защото очистват човека от греховете и водят човека към търпение, за упражняването на което той получава награда. А също и защото те водят до обръщане към Аллах, унижение пред Него, изключване от творението и други подобни добри неща. В края на краищата, дори ако погледнете директно какво сполетява човек от проблеми и нещастия, тогава Аллах само изтрива греховете му и е известно, че това е една от най-големите благословии. И ако човек е един от престъпниците, тогава той има нужда Аллах да облекчи наказанието му в отвъдния свят чрез проблемите и трудностите в този свят.

И поради тази причина бедите и нещастията са милост и добро по отношение на всички създания, с изключение на тези, които поради това, което ги е сполетяло, извършват още по-голям грях от този, в който са били преди. В този случай това, което ги е сполетяло, става не добро, а зло за тях поради това, което ги сполетява от страна на религията.

Наистина сред хората има такива, които, ако бъдат изпитани от бедност, или болест, или глад, тогава изпадат в скръб, гневът ще надделее над тях, проявяват лицемерие и това ги води до болести на душата и сърцето. Или той напълно изпада в явно неверие или изоставя някои от задълженията си и извършва някои грехове, което има плачевно въздействие върху неговата религия. И за такъв човек благополучието е голяма благословия в сравнение с плодовете от сполетялите го нещастия и неприятности. Но не от страна на самото нещастие, тъй като например за някой, за когото тези нещастия станаха причина за проявата на търпение и подчинение, тогава за такъв човек същите тези нещастия станаха благословия в неговата религия.

И това действие на Господ само по себе си е проява на милост от Негова страна към творението и Аллах заслужава похвала за това. Ако смирението и подчинението са свързани с това действие, тогава това ще бъде още една милост, оказана от Аллах на този, който е претърпял това. Ако извършването на грях е свързано с това, тогава това е нещо, в което състоянията на хората в нещастие се различават точно както се различават състоянията им в просперитет.

И този, който е бил изпитан и е бил надарен с търпение, тогава това търпение става благословия за него в неговата религия и той получава милост, след като се очисти от греховете, и чрез своите хваления на Господа, той получава хвалението на Господ към него, както каза Аллах:

« Това са онези, които Аллах възхвалява и им дарява милостта Си, и тези са напътените към правия път.“(ал-Бакара, 2: 157).

И се оказва, че той получава опрощаване на греховете от своя Господ, а степента му също е издигната, което е една от най-големите благословии.

И затова търпението е задължително за всеки, претърпял някоя от бедите и нещастията. А този, който прояви задължителното търпение, получава всичко изброено.”

(Думите на Ибн Таймийа, дадени в съкратена форма от “Majmu Fatawa” 26-27/17, завършиха).

‘Абдуллах ибн Масуд (Аллах да е доволен от него) каза:

« Веднъж отидох при пророка (Аллах да го благослови и с мир да го дари), който страдаше от тежка треска, и му казах: “Каква тежка треска имаш!” И аз попитах: „Защото вие сте предопределени за двойна награда?“ Той каза: „Да, и всеки мюсюлманин, който изпитва страдание, Аллах със сигурност ще го освободи от (бремето на) неговите грехове, точно както едно дърво се освобождава от листата си.”“ (ал-Бухари 5647).

Сюлейман ибн ‘Абдуллах каза: “ Тъй като пророците ще бъдат тези, които ще бъдат възнаградени повече от другите, те са били подложени на изпитания и премеждия повече от другите, както идва в хадис от Саад, където той отива при пророка (мир и благословия на него него) и попита:

« Кои хора са тествани най-много?“ Той отговори: „Пророците, след това тези, които са били по-близо до тях (иман), след това тези, които са били по-близо до тези. И човек се изпитва в съответствие със степента на неговата религия (вяра). Ако той беше твърд в религията, тогава изпитанията му се увеличиха. Ако имаше слабост в неговата религия, тогава той беше изпитан в съответствие със степента на своята религия. И трудностите и нещастията не престават да връхлитат роба, докато не го оставят да ходи по земята чист от грехове "(Автентичността е потвърдена от Тиризи, Ал-Хаким, Ибн Хибан, Ат-Табари, Аз-Захаби и др.)

Някои учени са казали, че думите „Наистина големината на наградата е според величината на изпитанията и премеждията“ показват, че човек се възнаграждава само за проблеми и болести, без те да изтриват греховете.

Въпреки това, Шейх-ул-Ислам Ибн ал-Кайим и други учени казаха, че наградата за болести и проблеми е опрощаване на греховете, освен в случаите, когато те (болестите и проблемите) стават причина за добри дела, като покаяние и молитви за прошката, като проява на търпение и проява на удовлетворение от предопределението. Наистина в този случай те ще бъдат възнаградени за възникналото и случилото се поради сполетялите нещастия и болести, както се посочва в хадиса:

« Наистина може да се окаже, че човек има високо положение пред Аллах, което няма да постигне чрез действията си. И тогава Аллах не престава да го изпитва с това, което мрази, докато не достигне тази висока позиция

Наистина Аллах изпитва роба в този свят с неприятности, за да се покае за греховете си, както е казал Всевишният:

« За да отнеме от тях част от това, което са направили (спечелили), може би ще се опомнят (покаят)“ (ар-Рум 41).

И ако Аллах даде на някого покаяние чрез сполетялото го нещастие, то това ще стане за него една от най-големите благословии, дарени от Аллах. Защото чрез това робът започва да вика към Аллах с молитви и става смирен и покорен на Него. Затова Аллах осъжда онези, които не се молят на своя Господ и не приемат смирено скръбта, която ги сполетява, както Аллах каза за това:

« Измъчвахме ги, но те не се смириха пред своя Господ и не му се помолиха“ (Ал-Муминун, 23: 76).

Молбата към Аллах и смирението пред Него са сред най-големите благословии. И точно затова това добро и предшестващото го е един от най-големите признаци на правилното изповядване на религията, тъй като правилността на религията е да се покланяш на Аллах и да Му се уповаваш, а не да призоваваш в молитва други божества заедно с Аллах, било то молитва-поклонение или молба-молба.
И ако ви се случи покаяние, което включва факта, че ще се покланяте само на Аллах и че ще се подчинявате на Неговите пророци, като правите това, което е задължително и избягвате това, което е забранено, тогава вие сте един от тези, които се покланят на Аллах. Вие Го призовавате, което се изразява в молби, отправени към Аллах за вашите нужди, и вие молите за нещо, в което виждате полза за себе си и търсите защита от Него от нещо, в което виждате вреда за себе си. Това се превръща в една от най-големите благословии, които Аллах ви е дал. А това най-често се случва, когато на човека се случи беда. И ако човек получи тези блага по време на трудности и проблеми, тогава онези, които Аллах обича повече от другите, са по-достойни за тях. И затова онези, които са претърпели някакви трудности, трябва да благодарят на Аллах за това. (Сюлейман ибн Абдуллах цитира в съкратена форма думите на Ибн Таймия от “Меджму фетава” 259-260/11, виж “Тайсирул азизил хамид” 1034-1037).

Ибн ‘Аун каза: „ Бъдете доволни от решението на Аллах от изпратените трудности и облекчения. Наистина, това ще намали тъгата ви и ще ви доближи до това, на което се надявате и искате да получите в другия свят. И знайте, че рабът на Аллах няма да постигне истинското проявление на задоволство (или няма да разбере същността на задоволството), докато неговото задоволство в бедност и трудности не бъде подобно на неговото задоволство в богатство, просперитет и надежда. Как можете първо да молите Аллах да ви помогне в делата ви, а след това да се ядосвате, когато видите, че Неговото решение не отговаря на вашата страст?! И може да се окаже, че ако ви се даде това, което искате, това ще бъде вашето унищожение. И вие се радвате на решението на Аллах, когато то удовлетворява вашите страсти. И всичко това се дължи на липсата на знания за невидимото, за скритото. И ако си в такова състояние, значи си несправедлив към душата си и не си разбрал същността на доволството, не си го въплътил в себе си e" (Ибн Абу Дуня в "Rida 'anillahi bakadarihi" 69).

Шейхул Ислям каза: „ Дори по-висока степен от това (т.е. от задоволство) е да благодарим на Аллах за сполетялите беди и нещастия. И човек прави това, защото вижда в това благословенията на Аллах, дадени му чрез това нещастие“ (Маджму фатава 260/11).

Човек обаче не трябва да желае или да прощава на Аллах изпитания, болести и проблеми, за да получи великата награда, която Аллах дава за търпение. В автентичен хадис се съобщава, че Пратеника на Аллах (саллеллаху алейхи ве селлем) е казал:

« Позицията на този, който яде храна и в същото време благодари на Аллах, е подобна на позицията на този, който пости и в същото време проявява търпение “ (Сахих ал-Джами' 3942).

В друг автентичен хадис се казва:

« Този, който яде храна и същевременно благодари на Аллах, ще получи наградата на този, който пости и в същото време проявява търпение “ (Сахих ал-Джами' 3943).

И ние разбираме колко много губи човек, защото не разбира своята религия, не се занимава с душата си и не обръща нужното внимание на действията на сърцето, като по този начин се лишава от голяма награда. Самата същност на богослужението, неговата основа му убягва, в резултат на което той обръща цялото си внимание само на външните прояви на религията.

Също така е много важно по този въпрос да не отивате в противоположната крайност и да не започвате да молите Аллах за наказание в този свят, за да се отървете по този начин от наказанието на другия свят. И това е така, защото въпреки решимостта човек може да не успее да понесе трудностите на този свят, когато те се стоварят върху него, и може напълно да изпадне в неверие. И което е също толкова важно е, че такъв човек не осъзнава широтата на милостта и опрощението на Аллах, не осъзнава, че Аллах е опрощаващ и обича да прощава. Както се казва в хадиса, предаден от Айша, която попитала Пророка (с.а.с.): „О, Пратенико на Аллах, кажи ми, ако науча за настъпването на Нощта на съдбата, какво да правя казвам?" Той каза:

« Кажи: „О, Аллах, Ти наистина си Прощаващ, Щедър, Ти обичаш да прощаваш, така че прости ми! "" (ат-Тирмизи, Ибн Маджа, ал-Хаким. Имам Абу Иса ат-Тирмизи, ал-Хаким и шейх ал-Албани нарекоха хадиса автентичен. Вижте “Сахих ал-Джами” 4423).

« Не действайте грубо към себе си, защото тогава Аллах ще бъде суров към вас. ! (Абу Дауд, автентичен хадис. Виж “ас-Силсила ас-сахиха” 3124).

Също така, друг достоверен хадис съобщава, че един ден пророкът (мир да бъде на него от Аллах) дошъл да посети човек, който бил толкова непоносим, ​​че станал като пиле. Пророкът (саллеллаху алейхи ве селлем) го попитал:

« Не отправяте ли молби, не молите ли вашия Господ за благополучие?” Той отговори: „Казвам: „О, Господи, ако ме накажеш в отвъдното, тогава е по-добре да ускориш наказанието за мен в този свят.“ Пророкът (салляллаху алейхи ве селлем) каза: „Свят е Аллах (Субханаллах)! Наистина няма да го понесете и няма да го издържите! Защо не кажеш: „Господи наш, дай ни добро в този и в онзи свят и ни защити от мъчението на Огъня!“ (ат-Тирмизи 3/128, имам Абу Иса ат-Тирмизи и шейх ал-Албани потвърдиха автентичността на хадиса).

Пратеникът на Аллах (саллеллаху алейхи ве селлем) каза:

« О, хора, не желаете да срещате враговете си и молете Аллах за благополучие и избавление, но ако вече сте ги срещнали, тогава бъдете търпеливи и знайте, че Раят е в сянката на вашите мечове! “(ал-Бухари 2965, Муслим 1742).

Абу Бакр, най-добрият човек в тази общност след пророка (мир и благословиите на Аллах да бъдат върху него), каза: „ За мен е по-добре да бъда проспериращ и да благодаря на Аллах, отколкото да бъда подложен на изпитания и да търпя”(Вижте „Фатхул-Бари” 6/179).

Но ако някоя от болестите, неприятностите и нещастията сполети вас или вашето семейство и приятели, тогава си спомнете думите на Пратеника на Аллах (с.а.с.), който каза:

« Когато Аллах отреди на Своя раб високо положение, което той не може да постигне със собствените си дела, Аллах го изпита с нещо в тялото му, или в детето му, или в имуществото му. След което го дарява с търпение, докато достигне онова високо положение, което Аллах, Святият и Велик, е предопределил за него. (Ибн Саад в Табакат ал-кубра 477/7, Имам Ахмад в Муснад 272/5, Абу Дауд 3090 и други. Автентичността на хадиса е потвърдена от ал-Суюти, ал-Мунауи. Виж Silsilya Sahiha 1599, 2599).

И другите му думи: „ Учудвам се на вярващия, наистина Аллах не му предопределя нищо, което да не е добро за него “ (Сахих ал-Джами' 3985).

А също и думите на Аллах: „ И може да не харесвате нещо, когато е добро за вас“ (Ал-Бакара, 2: 216).

Някои молитви за защита и избавление от бедствия, нещастия, болести и тъга

Според Са'д (Аллах да е доволен от него), се съобщава, че Пророкът (мир и благословиите на Аллах да бъдат върху него) е казал: “ Трябва ли да ви разказвам за молитва, която ще спаси човек от скръб или бедствие, което може да му се случи на този свят? Това е молитвата на Зу-Ннун (пророка Юнус): „Няма друг бог освен Теб. Славен си ти! Наистина, аз бях един от неправедните.” " ал-Хаким, Ибн Абу ад-Дуня, автентичен хадис. Вижте Сахих ал-Джами' 2605.

/La ilaha illa Anta, subhanaka, inni kuntu mina-zzalimin/.

От Асма бинт 'Умайс (Аллах да е доволен от нея) се предава, че Пратеникът на Аллах (с.а.с.) е казал: „Ако някой, който е претърпял тъга, беда, болест или трудност каже: „Аллах е моят Господ, а не неговият партньор", тогава тя (молитвата) ще го избави от всичко това." ат-Табарани. Хадисите са добри. Вижте Сахих ал-Джами' 1299.

/Аллаху Раби, ла шарика лаху/.

Съобщава се, че Ибн Умар (Аллах да е доволен от него) се обърнал към Аллах със следната молитва: „ О, Аллах! Ако сте ме записали като нещастен, изтрийте го и ме запишете като щастлив! 'Абдуллах ибн Ахмад в ал-Зухд 429. Всички разказвачи заслужават доверие.

/Allahumma in kunta katabtani shakiyyan famkhuni uaktubni sa'idan/.

Ибн Масуд (Аллах да е доволен от него) съобщава, че Пратеникът на Аллах (с.а.с.) е казал: “ Ако някой, който е обзет от безпокойство или тъга, каже: „О, Аллах, аз наистина съм Твой раб, и син на Твоя раб, и син на Твоя раб. Аз съм Ти подвластен, Твоите решения са задължителни за мен и присъдата, която ми произнесе е справедлива. Заклинам Те с всяко от Твоите имена, с което Ти се нарече, или го изпрати в Книгата Си, или го разкри на някого от Твоето творение, или го остави скрито от всички, освен от Теб, за да направиш Корана извор на сърцето ми , светлината на гърдите ми и причината за изчезването на моята тъга и прекратяването на моята тревога! ”- тогава Аллах Велики и Всемогъщият със сигурност ще го избави от скръбта и ще замени тъгата му с радост.” Хората казаха: „О, Пратенико на Аллах! Трябва ли да научим тези думи?“ Пророкът (мир и благословиите на Аллах да бъдат на него) каза: „Разбира се. Който ги е чул, трябва да ги научи " Ахмад 1/391, Ибн Хибан 3/972, ат-Табарани 10352. Автентичността на хадиса е потвърдена от Имам ал-Хаким, Имам ал-Багауи, Хафиз Абул-Фадл ал-Багдади, Шейх-ул-Ислам Ибн Таймия, Шейх Ибн ал-Каим, Хафиз Ибн Хаджар и Шейх ал-Албани.

/Allahumma inni 'abduk, ibnu 'abdik, ibnu amatik, nasyati bidik, madyn fi hukmuk, 'adlyun fi qada-uk, as alyuka bikulli-smin hu walyak, sammaita bihi nafsak, ​​​​au anzaltahu fi kitabik, au 'allamtahu ahadan min halqiq , auuista' sarta bikhi fi 'ilmil-geibi 'indak, an taj"ala Khurana rabi'a kalbi, ua nura sadri, wa jala-a khuzni, wa zahaba hammi/.

От ‘Умар ибн ал-Хаттаб (Аллах да е доволен от него) се съобщава, че Пратеникът на Аллах (мир и благословиите на Аллах да бъдат върху него) е казал: “ Който види някой да страда от някаква болест и каже: „Слава на Аллах, Който ме избави от това, което те порази, и ми даде предимство пред много от онези, които Той създаде“, тази болест няма да го сполети. " ат-Тирмизи 3431, Ибн Маджа 3892. Шейх ал-Албани нарече хадиса добър.

/Alhamdu li-Llyahi llazi ‘afani mimmabtalaka bikhi, ua faddalani ‘ala kasirin mimman khalyakya tafdylyan/.

Съобщава се, че един ден ‘Утман ибн Абул-‘Ас (Аллах да е доволен от него) се оплакал на Пратеника на Аллах (Аллах да го благослови и с мир да го дари) за болка в тялото си и той му казал: “ Поставете ръката си на мястото, което ви боли и кажете три пъти: „В името на Аллах! - след което кажете седем пъти: "Уповавам на величието на Аллах и Неговата сила от злото на това, което чувствам и се страхувам!" » Мюсюлманин 2202.
Три пъти: /Бисми-Ллах/.

Седем пъти: /A'uzu bi-'izzati-Llyahi wa kudratihi min sharri ma ajidu wa uhazir/.

Иманът е пътят, който избират мъдрите, а куфрът (неверието) е пътят, който избират заблудените. Вярващият (мумин) мисли в съответствие със законите на Аллах, той знае, че нищо не може да се появи без Създателя. Всемогъщият Аллах казва в Корана (което означава): „ Наистина ли се съмнявате в Аллах, Който е създал небесата и земята от нищото? “ (Сура Ибрахим, стих 10).

Затова вярващият размишлява, гледайки небесата и земята, и се убеждава, че Аллах съществува, защото всичко, което е на земята и на небесата, и самите небеса и земята свидетелстват за това.

Невярващият отрича съществуването на Аллах и твърди, че всичко се е появило от само себе си.

Нека дадем аналогия: думите се правят от три дузини букви, изреченията се правят от думи, статиите се правят от изречения, след това редакторът избира статии и съставя вестник. Някои казват, че без човек, който целенасочено работи върху това, нито вестник, нито статия, нито дори едно изречение няма да бъдат съставени сами. Други твърдят, че всичко това е възможно без такава целенасочена, съзнателна дейност. Тези, които поддържат първото мнение, са като вярващите, а тези, които поддържат второто мнение, са като невярващите. Всички създания, от елементарни частици до небесни тела и галактики, потвърждават рационалността на вярващия и неразумността и невежеството на невярващия.

Всемогъщият казва в Корана (което означава): „ Наистина, в сътворението на небето и земята имаше много знамения за повярвалите “ (Сура Ал-Джасия, стих 3).

За неверниците, които не виждат тези аргументи и доказателства, Коранът казва (което означава): „ Колко знамения, знаци и доказателства съдържат небесата и земята, които те (неверниците) подминават, отвръщайки се от тях? “ (Сура Юсуф, стих 105).

За вярващия и мъката, и радостта се превръщат в добро. Един автентичен хадис, предаден от Муслим, казва: „ Изненадващо, наистина, за вярващия всичко се оказва добро: ако го сполети радост, ако получи добро, той въздава хвала на Аллах и това е добро за него; ако го сполети скръб или нещастие, той го понася търпеливо и това също е полза за него ».

За невярващия и мъката, и радостта се превръщат в нещастие. Ако спечели добро, богатство, тогава той се възгордява и потиска другите, следва своите страсти и върши грехове и в крайна сметка това добро се превръща в нещастие за него. Не може да понесе и сполетялата го скръб.

Вярващият се покланя само на един Бог, Аллах, неговия Създател, докато невярващият се покланя на природата и природните явления, идолите, своите страсти и желания и т.н.

Един от великите владетели казал на известен суфи: „Ще изпълня всяко твое желание, поискай каквото искаш“. Суфият отговорил: „Как мога да поискам нещо от теб, когато си роб на моя роб?“ Владетелят казал: „Как мога да бъда роб на твоя роб, ако аз съм владетелят и притежавам цялото царство?“ Суфият отговорил: „Ти си роб на своето его (нафс) и страсти, но аз властвам над нафс и страсти.”

Вярващият знае защо Аллах го е създал и как да прекара живота си на този свят. Затова той следва пътя, посочен от Всевишния Аллах, и това му става добро както в този, така и в онзи свят.

Всемогъщият Аллах казва в Корана (което означава): „ Онези, които повярваха и направиха това, което им беше заповядано да направят, и се въздържаха от това, което им беше заповядано да не правят, за тях има радост както в този свят, така и в следващия. “ (Сура Юнус, айети 63-64).

Невярващите работят, за да задоволят своите страсти и желания в този свят. Всевишният Аллах казва за тях в Корана (което означава): „Т А тези, които не вярват - те се наслаждават на светските желания, ядат като животни, които не мислят за бъдещето и крайната им цел е Адът “ (Сура Мохамед, стих 12).

Мащабите на личността на вярващия и невярващия са напълно различни. Невярващият мисли само за живота в този свят, за благата на този свят, за задоволяване на желанията и страстите на този свят. И вярващият мисли преди всичко за вечния живот в следващия свят.

Хоризонтът на познанието на невярващия е много ограничен, тъй като обхваща само сферата на материалния свят. Той отрича дори самата възможност за съществуването на това, което не е в състояние да проумее. Вярващият знае, че материалният свят е само малка част от реалния свят, а реалният свят е цялото творение на Всезнаещия, Всемогъщ Създател. Тоест, той знае, че освен видимия свят има и друг свят, където ще отидем след смъртта, има Рая с неговите неописуеми блага, Ада с неговите мъки, има също ангели, джинове, седем небеса, Арш, Курс и много други. Той знае съвършените качества (syfat) на Всевишния Аллах, Неговите най-красиви имена (al-Asma' al-husna). Вярващият знае за всичко това от Книгите, низпослани от Всевишния Аллах и от Неговите пратеници. Следователно областта на познанието на вярващия е много широка и неговите знания са дълбоки.

Аллах е надарил всички със земни блага – и вярващи, и невярващи. Светските блага, които Аллах е надарил с най-богатия и могъщ невярващ владетел, са капка в кофата в сравнение с вярата, тоест благословиите, с които Аллах е надарил най-бедния мюсюлманин.

Затова всеки мюсюлманин трябва да разбере и да се радва на факта, че Аллах го е надарил с вяра и че тя е много по-ценна от всичко, което е надарил с някои неверници. В никакъв случай не трябва да завижда на светските блага, още по-малко да се стреми да ги получи, като същевременно губи истинските благословии, които са му изпратени от Аллах, забравяйки за вечния живот. В противен случай такъв човек ще загуби светските благословения и няма да получи вечни благословения. Коранът казва (което означава): " Благословиите на светския живот и вечния живот му се изплъзват. Това е чиста загуба “ (Сура Ал-Хадж, стих 11).

Невярващият, който върши зло и вреди на другите, смята, че това остава скрито за другите хора и нищо не го спира да го направи. Той не мисли за факта, че в другия свят за всяко престъпление ще бъде наказан според неговата тежест. Вярващият помни тази истина. Той знае, че Всевишният Аллах забранява да се върши зло, да се наранява другите и че Аллах вижда всичко и знае за всичко.

Невярващият в повечето случаи върши добри дела само с цел извличане на облага: материална, морална...