Представители на немската класическа философия накратко. Немската класическа философия накратко
Какво е интересно за класическата немска философия? Трудно е да говорим за това накратко, но ще опитаме. Това е много значим и значим принос в историята и развитието на световната мисъл. Така е прието да се говори за цял набор от различни теоретични концепции, появили се в Германия в продължение на повече от сто години. Ако говорим за цялостна и оригинална система на мислене, тогава това е, разбира се, немската класическа философия. Накратко за неговите представители може да се каже следното. На първо място, това е Георг Вилхелм Фридрих Хегел, Лудвиг Андреас Фойербах. Водещият брой мислители в тази посока включва и няколко други известни личности. Това са Йохан Готлиб Фихте и Георг Вилхелм Фридрих Шелинг. Всеки от тях е много оригинален и е създател на собствена система. Можем ли тогава изобщо да говорим за такъв холистичен феномен като класическата немска философия? Накратко се описва като колекция от различни идеи и концепции. Но всички те имат някои общи съществени характеристики и принципи.
Немска класическа философия. Обща характеристика (накратко)
Това е цяла епоха в историята на немската мисъл. Тази страна, както уместно се изрази Маркс, в онези дни е съществувала повече теоретично, отколкото практически. След кризата на Просвещението обаче центърът на философията се премества тук. Неговото раждане е повлияно от различни фактори - революцията и опитът за реставрация във Франция, популярността на идеологията на естественото право и собствеността, концепцията за разумна социална система. Ако наистина искаме да разберем какво е класическата немска философия, можем накратко да кажем, че тя акумулира предишните идеи на различни страни, особено в областта на знанието, онтологията и социалния прогрес. Освен това всички тези мислители се опитаха да разберат какво представлява културата и съзнанието. Те също се интересуваха какво място заема философията във всичко това. Немските мислители от този период се опитват да характеризират.Те развиват систематичната философия като "наука за духа", определят нейните основни категории и идентифицират клонове. И повечето от тях признават диалектиката като основен метод на мислене.
Основател
Повечето историци смятат Имануел Кант за основоположник на това най-значимо явление в историята на развитието на човешкия ум, което е класическата немска философия. Накратко дейността му се разделя на два периода. Първият от тях традиционно се счита за подкритичен. Тук Кант се прояви като естествен учен и дори изложи хипотеза за това как е възникнала нашата слънчева система. Вторият, критичен период в творчеството на философа е посветен на проблемите на епистемологията, диалектиката, морала и естетиката. На първо място, той се опита да разреши възникналата дилема между това кой е източникът на знанието - разумът или опитът? Той смята тази дискусия за до голяма степен изкуствена. Усещанията ни дават материал за изследване, а разумът – форма. Опитът ни позволява да балансираме и проверим всичко това. Ако усещанията са ефимерни и нетрайни, то формите на ума са вродени и априорни. Те са възникнали още преди опита. Благодарение на тях ние можем да изразим фактите и явленията от околната среда в понятия. Но не ни се дава възможност да разберем същността на света и Вселената по този начин. Това са „неща сами по себе си“, чието разбиране е извън границите на опита, то е трансцендентално.
Критика на теоретичния и практически разум
Този философ постави основните проблеми, които след това бяха решени от цялата следваща немска класическа философия. Накратко (Кант е много сложен философ, но нека се опитаме да опростим неговите схеми) звучи така. Какво и как може да знае човек, как да постъпва, какво да очаква и изобщо какъв е самият той? За да отговори на първия въпрос, философът разглежда етапите на мисленето и техните функции. Чувствата оперират с априорни форми (например пространство и време), разумът - с категории (количество, качество). Фактите, взети от опита, се трансформират в идеи с тяхна помощ. И с тяхна помощ умът изгражда априорни синтетични съждения. Така протича процесът на познание. Но умът съдържа и безусловни представи – за единството на света, за душата, за Бога. Те представляват идеал, модел, но е невъзможно да бъдат рационално извлечени от опита или доказани. Всеки опит за това поражда неразрешими противоречия – антиномии. Те посочват, че тук разумът трябва да спре и да отстъпи място на вярата. След като критикува теоретичното мислене, Кант преминава към практическото мислене, тоест към морала. Неговата основа, както смята философът, е априорният категоричен императив - изпълнението на морален дълг, а не лични желания и наклонности. Кант предвижда много характеристики на немската класическа философия. Нека разгледаме накратко другите му представители.
Фихте
Този философ, за разлика от Кант, отрече, че околната среда не зависи от нашето съзнание. Той вярваше, че субектът и обектът са просто различни проявления на божествения Аз. В процеса на дейност и познание действително възниква позитирането. Това означава, че първо „аз” осъзнава (създава) себе си, а след това обекти. Те започват да влияят на субекта и се превръщат в пречки за него. За да ги преодолее, се развива "аз". Най-висшият етап на този процес е осъзнаването на идентичността на субект и обект. Тогава противоположностите се унищожават и възниква абсолютният Аз. Освен това предметът в разбирането на Фихте е теоретичен и практически. Първият определя, а вторият изпълнява. Абсолютният "Аз" от гледна точка на Фихте съществува само в сила. Неговият прототип е колективното „Ние” или Бог.
Шелинг
Възприемайки идеите на Фихте за единството на субекта и обекта, мислителят смята, че и двете категории са реални. Природата не е материалът за реализацията на „аз“. Това е независимо несъзнателно цяло с потенциал за поява на субект. Движението в него идва от противоположностите и същевременно представлява развитието на световната Душа. Субектът се ражда от природата, но сам създава свой собствен свят, отделен от „Аз”- наука, изкуство, религия. Логиката присъства не само в ума, но и в природата. Но най-важното е волята, която кара и нас, и света около нас да се развиваме. За да се разбере единството на човека и природата, разумът не е достатъчен; необходима е интелектуална интуиция. Философията и изкуството го имат. Следователно, според Шелинг, системата на мислене трябва да се състои от три части. Това е философията на природата, след това епистемологията (където се изучават априорни форми на разума). Но венецът на всичко това е разбирането на единството на субект и обект. Шелинг го нарича философия на идентичността. Тя вярва в съществуването на Абсолютен разум, в който духът, природата и други полярности съвпадат.
Система и метод
Най-известният мислител, с когото се свързва немската класическа философия, е Хегел. Нека очертаем накратко неговата система и основни принципи. Хегел приема учението на Шелинг за тъждеството и заключението на Кант, че материята не може да бъде извлечена от съзнанието и обратното. Но той вярваше, че основният философски принцип е единството и борбата на противоположностите. Светът се основава на тъждествеността на битието и мисленето, но в него се крият противоречия. Когато това единство започне да се осъзнава, то отчуждава и създава свят от обекти (материя, природа). Но това друго същество все още се развива според законите на мисленето. В Науката за логиката Хегел разглежда тези правила. Той открива какви са понятията, как се формират и как са характерни, как се различават формалната и диалектическата логика, какви са законите на развитие на последната. Тези процеси са еднакви за мисленето и за природата, защото светът е логичен и разумен. Основният метод за Хегел е диалектиката, чиито основни категории и закони той извежда и консолидира.
Триади
Две по-значими творби на немския мислител са „Философия на природата” и „Феноменология на духа”. В тях той изследва развитието на другостта на Абсолютната идея и завръщането й към себе си, но на различен етап от развитието. Най-низшата форма на неговото съществуване в света е механиката, след това идва физиката и накрая органиката. След завършването на тази триада духът напуска природата и се развива в човека и обществото. Първо той осъзнава себе си. На този етап то представлява субективния дух. След това се проявява в обществени форми – морал, право и държава. Човешката история завършва с появата на Абсолютния Дух. Тя също има три форми на развитие – изкуство, религия и философия.
Материализъм
Но немската класическа система не завършва със системата на Хегел (по-долу ще опишем накратко неговото учение), тя се счита за неин последен представител. Той беше и най-гласовитият критик на Хегел. От последния той заимства идеята за отчуждението. Той посвети почти целия си живот, за да разбере какви форми и видове има. Той се опита да създаде теория за преодоляване на отчуждението и също така критикува религията от гледна точка на материализма. В своя труд върху историята на християнската религия той заявява, че човекът е създал Бог. В същото време имаше отчуждение на идеала от хората. И това доведе до факта, че човекът направи творението си обект на култ. Стремежите на хората трябва да бъдат насочени към това, което наистина ги заслужава – към самите тях. Затова най-надеждното средство за преодоляване на отчуждението е любовта, която може да създаде нови отношения между хората.
Немска класическа философия. Обобщение на основните идеи
Виждаме, че всички тези различни философи се опитват да изследват човека, неговата същност и цел. Кант вярваше, че основното в хората е моралът, Фихте - тази активност и рационалността, Шелинг - че идентичността на субекта и обекта, Хегел - логиката, а Фойербах - любовта. При определянето на смисъла на философията те също заемат различни, макар и често сходни позиции. Кант придава първостепенно значение на етиката, Шелинг на естествената философия, Фихте на политическите дисциплини, Хегел на панлогизма. Фойербах разглежда всички тези проблеми комплексно. Що се отнася до диалектиката, всички признават нейното значение, но всеки от тях излага своя собствена версия на тази теория за универсалната връзка. Това са основните проблеми, които немската класическа философия разглежда. Общата характеристика (описана накратко по-горе) на това явление в историята на човешката мисъл според утвърденото мнение е, че то е едно от най-значимите постижения на културата на Западна Европа.
план:1. Обща характеристика на немската философия от 19 век.
2. Философията на Имануел Кант.
3. Философия на Хегел.
4. Философия на субективния идеализъм.
5. Философията на Шелинг.
6. Философия на Лудвиг Фойербах
7. Философия на вулгарните материалисти.
Материалистическият период от 17-18 век, с цялата му прогресивна историческа роля, се отличава с това, че гледа на света метафизически. Но в края на 18-ти - началото на 19-ти век най-прогресивните представители на естествознанието и философията вече започват да преодоляват метафизичния начин на мислене. Идеите за развитие на природата и обществото стават все по-популярни. Представителите на класическата немска философия И. Кант, Й. Г. Фихте (1762-1814), Ф. В. Шелинг (1775-1854), Г. Ф. Хегел (1770) изиграха значителна роля в критиката на метафизичните възгледи и в теоретичната подготовка на диалектическия метод. -1831).
В сравнение с Холандия, Англия и Франция, където вече са се състояли буржоазни революции, Германия в края на 18 - началото на 19 век е страна, в която все още съществуват феодални отношения. Това се отразява в развитието на философската мисъл в Германия. Той беше доминиран от идеалистични възгледи.
Обща характеристика на немската философия от 19 век
1. Немската философия на 19 век. - уникален феномен на световната философия.В немската философия от 19в. Могат да се разграничат следните основни направления:
- немска класическа философия от първата половина на 19 век;
- материализъм от средата и втората половина на 19 век;
- ирационализъм от втората половина и края на 19 век, така наречената "философия на живота".
2. Немската класическа философия получава особено широко разпространение в края на 18 - първата половина на 19 век. Тя се основава на работата на петимата най-забележителни немски философи от онова време:
- Имануел Кант (1724 - 1804);
- Йохан Фихте (1762 - 1814);
- Фридрих Шелинг (1775 - 1854);
- Георг Хегел (1770 - 1831);
- Лудвиг Фойербах (1804 - 1872).
3. В немската класическа философия са представени три водещи философски направления:
- обективен идеализъм на Кант и Хегел;
- субективният идеализъм на Фихте;
- Материализмът на Фойербах.
Философията на Имануел Кант
Имануел Кант се счита за основател на немския класически идеализъм.Във философската система на Кант има компромис между материализма и идеализма. Материалистическите тенденции във философията на Кант се проявяват в това, че той признава съществуването на обективна реалност, неща извън нас. Кант учи, че има „неща сами по себе си“, които са независими от познаващия субект.
Цялата работа на И. Кант може да бъде разделена на два големи периода:
1. Подкритичен (до началото на 70-те години на 18 век). Философският интерес на Имануел Кант е насочен към проблемите на естествените науки и природата.
2. Критичен (началото на 70-те години на 18 век и до 1804 г.). Този период получава името си във връзка с имената на три основни философски произведения на Кант, публикувани по това време:
- “Критика на чистия разум”;
- “Критика на практическия разум”;
- „Критика на способността за преценка“.
2. Най-важните проблеми на философските изследвания на Кант в предкритичния период са проблемите на битието, природата и естествените науки.
Философските заключения на Кант са революционни за неговата епоха:
- Слънчевата система е възникнала от голям първоначален облак от частици материя, разредени в пространството в резултат на привличане, отблъскване и сблъсък на съставните му частици;
- природата има своята история във времето (начало и край), и не е вечна и неизменна;
- природата е в постоянна промяна и развитие;
- движението и почивката са относителни;
- всички живи същества на земята, включително хората, са резултат от естествената биологична еволюция.
3. В основата на философските изследвания на Кант от критичния период (началото на 70-те години на 18 век и до 1804 г.) е проблемът за знанието.
В книгата си „Критика на чистия разум” Кант защитава идеята за агностицизма, т.е. невъзможност за познаване на заобикалящата действителност.
Кант изложи хипотезата, че:
- причината за трудностите в познанието не е заобикалящата действителност, т.е. обект, но субектът на познавателната дейност, т.е. човек или по-скоро умът му.
- когнитивните възможности (способности) на човешкия ум са ограничени, т.е. умът не може да направи всичко;
- щом човешкият ум със своя арсенал от познавателни средства се опита да надхвърли собствените си възможности за познание, той се натъква на неразрешими противоречия;
- тези неразрешими противоречия, които са открити от Кант - четири. Кант нарича антиномии:
1) ограничено пространство;
2) прости и сложни;
3) свобода и причинност;
4) присъствието на Бог.
Наличието на антиномии, според Кант, служи като доказателство за наличието на граници на познавателните способности на ума.
4. „Нещото само по себе си“ е едно от централните понятия на цялата философия на Кант. „Нещото само по себе си“ е вътрешната същност на нещо, което никога няма да бъде познато от разума.
Кант вярва, че в знанието умът среща две непроницаеми граници:
- собствени (вътрешни за ума) граници, отвъд които възникват неразрешими противоречия, т.е. антиномии;
- външни граници - вътрешната същност на нещата сами по себе си.
Според Кант самото човешко съзнание има своя собствена структура, която включва:
- форми на сетивност: пространство и време;
- форми на разумни категории - изключително общи понятия, с помощта на които става по-нататъшно разбиране и систематизиране на първоначалните усещания;
- формите на ума са крайните висши идеи, например: идеята за Бог; идеята за душата; идеята за същността на света и др.
Философията според Кант е наука за висшите идеи.
5. Наред с “чистия разум”, съзнанието, което осъществява умствената дейност и познанието, Кант идентифицира “практическия разум”, под който разбира морала.
И. Кант формулира морален закон, който има върховен и безусловен характер и го нарича категоричен императив:
- човек трябва да действа така, че действията му да са модел за всички;
- човек трябва да се отнася към друг човек само като към цел, а не като към средство.
6. Социално-политически възгледи на И. Кант:
- човекът е надарен с вродена зла природа;
- спасение на човек в морално възпитание и стриктно спазване на моралния закон;
- беше привърженик на разпространението на демокрацията и правовия ред;
- осъжда войните като най-тежката заблуда и престъпление на човечеството.
7. Историческото значение на философията на Кант е, че тя е:
- дадено е научно обяснение за възникването на Слънчевата система;
- изложена е идеята за съществуването на граници на познавателните способности на човешкия ум (антиномия, „нещо само по себе си”);
- формулира се категоричен императив - морален закон;
- издигната е идеята за демокрация и правов ред, както във всяко отделно общество, така и в международните отношения;
- войните се осъждат, предсказва се „вечен мир“ в бъдещето, въз основа на икономическата нерентабилност на войните и тяхната правна забрана.
Философията на Хегел
Диалектиката в идеалистична форма достига най-високата си степен на развитие във философията на Хегел, който е велик представител на обективния идеализъм и цялата немска класическа философия.1. Георг Вилхелм Фридрих Хегел (1770 - 1831), един от най-авторитетните философи на своето време, виден представител на немския класически идеализъм.
Основната заслуга на Хегел към философията се състои в това, че той излага и развива в детайли:
- теория на обективния идеализъм. Основното понятие на обективния идеализъм е абсолютната идея – Световният дух;
- диалектиката като универсален философски метод.
Най-важните философски произведения на Хегел включват:
- “Феноменология на духа”;
- “Наука логика”;
- „Философия на правото“.
2. Основната идея на онтологията на Хегел е идентифицирането на битието и мисленето. В резултат на това отъждествяване Хегел извежда едно особено философско понятие – абсолютната идея.
Абсолютната идея е:
- единствената съществуваща истинска реалност;
- първопричината за целия заобикалящ свят, неговите обекти и явления;
- Световен дух със самосъзнание и способност да твори.
3. Следващата ключова онтологична концепция на философията на Хегел е отчуждението.
Абсолютният дух, за който не може да се каже нищо определено, се отчуждава под формата на:
- околния свят;
- природа;
- лице;
- след отчуждение чрез човешкото мислене и дейност, ходът на историята отново се връща към себе си, тоест настъпва цикълът на Абсолютния Дух.
Отчуждението включва:
- създаване на материя от въздух;
- сложни взаимоотношения между обект (околен свят) и субект (човек). Чрез човешката дейност Световният Дух се обективира;
- изкривяване, неразбиране от човек на света около него.
4. Човекът играе специална роля в онтологията (битието) на Хегел. Той е носител на абсолютната идея. Съзнанието на всеки човек е частица от Световния Дух.
Чрез човека Световният дух:
- проявява се под формата на думи, реч, език, жестове;
- познава себе си чрез човешката познавателна дейност;
- създава - под формата на резултатите от материалната и духовна култура, създадени от човека.
5. Историческата заслуга на Хегел за философията се състои в това, че той пръв ясно формулира понятието диалектика.
Диалектиката, според Хегел, е основният закон за развитието и съществуването на Световния дух и създадения от него заобикалящ свят.
Значението на диалектиката е, че:
- Световният дух, човекът, предметите и явленията на околния свят, процесите съдържат противоположни начала (например ден и нощ, топлина и студ);
- страните на едно същество и Световния дух са в противоречие помежду си, но същевременно са същностно обединени и си взаимодействат;
- единството и борбата на противоположностите е в основата на универсалното съществуване и развитие.
Според Хегел противоречието не е зло, а добро. Именно противоречията са движещата сила на прогреса. Без противоречия, тяхното единство и борба, развитието е невъзможно.
6. Социално-политически възгледи на Хегел:
- държавата е формата на съществуване на Бога в света;
- право - действителното съществуване (въплъщение) на свободата;
- общите интереси са по-високи от частните, а индивидът, неговите интереси могат да бъдат пожертвани за общото благо;
- богатството и бедността са естествени и неизбежни, това е реалност дадена свише, която трябва да се примири;
- противоречията и конфликтите в обществото не са зло, а добро, двигател на прогреса;
- противоречията и конфликтите между държавите, войните са двигател на прогреса в световно-исторически мащаб;
- “вечният мир” ще доведе до упадък и морален разпад; редовните войни, напротив, пречистват духа на една нация.
Едно от най-важните философски заключения на Хегел за битието и съзнанието е, че „Всичко, което е рационално, е реално и всичко, което е реално, е рационално“.
Философия на субективния идеализъм
Също толкова важна роля в немската класическа философия изиграха Бъркли, Хюм и Фихте, които бяха видни представители на субективния идеализъм.1. За разлика от обективните идеалисти, които вярваха, че една идея съществува сама по себе си, независимо от човешкото съзнание, привържениците на субективния идеализъм бяха убедени, че:
- единствената реалност е идеята;
- една идея съществува само в съзнанието на човека, тоест съзнанието на човека е съществена реалност, извън която нищо не съществува.
2. Джордж Бъркли (1685 - 1753), английски философ от ново време, субективен идеалист. Могат да се разграничат следните основни идеи на неговата философия:
- самото понятие за материя е невярно;
- има отделни неща, отделни усещания, но няма единна материя като такава;
- материализмът е задънена посока във философията, материалистите не са в състояние да докажат първичността на отделните неща (материята) спрямо идеята;
- първичността на идеята е лесно доказуема - преди производството на каквото и да е нещо, има неговият идеал, план в съзнанието на човека, както и планът на околния свят в съзнанието на Бог Творец;
- единствената очевидна реалност е човешкото съзнание;
- със смъртта на човек и неговото съзнание всичко изчезва;
- най-висшето доказателство за първичността на идеята е съществуването на Бог; Бог съществува вечно и не може да изчезне, докато неговото творение, околният свят, е непостоянен, крехък и изцяло зависим от него.
3. Дейвид Хюм (1711 - 1776), английски философ, субективен идеалист, поддържаше следните възгледи:
- проблемът за връзката между битие и дух е неразрешим;
- човешкото съзнание е склонно към идеи;
- самият човек е концентрирана идея;
- без вашата идеална същност. Например, без възпитание, опит и ценностна система, човек изобщо не би могъл да възприема света пълноценно.
4. Йохан Готлиб Фихте (1762 - 1814), представител на немската класическа философия, проф.
Ключовият момент във философията на Фихте е насърчаването на „аз-концепцията“. Повод за номинацията й са противоречията във философията на Кант, чийто ученик е Фихте.
Фихте отива по-далеч от своя учител Кант:
- отхвърля самата идея за „нещата сами по себе си“ на външната реалност, непознаваема от ума;
- провъзгласява за единствена реалност вътрешното, субективно, човешко „Аз“, в което се крие целият свят;
- вярва, че животът на околния свят се случва само в рамките на субективното „Аз“;
- извън мисленето, извън "Аз", няма независима заобикаляща реалност;
- „Аз“ не е просто съзнанието на човека, това е вместилището на околния свят, най-висшата субстанция.
Друг проблем във философията на Фихте е проблемът за свободата. Според Фихте свободата е доброволно подчинение на всеобщата необходимост. Цялата човешка история е процес на разпространение на свободата. Основата на свободата е предоставянето на частна собственост на всеки.
Публикувано в сайта
Философията на ZZZSchelling
1. Фридрих Вилхелм Йозеф Шелинг (1775 - 1854) представител на обективния идеализъм и един от най-ярките представители на немската класическа философия. Основната цел на философията на Шелинг е да разбере и обясни „абсолюта“, т.е. произхода на битието и мисленето. В своето развитие философията на Шелинг преминава през три основни етапа:
- натурфилософия;
- практическа философия;
- ирационализъм.
В своята натурфилософия Шелинг дава обяснение на природата от гледна точка на обективния идеализъм. Същността на философията на природата на Шелинг е следната:
- природата е “абсолютната” първопричина и произход на всичко;
- природата е единството на субективното и обективното, вечен разум;
- материя и дух са обединени и са свойства на природата;
- природата е интегрален организъм с анимация;
- движещата сила на природата е нейната полярност - наличието на вътрешни противоположности и тяхното взаимодействие (например полюсите на магнита).
Практическата философия на Шелинг разрешава въпроси от социално-политически характер:
- основният проблем на човечеството е проблемът за свободата;
- желанието за свобода е присъщо на човешката природа;
- с окончателното прилагане на идеята за свобода хората създават „втора природа“, т.е. легална система;
- в бъдеще правната система трябва да се разпространява от държава в държава и човечеството в крайна сметка трябва да стигне до глобална правна система и глобална федерация от правни държави.
Друг основен проблем на практическата философия на Шелинг е проблемът за отчуждението. Отчуждението е резултат от човешка дейност, обратното на първоначалните цели, когато идеята за свобода влезе в контакт с реалността. Философът стига до следните изводи:
- ходът на историята е случаен, в историята цари произвол;
- както случайните събития от историята, така и целенасочената дейност са подчинени на строгата необходимост, на която човекът е безсилен да противопостави каквото и да било;
- теорията (човешките намерения) и историята (реалната реалност) често са противоположни и нямат нищо общо;
- в историята често има случаи, когато борбата за свобода и правда води до още по-голямо поробване и несправедливост.
В края на живота си Шелинг стига до ирационализма - отричането на всякаква логика в историята и възприемането на заобикалящата действителност като необясним хаос.
Философията на Лудвиг Фойербах
1. Философията на Лудвиг Фойербах (1804 - 1872) се счита за последния етап от немската класическа философия, видни представители на която са Кант, Хегел, Шелинг и Фихте, и началото на материалистическата ера в немската и световната философия.Преди да стане материалист, Фойербах е бил привърженик на Хегеловата философска школа. Скоро обаче той откри ограниченията му. Той възражда френско-британския материалистичен светоглед.
Основното направление във философията на Фойербах е критиката на немския класически идеализъм и оправданието на материализма.
Материализмът като посока във философията възниква много преди Фойербах:
- Древна Гърция: Демокрит и Епикур;
- Англия на Новото време: Бейкън, Лок;
- Франция: материалисти на просвещението
Тези материалистични философски школи обаче са вътрешно национално явление на своето време и се характеризират с непоследователност. Философията на Лудвиг Фойербах е първият случай на дълбоко последователен материализъм, основните характеристики на който са:
- пълно скъсване с религията;
- опит за обяснение на Бог и религията от материалистична гледна точка;
- материалистично обяснение на проблемите на заобикалящия свят и човека;
- голям интерес към обществено-политическата проблематика;
- вяра в познаваемостта на околния свят.
Ранният период от философията на Фойербах се характеризира с критика на идеалистическата философия, особено на Хегел. И така, Фойербах:
- отхвърля идеята за идентичността на битието и мисленето;
- не признава съществуването на абсолютна идея - самостоятелна субстанция и първопричина на материалния свят;
- логично доказва невъзможността за трансформиране на абсолютна идея в материалния свят. Околният свят е осезаем, докато абсолютната идея е само изобретение на Хегел;
- не признава единството на философия и религия;
- отхвърля диалектиката (грешката на Фойербах).
Фойербах излага теорията за антропологическия материализъм. Същността на тази теория е, че:
- единствените съществуващи реалности са природата и човекът;
- човекът е част от природата;
- човекът е единството на материалното и духовното;
- една идея не съществува сама по себе си, а е продукт на човешкото съзнание;
- Бог е плод на човешкото въображение, тъй като реалността не съществува;
- природата (материята) е вечна и безкрайна, несъздадена от никого и неунищожима от никого;
- всичко, което ни заобикаля (обекти, явления) - различни проявления на материята.
Особено място във философията на Фойербах заема проблемът за Бога.
Фойербах:
- говори от атеистична позиция;
- Няма Бог като самостоятелна реалност;
- Бог е творение на човешкото съзнание;
- религията е фантастична идеология и няма нищо общо с реалността;
- разпространението на религията стана възможно благодарение на човешкото невежество и трудните условия на живот;
- корените на религията са в чувството за безсилие на човека пред външния свят;
- Бог е идеалният образ на човека, създаден от човека; това е, което човек би искал да види себе си.
Л. Фойербах засегна проблемите на познанието. Фейербах е противник на И. Кант, който излага теория за ограничените познавателни способности на човешкия ум и непознаваемостта на околния свят. Напротив, според Фойербах:
- светът около нас е познаваем, а когнитивните възможности на ума са неограничени;
- безграничността на възможностите за познание на ума обаче не идва веднага, а се развива с еволюцията на човека, растежа на научно-техническия прогрес: „Това, което ние не знаем, ще го знаят нашите потомци“;
- основата на познанието се състои от субективни сетивни усещания, които се основават на обективната реалност и които се разпознават от ума.
По този начин епистемологията на Фойербах се основава на материалистични принципи, като комбинира и изравнява емпиричните и рационалните подходи.
Социално-политическите възгледи на Фойербах се определят от неговата антропологична философия. Същността на тези възгледи е следната:
- човекът е уникално биологично същество, надарено с воля, разум и чувства;
- пълнокръвното осъзнаване на човек на неговото „Аз“ е възможно само във взаимодействие с „Вие“ (тоест други хора) - човек може да живее само в обществото;
- религията трябва да стане основата на връзките между хората в обществото, ядрото на обществото;
- тази религия не трябва да се основава на вяра в измислен Бог, а на други принципи;
- необходимо е да се отхвърли традиционната религия (християнство, ислям и др.) и да се замени с религията на любовта на хората един към друг и религията на любовта в семейството;
- Смисълът на живота на човек трябва да бъде търсенето на щастие.
Философията на Фойербах се превърна в границата между немската класическа философия и немския материализъм от 19-ти век, предшественик на марксизма.
Терминът "класическа немска философия" е въведен от Ф. Енгелс. Самият Енгелс не обяснява конкретно какво има предвид под „немска класическа философия“. Но под класика обикновено разбираме най-високата мярка на нещо, определена завършена форма. И след класиката, като правило, има намаляване на нивото.
Немската класическа философия обхваща сравнително кратък период, който е ограничен до 80-те години на 18 век, от една страна, и 1831 г., годината на смъртта на Хегел, от друга (или по-късната антропологична, материалистична философия на Фойербах, която, обаче влиза в конфликт с главния герой на немската философия от този период - нейния идеализъм). По ред причини той представлява върхът на философското развитие (идеи на Ренесанса, Новото време, Просвещението). Основните представители на тази философия са нейният основател Имануел Кант, неговият последовател Фихте, Шелинг и противникът на кантианската философия Георг Вилхелм Фридрих Хегел.
Що се отнася до общите характеристики на класическата немска философия, има изместване на акцента (в сравнение например с мисълта на Просвещението) от анализа на природата към изучаването на човека, човешкия свят и историята. В същото време Кант вече ясно изразява идеята за автономността на човека и неговата история по отношение на природата. Преди това философите са познавали, от една страна, природата. и от друга, човек, който се смяташе за специален вид естествено тяло, надарено с безплътна душа. Представителите на немската класика за първи път осъзнават, че човекът живее не в света на природата, а в света на културата. И само като се гледа на него като на продукт на културата, човек може да разреши цяла поредица от философски мистерии. Освен това немската класика отива по-далеч от рационализма на Новото време (Декарт, Лайбниц, който вярва, че ние научаваме за същността на света само като се потопим в дълбините на самия ум, тъй като сетивното разнообразие на естествените тела крие основата да бъдеш от нас). В немската класика става дума за разумно организирана реалност, където същността на света ни се разкрива директно. И колкото напредва мисълта на немските философи, толкова по-ясно става, че не става дума за девствена природа, а за света на културата, организиран в съответствие със законите на Истината, Доброто и Красотата (метафизика, етика и естетика – три). части от философията на Кант, които са посветени на откриването на тези закони). Немските философи извеждат този свят на културата от дейността на човешкия дух и по този начин мислещият субект се оказва основата на Вселената. Те тълкуват човешката дейност само като духовна дейност и затова представителите на класическата немска философия отговарят на най-фундаменталните въпроси от позицията на първо субективен (Кант), а едва след това на обективен идеализъм (Хегел).
Друга особеност на тази философия е, че след като се обърнаха към изучаването на субекта, към изучаването на неговите активни способности, немските философи напускат нивото на популярното представяне на философията. "До появата на философията на Кант", пише Хегел в това отношение, "публиката все още беше в крак с философията; преди появата на философското учение на Кант, философията предизвика всеобщ интерес. Тя беше достъпна и хората искаха да я знаят; знание от него обикновено се включваше в идеята за образован човек.Затова се практикуваше от практици, държавници.Сега, когато се появи обърканият идеализъм на кантианската философия, крилата им увиснаха.Така, още с появата на Кант, началото на беше поставено това отделяне от обичайния начин на съзнание."
Така една от характеристиките на класическата немска философия е, че тя е обречена на социален провал. С други думи, тя не можеше да стане популярна. И това е по простата причина, че сериозната наука не може да бъде популярна. Всяко популяризиране на науката води до факта, че първо се жертва научната форма в името на простотата на представяне, а след това самото съдържание - в името на лекотата на възприемане. Що се отнася до немската класика, тук беше поставена обратната задача. Кант и Фихте по-специално се стремят да превърнат философията в наука. Именно с това са свързани методите на дедукцията (логическа дедукция и обосновка) и конструкцията (метафизична и диалектическа), които те използват за изграждане на философска теория.
Нека изброим някои от положителните страни на немската класическа философия. Философията на Кант завършва рационалната философия (започнала Декарт). Неговата философия отразява теоретичната рефлексия и разбиране на духа на Просвещението за човешката свобода и равенство в периода преди Френската революция. В немската класическа философия може да се види началото на „философията на активната страна“ при Фихте, основите на нова натурфилософия при Шелинг (неговата концепция за „динамичния процес“ в природата, близка до материалистическата диалектика), диалектическата философия. концепция на Хегел (претълкуване на старото разбиране на диалектиката като начин на аргументиране и обсъждане на проблеми към нейното научно изграждане, където диалектиката се превръща в метод за разбиране на развиващата се реалност). Започвайки с Хердер, немската философия въвежда историзма, идеята за развитие в изучаването на обществото и природата и по този начин отхвърля неисторическите и механистични концепции от предишната епоха на Просвещението (идеята за развитие става централна за диалектиката на Хегел ).
Посткантианската философия също така подлага на сериозна критика агностицизма (теорията за непознаваемостта на реалността) и цялата предишна рационалистична и емпирична традиция.
Преобладаването на идеализма в немската класика се свързва с развитието на цялата философия след Декарт. За разлика от онтологичната позиция на античната и средновековната философия като недостатъчно обоснована, Декарт подчертава идеята, че най-съществената точка, от която трябва да започне философията, е сигурността на самия познаващ Аз, субекта. В рамките на тази традиция редица съвременни философи поставят повече акцент върху субекта (човека), отколкото върху обекта (свят, природа) и дават предпочитание на въпроса за природата на знанието пред въпроса за природата на битието (епистемологията пред онтология). Във философията на Кант също се проявява подобна привилегирована позиция на субекта и теорията на познанието (субективизмът, започнал с творбите на Декарт, е доведен от Кант до своя логичен завършек и затова той може да се счита за последния последователен субективен идеалист, което се дължи на факта, че в последващата фаза от развитието на немската философия (Шелинг, Хегел) има преход към онтологична позиция).
Може също да се каже, че характерна черта на немския идеализъм е пантеизмът (той е характерен за Фихте, Шелинг от класическия период и Хегел). Тласък за развитието на пантеизма дава Кант с неговата критика на метафизичните идеи (Бог, душата, идеята за цялост на света), както и разгорялата се в края на 18 век дискусия около философията на Спиноза (причинена от книгата на Ф. Якоби "За учението на Спиноза", която представлява атеистична интерпретация на неговата философия).
В социален план немската философия е доказателство за идеологическото пробуждане на „третото съсловие“ (бюргери, буржоазия) на Германия и развитието на социални и либерални политически идеи на Новото време и Просвещението (в това отношение Кант и Хегел дават някои от най-добрите интерпретации на „гражданско общество“ и „правови държави“).
основни характеристики
Немската класическа философия е важен етап в развитието на философската мисъл и култура на човечеството. Тя е представена от философските трудове на Имануел Кант (1724-1804), Йохан Готлиб Фихте (1762-1814), Фридрих Вилхелм Шелинг (1775-1854), Георг Вилхелм Фридрих Хегел (1770-1831), Лудвиг Андреас Фойербах (1804- 1872).
Всеки от тези философи създава своя собствена философска система, отличаваща се с богатство от идеи и концепции. В същото време немската класическа философия представлява единна духовна формация, която се характеризира със следните общи черти:
1. Уникално разбиране за ролята на философията в историята на човечеството, в развитието на световната култура. Класическите немски философи вярват, че философията е призвана да бъде критичната съвест на културата, „конфронтиращото съзнание“, което „се присмива на реалността“, „душата“ на културата.
2. Изучаваше се не само човешката история, но и човешката същност. Кант разглежда човека като морално същество. Фихте акцентира върху активността, ефективността на човешкото съзнание и самосъзнание и разглежда устройството на човешкия живот според изискванията на разума. Шелинг поставя задачата да покаже връзката между обективното и субективното. Хегел разширява границите на дейността на самосъзнанието и индивидуалното съзнание: за него самосъзнанието на индивида корелира не само с външни обекти, но и с други самосъзнание, от които възникват различни социални форми. Той дълбоко изследва различни форми на обществено съзнание. Фойербах създава нова форма на материализма – антропологичния материализъм, в центъра на който е реално съществуващ човек, който е субект за себе си и обект за друг човек. За Фойербах единствените истински неща са природата и човекът като част от природата.
3. Всички представители на класическата немска философия третират философията като специална система от философски дисциплини, категории и идеи. И. Кант например отделя епистемологията и етиката като философски дисциплини. Шелинг – натурфилософия, онтология. Фихте, считайки философията за „научно учение“, вижда в нея такива раздели като онтологични, епистемологични и социално-политически. Хегел създава широка система от философски знания, която включва философията на природата, логиката, философията на историята, историята на философията, философията на правото, моралната философия, философията на религията, философията на държавата, философията на развитието на индивидуалното съзнание, и др. Фойербах разглежда онтологични, епистемологични и етични проблеми, както и философски проблеми на историята и религията.
4. Класическата немска философия развива холистична концепция за диалектиката.
Кантианската диалектика е диалектика на границите и възможностите на човешкото познание: чувствата, разума и човешкия разум.
Диалектиката на Фихте се свежда до изследване на творческата дейност на Аза, до взаимодействието на Аза и не-Аза като противоположности, на основата на чиято борба се развива човешкото самосъзнание. Шелинг пренася в природата принципите на диалектическото развитие, разработени от Фихте. Неговата природа е ставащ, развиващ се дух.
Големият диалектик е Хегел, който представя подробна, всеобхватна теория на идеалистичната диалектика. Той пръв представи целия природен, исторически и духовен свят под формата на процес, т.е. той го изследва в непрекъснато движение, промяна, трансформация и развитие, противоречия, количествено-качествени и качествено-количествени изменения, прекъсвания в градуализъм, борба на новото със старото, насочено движение. В логиката, философията на природата, в историята на философията, в естетиката и т.н. - във всяка от тези области Хегел се стреми да намери нишка на развитие.
Цялата класическа немска философия диша диалектика. Специално трябва да се спомене Фойербах. Доскоро в съветската философия оценката на Фойербах за отношението на Фойербах към диалектиката на Хегел се тълкуваше като отричане на Фойербах от всяка диалектика изобщо. Този въпрос обаче трябва да се раздели на две части: първо, отношението на Фойербах не само към диалектиката, но и към философията на Хегел като цяло; второ, Фойербах наистина, когато критикува системата на обективен идеализъм на Хегел, „изхвърли бебето заедно с водата за баня“, тоест той не разбира диалектиката на Хегел, нейното познавателно значение и историческа роля.
Самият Фойербах обаче не избягва диалектиката в своите философски изследвания. Той разглежда връзките на явленията, техните взаимодействия и промени, единството на противоположностите в развитието на явленията (дух и тяло, човешкото съзнание и материалната природа). Той се опитва да открие връзката между индивидуалното и социалното. Друго нещо е, че антропологическият материализъм не го пусна от своите „прегръдки“, въпреки че диалектическият подход при разглеждането на явленията не му беше напълно чужд.
5. Класическата немска философия подчертава ролята на философията в разработването на проблемите на хуманизма и прави опити за осмисляне на човешката дейност. Това разбиране се проведе в различни форми и по различни начини, но проблемът беше поставен от всички представители на това направление на философската мисъл. Социално значимите включват: изследването на Кант за цялостната жизнена дейност на човек като субект на моралното съзнание, неговата гражданска свобода, идеалното състояние на обществото и реалното общество с непрекъснат антагонизъм между хората и др.; Идеите на Фихте за примата на народа над държавата, разглеждане на ролята на моралното съзнание в човешкия живот, социалния свят като свят на частната собственост, която е защитена от държавата; Учението на Хегел за гражданското общество, правовата държава, частната собственост; Разчитането на Шелинг на разума като средство за реализиране на морална цел; Желанието на Фойербах да създаде религия на любовта и хуманистична етика. Това е уникалното единство на хуманистичните стремежи на представителите на класическата немска философия.
Определено можем да кажем, че представители на класическата немска философия следват Просвещението от 18 век. и преди всичко от френските просветители, които провъзгласяват човека за господар на природата и духа, утвърждавайки силата на разума, обръщайки се към идеята за закономерността на историческия процес. В същото време те бяха и изразители на социално-икономическата, политическата и духовната атмосфера, която ги заобикаляше пряко, която действаше като тяхно собствено съществуване: феодалната разпокъсаност на Германия, липсата на национално единство, ориентацията на развиващата се буржоазия към различни компромиси, тъй като след Великата френска революция изпитва страх от всяко революционно движение; желание за силна монархическа власт и военна мощ.
Именно този компромис намира своето философско оправдание в трудовете на Кант, Фихте, Шелинг, Хегел и Фойербах. И въпреки че последният е представител на друга идеологическа ориентация - материалистическа, той също разглежда решаването на социалните проблеми по пътя на реформите, обещавайки граждански мир и спокойствие в обществото.
Класическата немска философия е един от най-важните изрази на духовната култура на 19 век.
Философията на Кант
"Подкритичен" период.Това е период в творческата дейност на Имануел Кант, започващ от завършването му на Кьонигсбергския университет до 1770 г. Това име не означава, че през този период Кант не се е обърнал към критика на някои идеи и възгледи. Напротив, той винаги се е стремял към критично усвояване на най-разнообразния мисловен материал.
Той се отличава със сериозно отношение към всеки авторитет в науката и философията, за което свидетелства един от първите му публикувани трудове – „Мисли за истинската оценка на живите сили”, написан от него като ученик, в който той поставя въпроса: възможно ли е да се критикуват великите учени, великите философи? Може ли да се прецени какво е направено от Декарт и Лайбниц? И стига до извода, че е възможно, ако изследователят има аргументи, достойни за аргументите на опонента.
Кант предлага да се разгледа нова, неизвестна досега, немеханична картина на света. През 1755 г. в работата си „Обща естествена история и теория на небето“ той се опитва да реши този проблем. Всички тела във Вселената се състоят от материални частици - атоми, които имат присъщи сили на привличане и отблъскване. Тази идея е използвана от Кант като основа за неговата космогонична теория. В първоначалното си състояние, смята Кант. Вселената беше хаос от различни материални частици, разпръснати в пространството. Под въздействието на присъщата им сила на привличане те се движат (без външен, божествен тласък!) един към друг и „разпръснатите елементи с по-голяма плътност, благодарение на привличането, събират около себе си цялата материя с по-ниска специфична гравитация“. Въз основа на привличането и отблъскването, различните форми на движение на материята, Кант изгражда своята космогонична теория. Той вярваше, че неговата хипотеза за произхода на Вселената и планетите обяснява буквално всичко: техния произход, положението на техните орбити и произхода на движенията. Припомняйки думите на Декарт: „Дайте ми материя и движение и аз ще построя свят!“, Кант вярва, че е по-способен да осъществи плана: „Дайте ми материя и аз ще изградя свят от нея, т.е. , дай ми материя и аз ще ти покажа как светът трябва да възникне от нея.
Тази космогонична хипотеза на Кант има огромно влияние върху развитието както на философската мисъл, така и на науката. Тя проби, по думите на Ф. Енгелс, „дупка в старото метафизично мислене“, обоснова учението за относителността на покоя и движението, като доразвива идеите на Декарт и Галилей; утвърди идеята за постоянното възникване и унищожаване на материята, което беше смело за онова време. Земята и Слънчевата система изглежда се развиват във времето и пространството.
Материалистическите идеи на неговата космогонична теория подтикват самия Кант да заеме критично отношение към господстващата тогава формална логика, която не допуска противоречия, а реалният свят във всичките му проявления е пълен с тях. В същото време, още в своя „предкритичен период“ на дейност, Кант е изправен пред проблема за възможността за познание и преди всичко за научно познание. Затова И. Кант се пренася в 70-те години. от естествената философия главно към въпросите на теорията на познанието.
"Критичен период".Втората половина на философското творчество на И. Кант влезе в историята на философията под името "критичен период". Между „подкритичните” и „критичните” периоди се намира периодът на подготовка за втория. Това е периодът между 1770 г. и публикуването на „Критика на чистия разум“ през 1781 г. През 1770 г. Кант публикува труда „За формата и принципите на сетивния и интелигибилен свят“, който се превръща в своеобразен пролог към основните му трудове на „критичен период“: „Критики на чистия разум“ (1781), „Критики на практическия разум“ (1788), „Критика на съждението“ (1790). В първата от тези книги Кант очертава учението за знанието, във втората - етиката, в третата - естетиката и учението за целенасочеността в природата. Основата на всички тези произведения е учението за „нещата сами по себе си“ и „явленията“.
Според Кант съществува свят на нещата, независим от човешкото съзнание (от усещанията, мисленето), той въздейства върху сетивата, предизвиквайки усещания в тях. Това тълкуване на света показва, че Кант подхожда към неговото разглеждане като философ материалист. Но веднага щом пристъпи към изследване на въпроса за границите и възможностите на човешкото познание, неговите форми, той заявява, че светът на същностите е свят на „нещата сами по себе си“, тоест свят, който не е познат чрез разума. , но е обект на вяра (Бог, душа, безсмъртие). Така „нещата сами по себе си“, според Кант, са трансцендентални, тоест извънземни, съществуващи извън времето и пространството. Оттук неговият идеализъм получава името трансцендентален идеализъм.
Съзерцавайте живите. Форми на чувственост.Кант разделя цялото знание на опитно (pastorioi) и предопитно (apriori). Методът за формиране на тези знания е различен: първият се извлича индуктивно, т.е. въз основа на обобщения на експериментални данни. Може да съдържа погрешни схващания и грешки. Например твърдението „Всички лебеди са бели“ изглеждаше вярно, докато в Австралия не беше видян черен лебед. И въпреки че природата на много знания се основава на опит, това не означава, че всички знания могат да бъдат получени само чрез опит. Самият факт, че опитът никога не свършва, означава, че той не предоставя универсално познание. Кант вярва, че всички универсални и необходими знания са априорни, тоест предекспериментални и неекспериментални по своя принцип.
На свой ред Кант разделя априорните съждения на два вида: аналитични (когато предикатът само обяснява предмета) и синтетичен (когато предикатът добавя нови знания за субекта). С една дума, синтетичните съждения винаги дават нови знания.
Кант поставя въпроса: как са възможни синтетични априорни съждения (познание)? Този въпрос, смята той, ще му помогне да отговори на следните въпроси: 1. Как е възможна математиката? 2. Как е възможна естествената наука? 3. Как е възможна метафизиката (философията)?
Философът разглежда три сфери на знанието: чувства, разум, разум. Чрез усещането обектите ни се дават; чрез разума те се мислят; разумът е насочен към разума и изобщо не е свързан с опита.
Живото съзерцание с помощта на чувствата има свои форми на съществуване и познание – пространство и време. Те не съществуват обективно, не действат като обективни характеристики на нещата, а са способността за възприемане на обекти. Математиката, според Кант, е възможна, защото се основава на пространството и времето като априорни форми на нашата сетивност. Безусловната универсалност и необходимост от истините в математиката не се отнася за самите неща, тя има значение само за нашия ум.
Форми на разума.Втората част от учението на Кант за човешките познавателни способности е учението за разума. Разумът е способността да се мисли за обекта на сетивното съзерцание. Това е познание чрез концепция, способността да се правят преценки. Кант заявява, че за да се разбере какво означава състоянието „аз мисля“, е необходимо да се постави проблемът за единството на субекта и обекта в познанието и по този начин проблемът за съзнанието и познанието. Той пише: „Разумът е, най-общо казано, способността за познание“. Кант развива система от категории на разбирането:
1) количество: единство, множество, цялост; 2) качество: реалност, отричане, ограничение; 3) отношения: присъщо, независимо съществуване: 4) модалност: възможност - невъзможност, съществуване - несъществуване, необходимост - случайност.
Наред с оперирането с категории, умът мисли за обектите и явленията като подчинени на три закона: запазване на субстанцията, причинност, взаимодействие на субстанцията. Тъй като са универсални и необходими, тези закони не принадлежат на самата природа, а само на човешкия разум. За разума те са най-висшите априорни закони на връзката на всичко, което разумът може да мисли. Самото човешко съзнание изгражда обект не в смисъл, че го ражда, дава му съществуване, а в смисъл, че придава на обекта формата, под която той може да бъде само познат - формата на всеобщото и необходимо познание.
Следователно за Кант се оказва, че природата, като обект на необходимо и всеобщо познание, е изградена от самото съзнание: разумът диктува закони на природата. По този начин. Кант стига до извода, че самото съзнание създава предмета на науката - общи и необходими закони, които позволяват да се "подреди" света на явленията, въвеждайки в него причинност, връзка, субстанциалност, необходимост и т.н. Както виждаме, Кант създава уникална форма на субективен идеализъм, не само когато твърди, че пространството и времето са само форми на живо съзерцание, а не обективни свойства на нещата, но и когато посочва производността на всички видове връзки и закони от разума.
Естествената наука, според Кант, съчетава живото съзерцание с рационалната дейност, която прониква в експерименталното познание. Оказва се, че природата е реална само в „емпиричния смисъл“, като светът на явленията - явления. Понятието „ноумен“ е това, което „не е обект на нашето сетивно съзерцание“, а е „разбираем обект“. Това понятие е въведено от Кант, за да подчертае невъзможността за познаване на „нещото само по себе си“, че „нещото само по себе си“ е само идея за нещо, за което не можем да кажем нито че е възможно, нито че е невъзможно .
Третата част от учението на Кант за човешките когнитивни способности е за разума и антиномиите. Това е изследването на способностите на ума, което ни позволява да отговорим на въпроса как е възможна метафизиката (философията). Предмет на метафизиката, както и предмет на разума, е Бог, свободата и безсмъртието на душата. Те се разглеждат съответно от теологията, космологията и психологията. Въпреки това, когато се опитва да даде научно смислено познание за Бог, душата и свободата, умът се натъква на противоречия. Тези противоречия се различават по своята логическа структура и особено по съдържание от обикновените противоречия: възниква „двустранен външен вид“, тоест не едно илюзорно твърдение, а две противоположни твърдения, които се отнасят като теза и антитеза. Според Кант и тезата, и антитезата изглеждат еднакво добре аргументирани. Ако бъде изслушана само една от страните, тогава „победата“ се присъжда на нея. Кант нарича този вид противоречия антиномии. Кант изследва следните четири антиномии:
Аз антиномия
Теза/Антитеза
Светът има начало във времето и е ограничен в пространството / Светът няма начало във времето и няма граници в пространството; той е безкраен във времето и пространството
II антиномия
Всяка сложна субстанция в света се състои от прости части и като цяло има само просто и това, което е съставено от прости / Нито едно сложно нещо в света не се състои от прости части и изобщо няма нищо просто в свят
III антиномия
Причинността според законите на природата не е единствената причинност, от която могат да се изведат всички явления в света. За да се обяснят явленията, е необходимо също да се приеме свободна причинно-следствена връзка (причинност чрез свобода) / Няма свобода, всичко се случва в света според законите на природата
IV антиномия
Принадлежи на света, или като част от него, или като негова причина / Никъде не съществува някаква абсолютно необходима същност - нито в света, нито извън него - като негова причина
Тези противоречия са неразрешими за Кант. Кант обаче опровергава всички съществуващи „теоретични“ доказателства за съществуването на Бог: неговото съществуване може да бъде доказано само чрез опит. Въпреки че трябва да вярваме в съществуването на Бог, тъй като тази вяра се изисква от „практическия разум“, тоест нашето морално съзнание.
Учението на Кант за антиномиите изигра огромна роля в историята на диалектиката. Това учение поставя много философски проблеми пред философската мисъл и преди всичко проблема за противоречието. Възникна въпросът за разбирането на противоречивото единство на крайното и безкрайното, простото и сложното, необходимостта и свободата, случайността и необходимостта. Антиномиите послужиха като силен тласък за последващи диалектически размисли от други представители на класическата немска философия.
Етика. Морален закон.Концепцията за морала на Кант получи цялостно развитие в произведения като „Основи на метафизиката на морала“ (1785), „Критика на практическия разум“ (1788) и „Метафизика на морала“ (1792). В съседство с тях са произведенията на Кант „За първоначалното зло в човешката природа“ (1792), „Религията само в границите на разума“ (1793).
Кант смята, че разбирането на основите и същността на моралните правила е една от най-важните задачи на философията. Той каза: „Две неща винаги изпълват душата с нова и все по-силна изненада и трепет, колкото по-често и по-дълго ги размишляваме – това е звездното небе над мен и нравственият закон в мен.“ Според Кант човек действа по необходимост в едно отношение и свободно в друго: като явление сред другите природни явления човек е подвластен на необходимостта, а като морално същество принадлежи към света на интелигибилните неща - нумени. И в това си качество той е свободен. Като морално същество човекът е подвластен само на морален дълг.
Кант формулира моралния дълг под формата на морален закон или морален категоричен императив. Този закон изисква всеки човек да действа по такъв начин, че правилото на неговото лично поведение да може да стане правило на поведение за всички. Ако човек е привлечен от чувствена склонност към действия, които съвпадат с диктата на моралния закон, тогава такова поведение, според Кант, не може да се нарече морално. Едно действие ще бъде морално само ако е извършено от уважение към моралния закон. Ядрото на морала е „добрата воля“, която изразява действия, извършвани само в името на морален дълг, а не за каквито и да е други цели (например от страх или за да изглеждате добре в очите на други хора, с егоистични цели, например печалба и т.н.). Следователно етиката на моралния дълг на Кант се противопоставя на утилитарните етични концепции, както и на религиозните и теологичните етични учения.
В учението на Кант за морала трябва да се прави разлика между „максими” и „закон”. Първите означават субективните принципи на волята на дадено отделно лице, а правото е израз на общовалидност, принцип на волеизявление, който е валиден за всеки индивид. Следователно Кант нарича такъв закон императив, тоест правило, което се характеризира със задължение, изразяващо задължителния характер на действие. Кант разделя императивите на хипотетични, чието изпълнение е свързано с наличието на определени условия, и категорични, които са задължителни при всякакви условия. Що се отнася до морала, трябва да има само един категоричен императив като негов най-висш закон.
Кант смяташе за необходимо да проучи подробно цялата гама от човешки морални задължения. На първо място той поставя задължението на човека да се грижи за запазването на живота си и съответно здравето си. Той изброява самоубийството, пиянството и лакомията като пороци. След това той назовава добродетелите правдивост, честност, искреност, добросъвестност, самоуважение, които противопоставя на пороците на лъжата и сервилността.
Кант придава най-важното значение на съвестта като „морален съд“. Кант смята, че двете основни задължения на хората по отношение един към друг са любовта и уважението. Той тълкува любовта като добронамереност, определяйки я „като удоволствие от щастието на другите“. Той разбираше състраданието като състрадание към другите хора в техните нещастия и като споделяне на техните радости.
Кант осъди всички пороци, в които се изразява мизантропията: злонамереност, неблагодарност, злорадство. Той смятал човеколюбието за основна добродетел.
Така моралната философия на И. Кант съдържа богата палитра от добродетели, което показва дълбокия хуманистичен смисъл на неговата етика. Етичното учение на Кант има огромно теоретично и практическо значение: то ориентира човека и обществото към ценностите на моралните норми и недопустимостта на пренебрегването им в името на егоистичните интереси.
Кант е убеден, че неизбежният конфликт на частни интереси може да бъде доведен до известна последователност чрез закон, премахвайки необходимостта да се прибягва до сила за разрешаване на противоречия. Кант тълкува правото като проява на практически разум: човек постепенно се научава да бъде, ако не морално добър човек, то поне добър гражданин.
Невъзможно е да не се отбележи такъв актуален проблем, който се разглежда в социалната философия на И. Кант, като проблемът за примата на морала по отношение на политиката. Кант се противопоставя на следните принципи на неморалната политика: 1) при благоприятни условия завземете териториите на други хора, след което търсете оправдания за тези заграбвания; 2) отричате вината си в престъпление, което сами сте извършили; 3) разделяй и владей.
Кант смята откритостта, разглеждането на политиката от гледна точка на нейния хуманистичен смисъл, елиминирането на безчовечността от нея, като необходимо средство за борба с това зло. Кант твърди: „Правата на човека трябва да се считат за свещени, независимо какви жертви могат да струват на управляващата власт.“
Философия на Фихте
Фихте изпълнява главно произведения от социално-исторически и етически характер. В тях, по думите му, е изложена „практическа философия“, в която той се опитва да определи целите и задачите на практическите действия на хората в света, в обществото.
Фихте стигна до извода, че геният на Кант му разкрива истината, без да показва нейните основи, и затова той, Фихте, ще създаде философия като геометрията, един вид научна доктрина, чиято отправна точка е съзнанието на Аза. Това е по същество обикновеното съзнание на човека, което при Фихте се явява като самодостатъчно, отделено от човека и превърнато в абсолют. Целият външен свят – не-Аз – е творение на Аза. Азът е ефективен, активен. Егото произвежда не-аз-а като своя противоположност, за да намери приложение за своята дейност. Чрез борбата на тези противоположности се развива самосъзнанието на човека.
Във философското творчество на Фихте се разграничават два периода: периодът на философията на дейността и периодът на философията на Абсолюта. Под дейността на Аза Фихте разбира преди всичко моралното поведение на субекта. Да станеш свободен и по този начин да постигнеш своята дейност, премахвайки всички пречки, е морален дълг на човека. Фихте достига до важния извод, че хората стигат до осъзнаването на свободата като висша ценност в определени исторически условия, на определен етап от общественото развитие. В същото време Фихте смята свободата за неотчуждаема от познанието и възможна само при достатъчно високо ниво на развитие на човешката духовна култура. Така културата и моралното действие правят възможни всички практически дейности на егото.
Разглеждането на процеса на дейност чрез премахване на междинни цели с помощта на различни средства е много ценна идея на Фихте. Практическите противоречия възникват постоянно и следователно процесът на дейност е безкрайно премахване (преодоляване, разрешаване) на тези вътрешнопрактически противоречия. Разбира се, самата дейност се разбира като дейност на практическия разум, тоест субективно и идеалистично, но проблемът за дейността на субекта кара съвременниците и следващите философи да се замислят.
Най-важното постижение на философията на Фихте от този период е развитието на диалектически начин на мислене. Той пише за несъответствието на всички неща, за единството на противоположностите и предлага да се разглежда противоречието като източник на развитие. За Фихте категориите не са набор от априорни форми на разума, а система от понятия, които поглъщат знания, които се развиват в хода на дейността на Аза.
Фихте се стреми да разбере реалното взаимодействие на субекта и обекта в процеса на познание. Той разглежда взаимодействието на Аза и не-Аза (средата, всичко, което се противопоставя на Аза). Според него „научното учение” ни позволява да разберем разделянето на Аза на „абсолютно” и „емпирично” и тяхното взаимодействие с не-Аза (той е предвидил този статус за философията!). Това е „научното учение“, което позволява на човек да проникне в надиндивидуалния, свръхчовешки, световен дух, който той нарича „духовна субстанция“.
Така Фихте, без да осъзнава, се обръща от позицията на субективния идеализъм към позицията на обективния идеализъм. Такъв преход той очертава в своя труд „Инструкции за блажен живот“, в който Азът като абсолют се слива с Бога, а неговата философия се превръща в теософия.
Практическата философия на Фихте е преди всичко неговото учение за морала, правото и държавата. Тези възгледи се формират под прякото впечатление от събитията от Френската революция от 1789-1794 г., политическото и военното поражение на Германия. Понятието свобода, насочено към правото, държавата и етиката, под влиянието на И. Кант (както и социалните идеи на Ж. Ж. Русо) става централно за Фихте при разглеждането на етиката, правото и държавата. Свободата се състои в подчинение на човека на законите чрез осъзнаване на тяхната необходимост. Законът е доброволното подчинение на всеки човек на установения в обществото закон. Държавата е длъжна да осигури на всекиго собственост, защото социалният свят според Фихте е светът на буржоазната частна собственост. Държавата е организация на собствениците. Тази позиция на Фихте съдържа дълбоко вникване в икономическата и социална природа на държавата.
Философията на Фихте съдържа редица идеи, повлияли върху развитието на класическата немска философия и последващата философска мисъл - това е учението за развитието на съзнанието, опит за систематично извеждане на категориите, диалектическият метод на техния анализ, утвърждаването на правото на разум към теоретичното познание, доктрината за свободата като доброволно подчинение на историческата необходимост, основано на знанието за тази необходимост, изследване на структурата на човешката дейност и др.
Философията на Шелинг
Естествена философия.Философското развитие на Шелинг се характеризира, от една страна, с ясно определени етапи, промяната на които означава изоставяне на едни идеи и замяната им с други. Но, от друга страна, неговото философско творчество се характеризира с единството на основната идея - да се познае абсолютният, безусловен, първи принцип на всяко битие и мислене. Шелинг преосмисля критично субективния идеализъм на Фихте. Природата не може да бъде криптирана само с формулата на не-аз-а, смята Шелинг, но тя не е единствената субстанция, както смята Спиноза.
Природата според Шелинг представлява абсолютното, а не индивидуалното Аз.Тя е вечният разум, абсолютното тъждество на субективното и обективното, тяхната качествено еднаква духовна същност.
Така от дейностния субективен идеализъм на Фихте Шелинг преминава към съзерцателния обективен идеализъм. Шелинг измества центъра на философските изследвания от обществото към природата.
Шелинг излага идеята за идентичността на идеала и материала:
Материята е свободно състояние на абсолютния дух, разум. Недопустимо е противопоставянето на духа и материята; те са идентични, тъй като представляват само различни състояния на един и същи абсолютен ум.
Естествената философия на Шелинг възниква като отговор на необходимостта от философско обобщение на нови естествени научни резултати, получени до края на 18 век. и предизвика широк обществен интерес. Това са изследвания на електрическите явления от италианския учен Галвани във връзка с процесите, протичащи в организмите (идеи за „животински електричество“), и от италианския учен Волта във връзка с химичните процеси; изследване на въздействието на магнетизма върху живите организми; теории за формирането на живата природа, нейното изкачване от низши към висши форми и др.
Шелинг се опита да намери единна основа за всички тези открития: той изложи идеята за идеалната същност на природата, нематериалния характер на нейната дейност.
Ценността на натурфилософията на Шелинг е в нейната диалектика. Размишлявайки върху връзките, които естествената наука разкри. Шелинг изрази идеята за същественото единство на силите, които определят тези връзки, и единството на природата като такава. Освен това той стига до извода, че същността на всяко нещо се характеризира с единството на противоположни активни сили, което той нарича „полярност“. Като пример за единството на противоположностите той цитира магнит, положителни и отрицателни заряди на електричество, киселина и алкали в химикалите, възбуждане и инхибиране в органични процеси, субективно и обективно в съзнанието. Шелинг смята "полярността" за основен източник на активност на нещата; с нея той характеризира "истинската световна душа" на природата.
Цялата природа - както жива, така и нежива - представляваше за философа един вид „организъм“. Той вярваше, че мъртвата природа е просто „незрял интелект“. „Природата винаги е живот“ и дори мъртвите тела не са мъртви сами по себе си. Шелинг изглежда е в съответствие с хилозоистичната традиция на Бруно, Спиноза, Лайбниц; той отива към панпсихизма, тоест гледната точка, според която цялата природа има анимация.
Последицата от появата на натурфилософията на Шелинг е подкопаването на основите на субективния идеализъм на Фихте и обръщането на класическия немски идеализъм към обективен идеализъм и неговата диалектика.
Практическа философия.Шелинг смята, че основният проблем на практическата философия е проблемът за свободата, от решението на който в практическата дейност на хората зависи създаването на „втора природа“, под която той разбира правната система. Шелинг е съгласен с Кант, че процесът на създаване на правна система във всяка държава трябва да бъде придружен от подобни процеси в други държави и тяхното обединяване във федерация, прекратяване на войната и установяване на мир. Шелинг вярваше, че постигането на състояние на мир между нациите по този начин не е лесно, но човек трябва да се стреми към това.
Шелинг поставя проблема за отчуждението в историята. В резултат на най-рационалната човешка дейност често възникват не само неочаквани и случайни, но и нежелани резултати, водещи до потискане на свободата. Желанието за реализиране на свободата се превръща в робство. Истинските резултати от Френската революция се оказват несъвместими с нейните високи идеали, в името на които тя започва: вместо свобода, равенство и братство идват насилието, братоубийствената война, забогатяването на едни и разоряването на други. Шелинг стига до извода: в историята властва произволът; теорията и историята са напълно противоположни една на друга: историята е доминирана от сляпата необходимост, срещу която индивидите с техните цели са безсилни. Шелинг се доближава до откриването на природата на историческата закономерност, когато говори за обективната историческа необходимост, проправяща си път през множеството индивидуални цели и субективни стремежи, които пряко мотивират човешката дейност. Но Шелинг представя тази връзка като непрекъснато и постепенно осъществяване на „откровението на абсолюта“. Така Шелинг насища своята философия за идентичността на битието и мисленето с теософски смисъл, апел към абсолюта, тоест към Бога. От около 1815 г. цялата философска система на Шелинг придобива ирационалистичен и мистичен характер, превръщайки се, по собствените му думи, във „философия на митологията и откровението.
Философията на Хегел
Система на Хегеловата философия.Завършекът на класическия немски идеализъм е философската система на Хегел. Всичките му основни произведения са посветени на неговото развитие: „Феноменология на духа“ (1807). „Науката на логиката“ (1812-1816), „Енциклопедия на философските науки“ (1817). Въведение във философската система на Хегел е неговата "Феноменология на духа", където Хегел разглежда последователната поредица от развитие на различни етапи на човешкото съзнание - от най-ниската форма (директно сетивно възприятие) до най-високото ниво (абсолютно или чисто знание), при което всички външни обекти са напълно преодолени и духът мисли само за собствената си същност.
Резултатът и заключението на "Феноменологията на духа" е "Логика" - първата и най-важна част от системата на Хегел. Това е областта на „чистата мисъл“, съществуваща преди субекта и обекта. Логиката няма друго емпирично съдържание освен себе си, освен своите форми. Логиката предхожда историята и природата, тя ги създава.
Логиката е разделена на три части: учение за битието, за същността и за понятието. Битието и същността се разглеждат като стъпала, по които понятието се „изкачва“, преди да се прояви в цялата си универсалност и пълнота. В логиката развитието на абсолютната идея става под формата на абстрактни логически категории. Неговата отправна точка е чистата абстрактна мисъл за съществуващото изобщо, за „битието“. Това първоначално лишено от съдържание понятие за „чисто битие” се стреми да получи своето съдържание чрез „нещо”, което от своя страна вече е „определено битие”. Така според Хегел започва процесът на формиране на абсолютната идея. „Определеното битие“ на следващия етап се явява като „нещо определено съществуващо“ или качество. Категорията качество се развива в единство с категорията количество. А качественото количество или количественото качество действа като мярка. В учението за битието Хегел обосновава един от законите на диалектиката за прехода на количеството в качество и обратно, спазматичния характер на процесите на развитие, развитието като „прекъсване на постепенността“.
От битието, разбирано като явление, Хегел преминава към по-дълбоки, вътрешни закони – към същността. Основното съдържание на тази част е разглеждането от Хегел на закона за взаимното проникване на противоположностите, тяхното единство, идентичност и борба. Хегел твърди, че противоречието е връзка на противоположности, които не съществуват една без друга, но които се развиват по различен начин, което води до влошаване на отношенията между тях. Противоречието трябва да бъде разрешено или „разрешено“. Хегел вижда противоречие в отношенията между основа и ефект, форма и съдържание, външен вид и същност, възможност и реалност, случайност и необходимост, причинност и взаимодействие. Развивайки учението за противоречието, Хегел стига до извода за вътрешно необходимото, спонтанно движение, за „самодвижението“ като източник на всяка промяна и развитие.
Според Хегел познаването на връзката между идентичност и различие разкрива основното противоречие. Наличието на противоречия показва развитието на явлението. В учението за същността Хегел също определя реалността като „единството на същността и съществуването“. Самата същност е „основата на съществуването“. Още с първите параграфи на своето учение за същността Хегел отхвърля идеята за нейната непознаваемост.
Необходимостта, с която се извършва развитието в областта на битието и същността, се признава в концепцията. Такава необходимост се превръща в свобода, а „свободата е осъзната необходимост“. Така Логиката преминава към концепцията. В същото време Хегел критикува формалната логика и метафизиката като философски метод и развива диалектика на общото, частното и индивидуалното. В същото време той разглежда понятието истина като процес на съвпадение на мисълта с обект. Това е постигнато в идеята. Само идеята е безусловното единство на понятие и предмет.
От логиката Хегел преминава към философията на природата. За него създателят на природата е идеята. Тя е тази, която ражда своето „друго същество” – природата. Етапи на развитие на природата: механизъм, химия, организъм. Благодарение на дълбочината и силата на своята диалектическа мисъл Хегел във „Философия на природата” изказва редица ценни прозрения за взаимната връзка между отделните етапи на неорганичната и органичната природа и закономерностите на всички явления в света.
Третият етап на развитие на абсолютната идея е духът, който също преминава през три етапа в своето развитие: субективен дух, обективен дух, абсолютен дух. Субективният дух е „душа“ или „дух сам по себе си“, съзнание или „дух за себе си“ и „дух като такъв“. Обективният дух формира сферата на правото. Тя е свободна воля, а правната система е царството на реализираната свобода. В крайна сметка обективният дух намира израз в морала и се въплъщава в семейството, гражданското общество и държавата. Абсолютният дух е вечно действителна истина. Той преминава през три етапа на развитие: изкуство, религия и философия. Изкуството според Хегел е пряка форма на познание на абсолютната идея. Религията има Бог като източник на откровение. Философията е най-високата степен на развитие на абсолютния дух, пълното разкриване на истината, съдържаща се в изкуството и религията. Във философията идеята се разпознава, тя се издига до своя „чист принцип”, свързва края на абсолютната идея с нейното начало. Ако според Хегел философията е светът, уловен от мисълта, а самият свят е абсолютна идея, тогава се получава „желаната пълнота“ на развитието на абсолютната идея.
Така абсолютната идея живее разнообразен и сложен живот във философската система на Хегел. Неговата система е обективен идеализъм: абсолютната идея съществува преди природата и човека като „чиста мисъл“, поражда природата и обществото. Системата е изградена на базата на “триада” – теза – антитеза и синтез. Тази „триада“ прави философската система на Хегел строга и ясна, от една страна, а от друга, позволява на Хегел да покаже прогресивния характер на развитието на света и да използва енциклопедичния характер на знанието.
Неговата философска система включва логика и философия на природата, антропология и психология, философия на правото и етиката, философия на държавата и гражданското общество, философия на религията и естетиката, история на философията и философия на историята и др. Тя включва диалектиката като система от принципи на закони и категории . Неговата философска система обаче възпира диалектиката, тъй като има завършен характер: в неговата философия абсолютната идея напълно познава себе си, като по този начин завършва процеса на познание, а в Пруската монархия „венецът на цялата сграда“ се намира като най-съвършеното въплъщение на разума в живота на човечеството.
Хегелова диалектика.Най-голямата роля принадлежи на Хегел в разработването на проблемите на диалектиката. Той дава най-пълното учение за диалектическото развитие като качествена промяна, движение от по-ниски към по-високи форми, преход от старо към ново, превръщане на всяко явление в неговата противоположност. Той подчерта взаимовръзката между всички процеси в света.
Вярно е, че Хегел развива идеалистична форма на диалектика: той разглежда диалектиката на категориите, техните връзки и преливания една в друга, развитието на „чистата мисъл“ - абсолютната идея. Той разбира развитието като самодвижение, като саморазвитие, което се случва въз основа на взаимното проникване на противоположностите: тъй като едно явление е противоречиво, то има движение и развитие. За него всяко понятие е във вътрешна необходима връзка с всички останали: понятията и категориите взаимно се трансформират едно в друго. Така в процеса на развитие възможността се превръща в реалност, количеството в качество, причината в следствие и обратно. Той акцентира върху единството на противоположни категории – форма и съдържание, същност и явление, случайност и необходимост, причина и следствие и др.
Той показа вътрешната непоследователност, взаимопроникване и преходи на такива „сдвоени категории“. За него категориите, както по форма, така и по съдържание, не се нуждаят от сетивно възприемаем материал: те, като чисти мисли и етапи на развитие на абсолютна идея, сами по себе си имат смисъл и следователно съставляват същността на нещата. Разкривайки диалектиката на категориите като чисти мисли, убеден в тъждествеността на битието и мисленето, Хегел вярва, че диалектиката на категориите, която той излага, се проявява във всички явления на света: тя е универсална, съществува не само за философското съзнание, за „ това, което се обсъжда в него, ние вече го намираме във всяко обикновено съзнание и в универсалния опит. Всичко, което ни заобикаля, може да се счита за пример за диалектика.”
Хегел създава система от диалектически категории, която е практически ненадмината и до днес. Дефинициите на категориите са поразителни със своята точност, стегнатост и дълбочина. Той дава такива дефиниции, които можем да използваме днес: „резултатът е разрешено противоречие“, „качеството е определено съществуващо“, „мярката е качествено количество или количествено качество“, „реалността е единство на същност и съществуване“, „ случайността е нещо, „което няма причина само по себе си, а има причина в нещо друго“ и т.н.
Хегеловите категории плавно и органично преминават една в друга. Той вижда връзката на такива категории като същност, съдържание, общо, необходимо, закон или като явление, форма, индивидуално, случайно.
Хегел е отговорен за откриването на основните закони на диалектиката: закона за количествените и качествени промени, закона за взаимното проникване на противоположностите и закона за отрицанието на отрицанието. Чрез диалектиката на категориите той разглежда механизма на действие на основните закони на диалектиката. Едно нещо е такова, каквото е, заради качеството си. Загубвайки качество, нещо престава да бъде себе си, дадена сигурност. Количеството е сигурност, външна за битието; то характеризира битието от гледна точка на числото. Една къща, каза Хегел, остава това, което е, независимо дали е по-голяма или по-малка, точно както червеното остава червено, независимо дали е по-светло или по-тъмно. Подчертавайки универсалния характер на закона за количествено-качествените и качествено-количествените промени, Хегел показа неговите своеобразни прояви във всеки отделен случай.
Друг закон - взаимното проникване на противоположностите - позволи на Хегел да обоснове идеята за саморазвитие, тъй като той вижда основния източник на развитие в единството и борбата на противоположностите. Хегел блестящо отгатва противоречията на мисленето, в диалектиката на понятията, противоречията на нещата и тяхната диалектика.
И накрая, законът за отрицание на отрицанието. В него Хегел вижда не само прогресивното развитие на абсолютната идея, но и на всяко отделно нещо. Според Хегел мисълта под формата на теза първо се поставя, а след това като антитеза се противопоставя на себе си и накрая се заменя със синтезираща висша мисъл. Хегел изследва природата на диалектическото отрицание, чиято същност не е непрекъснато, тотално отрицание, а задържането на положителното от отреченото.
Хегел въвежда диалектиката в процеса на познанието. За него истината е процес, а не даден веднъж завинаги абсолютно верен отговор. Теорията на познанието на Хегел съвпада с историята на знанието: всеки от историческите етапи на познанието и развитието на науката предоставя „картина на абсолюта“, но все още ограничена и непълна. Всяка следваща стъпка е по-богата и по-специфична от предишната. Той запазва в себе си цялото богатство на предишното съдържание и отрича предишния етап, но така, че да не губи нищо ценно от него, „обогатява и кондензира в себе си всичко придобито“. Така Хегел развива диалектиката на абсолютната и относителната истина.
Друг интересен аспект на диалектиката е съвпадението на диалектика, логика и теория на познанието. Според Хегел логиката на категориите е и тяхната диалектика, която от своя страна дава възможност да се открият същност, закон, необходимост и пр. Пред нас е истински празник на диалектиката! Обръщането към изучаването на диалектиката на Хегел обогатява, насърчава развитието на теоретичното творческо мислене и насърчава генерирането на независими идеи.
Противоречие между метод и система. Триумфалното шествие на хегелианската философия, което започна приживе на философа, не спря след смъртта му. Последователите на Хегел формират две направления: ляво хегелианство и дясно хегелианство. Първият насочи вниманието към диалектическия метод на Хегел и го използва, за да критикува християнството; последните бяха по-привлечени от философската система на обективния идеализъм. Ф. Енгелс в работата си „Лудвиг Фойербах и краят на класическата немска философия“ показа, че левите и десните хегелианци не разбират напълно смисъла на философията на Хегел, те не виждат противоречието между неговата философска система и диалектическия метод. Левите хегелианци, въпреки че приемат диалектиката на Хегел, все пак остават в плен на неговия идеализъм.
Системата на Хегел представлява един вид цялостна философска система. Още с тези характеристики тя определя ограниченията на диалектиката. Идеята за универсално и непрекъснато развитие, провъзгласена от Хегел, не беше напълно реализирана в неговата система, тъй като, както беше отбелязано по-горе, развитието на абсолютната идея беше завършено от пруската държава и хегеловата философия.
Философската система на Хегел съдържа идеята за началото и края на развитието на абсолютната идея, което противоречи на диалектическата идея за развитието като вечно и безкрайно. Освен това, когато Хегел говори за материята, той не подхожда към нейното развитие диалектически: той не вижда нейното развитие във времето, защото вярва, че всичко, което се случва в природата, е резултат от материализацията на една идея или нейното отчуждение.
Диалектическият метод на Хегел се оказва ориентиран към миналото, тъй като е подчинен на изискванията на една философска система, отразяваща пътя, вече изминат от човечеството: настоящето на Хегел се оказва последният етап в развитието на абсолютната идея.
Тези противоречия са премахнати от К. Маркс и Ф. Енгелс, когато те преодоляват обективния идеализъм на Хегел и развиват нова форма на диалектика - материалистическата диалектика. По-късно обаче имаше такава догматизация на марксизма, която, както в Хегеловата философска система, доведе до установяването на идеята за „върха“ на философското познание. Но сега под формата на философията на марксизма, която единствена получи статут на наука, което уж отличава философията на марксизма от цялата предишна философска мисъл.
Социални и философски концепции.Социалните и философски концепции на Хегел заслужават най-голямо внимание. Много от тях звучат много актуално и днес, те помагат чрез категориалния апарат на социалната философия да се разберат проблемите на гражданското общество, правовата държава, частната собственост, съзнанието и самосъзнанието на индивида и обществото, формите на общественото съзнание. и т.н.
Във „Философия на историята“ Хегел изказва редица ценни прозрения, свързани с разбирането на историческите модели, ролята на великите хора в историята и поставя въпроса за смисъла на историята. В своя анализ на социалната система Хегел отива по-далеч от своите предшественици. Той подчертава голямата роля на оръдията на производство, икономическите и социални отношения и географската среда в развитието на човечеството.
Хегел разбира историята на човечеството не като верига от случайни събития. За него тя има естествен характер, в който се разкрива световното съзнание. Наистина, Хегел веднага обясни, че хората, преследвайки своите цели, същевременно изпълняват историческа необходимост, без сами да го осъзнават. Великите хора играят роля в историята, доколкото въплъщават духа на своето време. Смисълът на цялата световна история според Хегел е прогресът в съзнанието за свобода – прогресът, който трябва да признаем в неговата необходимост.
Хегел прави разлика между гражданско общество и политическа държава.
Гражданското общество, според неговото разбиране, е сферата на реализация на личните цели и интереси на индивида. Хегел идентифицира три основни аспекта на гражданското общество: 1) системата от потребности; 2) правораздаване; 3) полиция и сътрудничество. Гражданското общество изисква не само функционирането на частната собственост, но и нейната защита от закона, съдилищата и полицията. В същото време се основава значението на прозрачността за гражданското общество: публично обявяване на законите, публични производства и съдебни процеси.
Гражданското общество и държавата, според концепцията на Хегел, са свързани като разум и разум. Гражданското общество е „външно състояние“, „състояние на нужда и разум“, а истинската държава е разумна, тя е основата на гражданското общество. Хегел свързва формирането на гражданското общество с развитието на буржоазната система, докато философът говори за естествения диалектически характер на връзката между социално-икономическата и политическата сфера на гражданското общество. И въпреки че държавата е „шествието на Бога в света“, той признава възможността за лошо състояние, което само съществува, но става неразумно.
Хегел дава различни интерпретации на държавата: държавата като идея за свобода; държавата като единен организъм; държавата като конституционна монархия; държава като "политическа държава". За Хегел свободата, законът и справедливостта са валидни само в държава, която отговаря на „идеята за държавата“.
Хегел е съгласен с идеите на Лок и Монтескьо за разделението на властите в държава, в която обществената свобода е гарантирана. В същото време той не е съгласен с тях в разбирането на същността и целта на такова разделение на властите. Хегел смята гледната точка за независимостта на властите и тяхното взаимно ограничение за погрешна, тъй като този подход предполага враждебността на всяка от властите към другите, техните взаимни страхове и противопоставяне. Той смята, че връзката между тези правомощия трябва да изразява връзката между цялото и неговите членове. Според Хегел вътрешният суверенитет на държавата се състои в господството на цялото, в зависимостта и подчинението на различни власти на държавното единство. Хегел критикува демократичната идея за народен суверенитет и оправдава суверенитета на наследствения конституционен монарх.
Социално-философските и философско-историческите проблеми на хегелианската философия днес трябва да се третират с цялата научна щателност, тъй като в съветската философия те се изучават пристрастно, не в конкретна система, а на части.
Философията на Фойербах
Оценката на Фойербах за философията на Хегел.Л. Фойербах е първият философ, който критикува философската система на Хегел за обективен идеализъм. Фойербах има хегелиански период на философско развитие, но в лоното на Хегеловия "абсолютен идеализъм" съзрява и неговата антитеза - антропологическият материализъм. Още при първото запознаване с лекциите на Хегел Фойербах обръща внимание на присъствието в тях, наред с „спекулативните конструкции“, и на „обикновени идеи“, включително формулирането на проблема за връзката между мислене и битие, чието решение от Хегел Фойербах се съмняваше. Фойербах стига до извода, че тезата на Хегел за самоотчуждението на логическата идея в природата не е оправдана: абсолютната идея, представляваща „чистото мислене” (съществуващо извън човешкото съзнание), не може да знае нищо дори за мисленето, а не само за нещо друго. Фойербах вярва, че Хегел извежда природата от логиката, нарушавайки всички логически правила. Според Фойербах: „Логиката преминава в природата само защото мислещият субект, извън логиката, се натъква на непосредственото битие, природата, и е принуден да я разпознае благодарение на непосредствената, т.е. естествената гледна точка. И тогава той заявява в много афористична форма: "Ако нямаше природа, логиката, тази непорочна дева никога не би го произвела от себе си."
В същото време Фойербах изразява несъгласие с Хегел по въпроса за връзката между философия и религия. Той заявява, че който не изостави философията на Хегел, не изоставя и теологията. Той твърди, че учението на Хегел за пораждането на природата от абсолютната идея е само рационален израз на богословското учение за сътворението на природата от Бога.
Фойербах също не е съгласен с Хегел, че Хегеловата философия е „абсолютна философия“ по своя статус. Той характеризира философията на Хегел като „света на миналото” и като такава тя не може да бъде ориентир за бъдещето.
Фойербах фокусира своята критика върху идеализма на философската система на Хегел, но не разбира значението на диалектиката, разработена от Хегел. Той правилно го оцени като идеалистичен, но не видя в него главното - учението за развитието, тоест за самодвижението и прогресивното развитие на света, обществото и човека. Той виждаше в него повече изкуството да се конструира философска система.
Антропологически материализъм.Според Фойербах единствените обективни реални неща са природата и човекът. Той призовава за преход от мислене за неземни същества, както правят идеалистите, към изучаване на природата и човека. Основата на философията, нейната отправна точка трябва да бъде човек, а не абсолютна идея. Затова самият Фойербах нарича своята философия „антропология“.
Човекът е взет като отправна точка за решаване на въпроса за отношението между битието и мисленето. Човекът според Фойербах е единство от материално и духовно. За него обаче човек е абстрактно биологично, природно същество, така че Фойербах не може да отговори на въпроса защо съзнанието на хората от различни социални групи не е еднакво.
Фойербах прави опит въз основа на антропологическия материализъм да разгледа различните форми на общественото съзнание и преди всичко религията. Не Бог създаде човека, а човекът създаде Бога. Божествената същност, твърди Фойербах, не е нищо повече от човешката същност, освободена от индивидуалните граници, обективизирана и след това обожествена, почитана като отвъдна същност, тоест Бог.
Фойербах разглежда буквално всички въпроси на битието и познанието въз основа на човешката същност като естествени, тъй като той не противопоставя човека на природата, а смята човека за част от природата.
Започвайки да характеризира природата, Фойербах посочва преди всичко нейната материална природа. Природата е телесна, материална, чувствена. Материята е вечна, няма начало и край, тоест безкрайна; не е създаден от никого. Причината за природата се намира в самата природа. „Природата е причина за себе си“, повтаря той след Спиноза. Природата е светлина, електричество, магнетизъм, въздух, вода, огън, земя, растения, хора и т.н. Качеството е неотделимо от съществуването на обектите и представлява тяхното действително съществуване. Формите на съществуване на материята са пространството и времето. Той твърди, че необходимостта, причинността и закономерността са природни сили.
Фойербах се противопоставя не само на идеализма, но и на вулгарния материализъм на Фохт и Молешот, които свеждат психичните явления до материални физически, химични и физиологични процеси. Той постоянно подчертаваше, че истината не е нито материализъм (има предвид вулгарен материализъм), нито идеализъм, а само антропология.
Теория на познанието.Фойербах развива теория на познанието, основана на материализма. Той води ожесточена борба срещу агностичната теория на познанието на И. Кант, заявявайки, че Кант неправилно тълкува границите на разума, като му поставя граници като определени ограничения. Историята на знанието, подчерта Фойербах, свидетелства, че границите на знанието непрекъснато се разширяват, че човешкият ум е способен да открие най-дълбоките тайни на природата в своето развитие. Фойербах не е съгласен с твърдението на агностиците, че природата е устроена по такъв начин, че не се поддава на познание. Природата, възразява той, изобщо не се крие, напротив, тя се натрапва на човека с цялата си сила и, така да се каже, безсрамие: това, което ние още не сме научили, ще го знаят нашите потомци.
Според Фойербах изходната точка на знанието са усещанията, чийто източник е материалният свят. „Усещането ми е субективно, но основата или причината е обективна“, пише философът. Мисленето възниква на базата на усещанията. По отношение на съдържанието мисленето не казва нищо друго освен това, което казват чувствата. Но мисленето дава във връзка това, което чувствата дават отделно. Той пише: „Ние четем книгата на природата със сетивата си, но не я разбираме със сетивата си.“ Ролята на ума обаче не е да въвежда ред и връзка в света на преживяванията, а да установява причинно-следствени връзки, причина и следствие, между явленията, защото тези връзки реално, чувствено, обективно съществуват. Умът се движи от индивидуалното към универсалното.
Фойербах се опитва да премахне противоречието между емпиризма и рационализма, опитва се да покаже единството на сетивните и рационалните аспекти в познанието, като твърди, че човешките усещания задължително се придружават от мисъл. Фойербах обаче защитава материалистичния сензационализъм, тъй като смята само усещанията, а не практиката, за основа на знанието. Все пак трябва да се отбележи, че Фойербах изобщо не отрича ролята на практиката, а напротив, придава й много голямо значение, но под практика той разбира прякото задоволяване на сетивните потребности или, по думите на Енгелс, „търговска дейност“, в най-добрия случай експеримент.
Фойербах приема практиката като активно взаимодействие между субект и обект, но не разбира нейната социално-историческа природа. В неговата философия човекът се явява като безстрастен съзерцател на природата. К. Маркс в своите „Тезиси за Фойербах“ подчертава съзерцателния и обяснителен характер на неговата философия. Освен това Фойербах не въвежда практиката в теорията на познанието като критерий за истината, виждайки този критерий в „човешката раса“. „Вярно е това, което отговаря на същността на вида“, заявява Фойербах; това, което му противоречи, е невярно. Няма друг закон за истината." С други думи, той смята, че критерият за истина е съгласието на всички хора с тази преценка: „Ако мисля според стандарта на пола, тогава мисля, както може да мисли човек като цяло и следователно всеки трябва да мисли индивидуално ако иска да мисли... истински.” .
По-горе беше отбелязано, че във философската литература има мнение, че Фойербах напълно е изключил диалектиката от своята философия. Може би тази позиция е доста категорична. Фойербах по-скоро беше несъзнателен и непоследователен диалектик. Разглеждайки природата, той отбелязва, че всичко в нея е взаимосвързано, всичко е относително, като в същото време е причина и следствие. Той признава вечността на движението, както и единството на движение, материя, пространство и време. В теорията на познанието може да се види неговото разбиране за истината (във връзка с историята на човечеството) като процес; той изразява идеи за възможността за неограничено познание на природата; единството на сетивното и рационалното познание.
Насоката на материализма на Фойербах срещу идеализма обаче не му позволява да осъзнае опасността от абсолютизирането на метафизиката като метод и истинската роля на диалектическия метод в познанието. Антропологизмът и натурализмът на материализма на Фойербах не му позволяват да види познавателната стойност на диалектиката. За него диалектиката остава монолог на „самотен мислител със себе си“ и диалог „между Аз и Ти“, а субектът на познанието се оказва лишен от практическа дейност, съзерцател.
Социални и философски възгледи, хуманизъм.Антропологическият материализъм на Фойербах определя неговите социални и философски възгледи. Факт е, че когато осмисля проблемите за същността на религията, морала и историята, немският философ изхожда от разбирането си за същността на човека като абстрактно биологично същество. Той характеризира човека чрез единството на неговите чувства, мисли и воля. Нещо повече, той вижда разликата между човека и животните в наличието на особено религиозно чувство, което човек се стреми да задоволи. Ето защо, смята Фойербах, се появяват всякакви религии, включително християнството.
Фойербах разкрива социално-психологическите корени на религията: религията утешава, облагородява хората, служи като вдъхновяващ идеал и насърчава развитието на най-добрите човешки качества. Но тази религия, чиято „майка” е човешката фантазия, не е в състояние да изрази човешката същност. Религията отнема всичко истинско човешко от човека. Отдавайки го на Бога, религията подкопава морала, защото насърчава човек „за слава на Бога“ да прави неща, които са несъвместими с морала: „където моралът се основава на теологията, а законът се основава на Божиите постановления, там най- неморалните, несправедливите и срамните неща могат да бъдат оправдани и оправдани.” , пише Фойербах.
Разглеждайки историята на религията на различните народи, Фойербах подчертава, че първоизточникът на религията е природата, религиозното чувство на човека. Фойербах стига до извода, че човек се нуждае от „истинска религия“, в която Бог няма да бъде фантазия, а реалност. Такава Божия „майка“ е любовта. „Бог е това, от което човек се нуждае за своето съществуване”, „Бог е желанието за щастие”; това е любовта на човека към човека. В отношенията между мъжа и жената, в сексуалната любов, където най-пълно се осъществява взаимното желание на хората за щастие, Фойербах вижда не само същността на новата антропологична религия, но и основата на моралните отношения.
Разглеждането на проблема за човешкото щастие е голям хуманистичен проблем. И фактът, че Фойербах вижда причината за общественото развитие в желанието на хората за щастие, е привлекателен в неговата философия. Друго нещо е, че Фойербах не можеше да види самия произход на човешките идеали, той ограничаваше разбирането на човешкото щастие само до индивидуалните чувства на хората в тяхната абстрактна интерпретация. Докато отношенията в семейството не са чисто биологични отношения, а израз и осъществяване на социални отношения.
За Фойербах основата на отношенията между хората е религията (той посочи, че на латински глаголът religare означава обвързване, обединяване). Позовавайки се на това, Фойербах заявява, че религията е универсална форма на общуване между хората, че всички взаимоотношения са предимно религиозни отношения. Той обяснява човешката история със смяната на религиите: всеки голям обрат е свързан със замяната на една религия с друга. Например Фойербах обяснява смъртта на Римската империя не с нарастването на социално-икономическите, политическите и моралните противоречия, които я отслабиха и позволиха на варварите да я унищожат, а със замяната на предишната гръко-римска религия с християнството.
В заключение трябва да се отбележи, че макар Фойербах да не може да обясни социалното неравенство и класовата борба, които царят в съвременното му общество, той е велик със своята страстна защита на материализма, смела критика на идеализма и религията, борба срещу агностицизма, вяра в силата, силата на човешкия ум, обръщането към човека като основа на човешкото съществуване и към хуманистичните средства за реализация
Съдържание 2
Класическа немска философия 3
§ 1. Философската система на Кант 4
Етичното учение на Кант 12
§ 2. „Научно обучение” Фихте 14
§ 5. Естествената философия на Шелинг 19
§ 4. Система и метод на философията на Хегел 23
Философска система 24
Диалектически метод 38
§ 5. Антропологическият материализъм на Фойербах 39
Литература: 45
Класическа немска философия
Немската философия от края на 18-ти - първата третина на 19-ти век, представена от имената на Кант, Фихте, Шелинг, Хегел, Фойербах, заслужено се нарича класическа. Той бележи важен етап в историята на световната философска мисъл. В него намериха своето продължение прогресивните идеи на съвременната философия - вярата в силата на разума, хуманизма, неотменимите права на личността. Но основното му постижение е развитието на диалектическия метод, обосноваването на световния закон на вечното развитие. Тази философия отразява както основните характеристики на епохата на формиране на новата капиталистическа система, така и специфичните исторически характеристики, присъщи на Германия по това време. Класиците на немската философия бяха идеолозите на тяхната буржоазия, която значително изоставаше от буржоазията на напредналите страни в социално-икономическото и политическо развитие. От времето на Реформацията до края на 18в. Германия не представляваше единно икономическо цяло, капиталистическият пазар беше в процес на формиране. Тя също не представляваше единно политическо цяло: страната беше разделена на почти 300 независими държави, повечето от които бяха джуджета.
Икономическото благосъстояние на бюргерите до голяма степен зависи от заповедите на двора и феодалите и от доставките за армията. Това определя политическата отпуснатост на германската буржоазия. И въпреки че нейните интереси не съвпадаха напълно с интересите на кадетите, тя послушно вървеше в руслото на политиката на благородната държава.
Тези обстоятелства не можеха да не се отразят в немската философия от онова време, определяйки нейния двойствен, компромисен, а понякога и противоречив характер. Ако произведенията на френските просветители са били забранявани и изгаряни, а самите те са били обект на законово преследване, дори затваряне в Бастилията, тогава германските философи-идеалисти са били почетни професори на германски университети, признати наставници на младежта и техните произведения са били публикувани и разпространявани без всякакви пречки. Но въпреки че не се противопоставиха на политическите институции, съществуващи в германските държави, техните учения бяха по същество враждебни и несъвместими с феодалния ред, който беше остарял. Диалектическият метод, разработен особено задълбочено и последователно от Хегел, лесно може да бъде обърнат срещу тези порядки. Това направиха най-радикалните ученици на берлинския професор. Затова Маркс нарича философията на Кант, основателя на класическата немска философия, немската теория за Френската революция. С не по-малко основание това определение може да се разпростре и върху други представители на класическата немска философия.
§ 1. Философската система на Кант
Основателят на немската класическа философия Имануел Кант (1724-1804) произхожда от семейство на занаятчии. Ранните му способности му помогнаха да получи образование. Той изучава задълбочено не само философията, логиката, теологията, но и математиката и естествените науки. Целият живот на философа, беден на външни събития, но изпълнен с неуморно и интензивно творчество, преминава в Кьонигсберг. Тук той учи, преподава, дълги години е професор и по едно време ректор на университета. Тук той създава всички свои философски и природонаучни трудове.
Философското развитие на Кант обикновено се разделя на два периода: първият - до началото на 70-те години - се нарича "предкритичен", вторият - от началото на 70-те години - "критичен", тъй като тогава са основните произведения са написани, донесли световна слава на философа: „Критика на чистия разум, Критика на практическия разум и Критика на преценката. Основната работа е първата работа, посветена на теорията на познанието. Втората „критика” излага етическото учение, а третата – естетиката и учението за целесъобразността в природата.
В „предкритичния период” Кант широко и плодотворно се занимава с въпроси на естествознанието и преследва идеята за развитие в природата. Въз основа на откритията на Коперник, Галилей и Нютон, Кант в книгата "Обща естествена история и теория на небесата" (1755) излага гениална хипотеза за естествения произход на слънчевата система от първоначалната мъглявина. Освен това Кант се доближава до заключението за множествеността на световете, за непрекъснатия процес на тяхното възникване и изчезване.Философът прави аналогия, позовавайки се на безграничното плодородие на природата, която в замяна на безбройните животни и растения, които умират ежедневно, не произвежда по-малко от тях на други места По същия начин светове и системи от светове загиват и биват погълнати от бездната на вечността, но творението никога не спира: на други места в небето възникват нови образувания и загубата се попълва в изобилие , Половин век по-късно френският учен Лаплас, независимо от Кант, даде по-строга, математическа обосновка на идеите за естествения произход на нашата Вселена. След това "небуларната" теория беше наречена хипотезата на Кантолаплас. Въпреки че книгата на Кант , поради чисто случайни обстоятелства, останали дълго време неизвестни на обществеността, приоритетът на Кант при създаването на космогоничната хипотеза е несъмнен.
На Кант се приписва създаването на друга космогонична теория – за забавянето на въртенето на Земята поради действието на приливите и отливите в океана. Историческият, диалектически подход на Кант към естествената наука нанесе значителен удар върху доминиращия по това време метафизичен светоглед. Въпреки това не може да се пренебрегне двойствената, противоречива позиция на философа по този въпрос. От една страна, той се стреми да даде научна картина на възникването на Слънчевата система въз основа на действието на законите за развитие на материята. „Дайте ми материя, аз ще изградя свят от нея“, заявява Кант, наричайки мнението на Нютон за необходимостта от божествен първи импулс „жалко“. Но, от друга страна, той вижда основната първопричина на света в Бога. Философът смята самия факт на естественото и закономерно развитие на Вселената от първоначалния хаос за „единствената възможна“ основа за доказване на нейното съществуване.
Още в „предкритичния период” Кант говори за границите на знанието. Ако е възможно да се даде чисто естествено, механично обяснение за възникването на Вселената от хаоса, то това не може да се направи дори за най-простото живо същество. Тук, смята философът, доминират телеологичните принципи на целесъобразността, основани на божествената воля.
Мотивите на агностицизма, фундаменталната непознаваемост на заобикалящия ни свят стават водещи в „Критичния период“, съставлявайки спецификата на това, което се нарича кантианство.
Проблемите на теорията на познанието стоят в центъра на философската система на Кант и неговите многобройни последователи. В предговора към Критиката на чистия разум Кант пише: „Трябваше да огранича полето на знанието, за да направя място за вярата“. Изхождайки от тази основна задача за него, философът разработи много сложна епистемологична структура.
Процесът на познание включва три етапа, три стъпки: сетивно познание, рационално познание, рационално познание. Цялото ни познание започва с опита, с работата на сетивата. Те се влияят от обекти от външния свят, намиращи се извън човека, или, както ги нарича Кант, неща сами по себе си. Философът не дава еднозначно определение на това понятие. На много места в Критика на чистия разум той изрично заявява, че нещата сами по себе си съществуват обективно, т.е. независими от човешкото съзнание, въпреки че остават непознаваеми. Това разбиране за вещта сама по себе си като основа на всички явления, като действителна причина за човешките усещания, като обективна реалност е доминиращо у Кант, което ни позволява да го квалифицираме като материалистическо. Но той има и други тълкувания. Под нещо в себе си той има предвид граница, крайна концепция, която затваря кръга от възможни човешки идеи и ограничава претенциите на хората за познание за света, както и за Бог, безсмъртието на душата и свободната воля. Очевидно е, че последните интерпретации на нещото в себе си противоречат на първите и са идеалистични.
Усещанията, причинени от действието на самите неща върху чувствеността, според Кант, по никакъв начин не са подобни на оригиналите. Те принадлежат само към субективните свойства на сетивността, представляват нейни модификации и не дават познание за обекта. Например, приятният вкус на виното не принадлежи към броя на обективните свойства на чувствата на субекта, който му се наслаждава. Цветовете също не са свойства на телата, те са само модификация на усещането за зрение, подложена на някакво действие от светлината. Следователно, въпреки че усещанията са причинени от влиянието на "нещата в себе си" върху човешката чувственост, те нямат нищо общо с тези неща. Усещанията не са образи, а символи на нещата.
Подобна гледна точка, която, както е известно, е най-задълбочено изразена от Д. Хюм, се нарича агностицизъм. Съгласявайки се с Хюм, Кант добавя нещо свое. Въпреки че нашето знание започва с опита, това не означава, че то идва изцяло от опита. Познанието според Кант има сложен състав; и се състои от две части. Философът нарича първата част; „материя“ на знанието. Това е поток от усещания или емпирични знания, дадени апостериори, т.е. чрез опит. Втората част - формата - е дадена преди опита, a priori и трябва да бъде напълно готова да бъде в душата, в субекта.
По този начин, заедно с агностицизма, априоризмът е характерна черта на теорията на познанието на Кант. Възниква въпросът откъде идват априорните стойности, т.е. предопитните форми на сетивността и всички други априорни форми, за които говори Кант. Философът беше принуден да признае, че не е в състояние да отговори на този въпрос: "този въпрос не може да бъде решен, защото за него. И за разрешаването, както за всяко мислене, ние вече се нуждаем от тези свойства."
Концепцията за априоризма е най-важната позиция в учението на Кант, на която той основава възможностите за постигане на необходимо и надеждно знание. Кант споделя общия предразсъдък на рационализма, който подценява ролята на опита, ролята на сетивното познание в процеса на постигане на универсално и необходимо познание. Според Кант опитът никога не може да даде на преценките истинска и строга универсалност, а само една предполагаема и сравнителна универсалност. В същото време той вярваше, че математическите знания са абсолютно необходими. Той се опита да се измъкне от тази трудност с помощта на априоризма: само априорните преценки са универсални, надеждни и обективни. За Кант понятията „априори“, „необходимо“, „всеобщо“, „обективно“ са тясно преплетени и се използват като еквивалентни. В същото време той отказва да признае априорното знание за вродено.
Ако според Кант „материята“ на знанието има експериментален, апостериорен характер, то формата на сетивното знание е извънекспериментална, априорна. Преди възприемането на обекти на експериментално познание, в нас трябва да съществуват „чисти“, т.е. освободен от всичко емпирично, визуално представяне, което е формата, условието на целия опит. Толкова „чист“, т.е. априорните визуални репрезентации са пространството и времето. Според философа пространството и времето са форми на чувственост, а не разум; те са идеи, а не концепции. Кант аргументира това по следния начин: едно понятие е дискурсивно и включва различни видове, например понятието „човек“ включва различни видове хора. Но същото не може да се каже за пространството и времето. Има, както смяташе Кант, едно и единствено време и едно и единствено пространство. Следователно пространството и времето са единични репрезентации от интуитивен характер.
Пространството изобщо не представлява свойство на никакви неща сами по себе си; времето също не принадлежи на нещата сами по себе си нито като тяхна собственост, нито като тяхна субстанция. По този начин Кант отнема от пространството и времето всяка претенция за реалност; той ги превръща в специални свойства на субекта.
Кант смята, че с учението си за априорните форми на чувствителността и разума е спасил науката от юмейския скептицизъм и субективизъм. Но всъщност априоризмът е само една от разновидностите на субективизма. Казвайки, че има само едно пространство, той се позовава на физиката и космогонията на своето време, които наистина познават едно нещо, а именно евклидовото пространство. Четвърт век след смъртта на Кант руският учен Н.И. Лобачевски показа, че свойствата на пространството зависят от свойствата на материята и че евклидовата геометрия изобщо не е единствената възможна. Появиха се и други системи от неевклидова геометрия. Теорията на относителността също така сложи край на метафизичната идея за абсолютната независимост на времето, показвайки, че общите свойства на материята определят свойствата както на пространството, така и на времето. Следователно има много форми на пространство и време, което опровергава основния аргумент на Кант за тяхната априорност. Първият етап на познанието - областта на чувствеността - се характеризира със способността на човек да организира хаоса от усещания с помощта на субективни форми на съзерцание - пространство и време. По този начин, според Кант, се формира обектът на сетивността, или светът на явленията. Следващият етап е областта на разума. Опитът е продукт на дейността, от една страна, на чувствеността, от друга, на разума. Нито една от тези способности не може да бъде предпочитана пред другата. Без чувственост нито един обект не би ни бил даден, а без разум нито един обект не би бил мислим. Мислите без съдържание са празни, а визуалните представи без концепции са слепи. Следователно знанието възниква от две условия: чувственост и разум. Съжденията на възприятието, получени на основата на чувствеността, имат само субективно значение - това е проста връзка на възприятията. Съждението на възприятието трябва да придобие „обективно“, по думите на Кант, значение, т.е. придобиват характер на всеобщност и необходимост и по този начин се превръщат в „преживяно“ съждение. Това се случва, според Кант, чрез субсумиране на преценката на възприятието под априорната категория на разбирането. Даден е пример: „Когато слънцето огрее камък, той става топъл.“ Според Кант имаме просто съждение на възприятието, в което все още не е изразена причинно-следствената връзка между слънчевата топлина и нагряването на камъка. Но ако кажем: „Слънцето топли камъка“, тогава към преценката на възприятието се добавя рационална концепция или категория причина, която превръща тази преценка в експериментална.
Причинността е една от категориите, които са априорни принципи на мисленето. Те служат като инструменти за обработка на сетивния материал. В Критика на чистия разум Кант изгражда специална таблица на тези категории. Има само 12 от тях, което съответства на броя на видовете съждения според традиционната класификация на съжденията във формалната логика. Това са категориите единство, множественост, универсалност, реалност, отрицание, ограниченост, принадлежност, причинност, комуникация, възможност, съществуване, необходимост. Кант не може да обоснове защо има точно дванадесет категории и откъде идват те: „Не могат да бъдат дадени повече причини за това обстоятелство, точно както е невъзможно да се обоснове защо имаме такива и такива функции на преценка или защо времето и пространството са само форми на визуално представяне, възможни за нас."
Изкуственият характер на Кантовото учение за категориите е бил ясен още на неговите съвременници. Хегел правилно упреква Кант за догматизъм и формализъм. Според образния израз на Хегел връзката на чувствеността и разума при Кант се осъществява по чисто външен начин, „както например парче дърво и крак са вързани с въже“.
Превръщайки причинността в субективна категория на разбирането, Кант си създава множество трудности. На първо място, „нещото само по себе си“, тъй като съществува извън субекта, не може да се счита за причината, която, действайки върху чувствителността на субекта, генерира „материята“ на знанието. Освен това всички постижения на Кант от „предкритичния“ период са поставени под въпрос, особено неговите космогонични теории, тъй като те, както всички естествени науки, се основават на признаването на обективния характер на законите на природата, включително причината -и-ефектни връзки.
Кант в „Критика на чистия разум“ твърди, че принципите на „чистия разум“, реализирайки приложението на категориите към опита, правят възможна самата природа и науката за нея – „чистата“ естествена наука. Той открива най-висшето законодателство на природата в човешкия разум: „Въпреки че е странно, все пак е вярно, ако кажа: разумът не черпи своите закони (априори) от природата, а й ги предписва.“
Последният и най-висок етап е рационалното познание. Той представлява „най-висшият авторитет“ за обработка на материала на визуалните представи и за привеждането му под най-висшето единство на мисълта.“ Обяснявайки тези разпоредби, Кант посочва, че разумът, за разлика от разума, генерира „трансцендентални идеи“, които надхвърлят границите на опит. Такива идеи са три: 1) психологически (изучаването на
душа), 2) космологичен (учението за света), 3) богословски (учението за Бога). Тези идеи изразяват желанието на ума да разбере нещата сами по себе си. Умът алчно се стреми да разбере тези неща, опитва се да излезе извън границите на опита, но всичко е напразно: нещата „бягат от него“ и остават непознати.
В резултат на това умът създава само „паралогизми”, „антиномии”, „идеали без реалност” и се оплита в неразрешими противоречия. Кант отделя голямо внимание на антиномиите, т.е. противоречиви, несъвместими позиции, всяка от които според Кант може да бъде доказана; логически безупречен. Кант има четири такива антиномии:
1) теза - „Светът има начало във времето и също е ограничен в пространството“;
антитеза: "Светът няма начало във времето и граници в пространството; той е безкраен както във времето, така и в пространството."
2) теза: „Всяка сложна субстанция в света се състои от прости части и като цяло има само простото и това, което е съставено от просто”;
антитеза: „Нито едно сложно нещо в света не се състои от прости неща и като цяло в света няма нищо просто“.
3) теза: "Причинността според законите на природата не е; единствената причинност, от която могат да бъдат извлечени всички явления в света. За да се обяснят явленията, също е необходимо да се приеме свободна причинност";
антитеза: "Няма свобода, но всичко се случва в света само според законите на природата."
4) теза: „Едно безусловно необходимо същество принадлежи на света или като част от него, или като негова причина”;
антитеза: „Няма абсолютно необходимо същество, нито в света, нито извън света, като негова причина.“ С други думи, няма Бог.
В първата антиномия е важно да се види подход за разкриване на диалектическото противоречие между крайното и безкрайното: светът е едновременно краен и безкраен в смисъл, че безкрайната материя е съставена от крайни количества. Втората антиномия поставя по същество същия въпрос като в апориите на Зенон – за единството на крайното и безкрайното, за прекъснатостта и непрекъснатостта на материята. Но оттук елейците направиха метафизично заключение: тъй като движението и многообразието на света са противоречиви, а всяко противоречие унищожава мисълта, тогава движението е илюзия, светът е неподвижен и лишен от разнообразие. Кант прави нещо подобно. Той смята, че доказва еднакво безупречно от логическа гледна точка както тезата, така и антитезата на всяка антиномия. Например, четвъртата антиномия доказва, че Бог съществува и че Бог не съществува. Как да бъдем? Трябва да отхвърлим и тезата, и антитезата. Тук логиката и разумът са безсилни. Вярата в Бог не е въпрос на наука, а на морал, смята Кант.
И така, антиномиите са противоречия, които свидетелстват за безсилието на разума, неговата неспособност да разбере „нещата сами по себе си“, да излезе отвъд границите на опита. „Има нещо тъжно и унизително във факта, че по принцип съществува антитеза на чистия разум и че разумът, който представлява най-висшият съд за всички спорове, е принуден да влезе в спор със самия себе си“, заявява Кант.
Би било несправедливо да не забележим положителните, прогресивни страни на теорията на познанието на Кант. В „Критика на чистия разум” се поставят кардиналните проблеми на теорията на познанието и логиката и се прави опит за диалектическото им решаване. Кант пръв в съвременната философия показва сложността и противоречивостта на процеса на познанието. Тези негови идеи намират продължение и по-дълбоко развитие във философията на Хегел.
Етичното учение на Кант
Тъй като теоретичният („чист“) разум се провали в опитите си да разбере света на нещата сам по себе си, човек може да разчита само на „практическия разум“, под който философът разбира учението за морала, етиката. Според него в областта на морала човекът вече не е подчинен на необходимостта, която доминира с неизбежна сила в сферата на явленията. Като субект на моралното съзнание човек е свободен, т.е. свързани със света на нещата в себе си. Кант установява връзка на подчинение между теоретичния и практическия разум: теоретичният разум е подчинен на практическия разум.
Под практика Кант разбира не реалната дейност, а обхвата на приложение на моралните оценки на действията на хората. Основата на всяка морална оценка е категоричният императив - основният закон на Кантовата етика. Императивът е форма на команда, свързана с категорията на дължимото. Философът нарича категоричен императив форма на заповед, която представлява действие сякаш само за себе си, във връзка с друга цел. Императивът не е свързан с желанието за полза или щастие на хората, той е строго формален, априорен по природа и има формата на заповед, безусловна, задължителна за всички хора. Категоричният императив е формулиран по следния начин: действайте така, че максимата (основният принцип) на вашата воля винаги да служи като принцип на универсалното законодателство. Този принцип е абстрактен по своята същност. Той може да отговори на голямо разнообразие от изисквания и постулати: религиозни заповеди, заключения на светската мъдрост и много други.
Най-важната конкретизация на категоричния императив е „практическият” императив: действайте така, че човечността във вашето лице, както и в лицето на всеки друг, със сигурност да се използва като цел, а никога като средство.
Тези разпоредби, изразяващи принципите на хуманизма, имаха голямо прогресивно значение за своето време. Те съдържат протест срещу феодално-абсолютистката система, която поробва хората. JJ има голямо влияние върху етичните и социално-политическите възгледи на Кант. Русо. "Имаше време, когато... презирах тълпата - пише Кант. - Русо ме поправи и ме изпрати по различен път. Това ослепително предимство изчезва; научавам се да уважавам човека..." Говорейки за правата на човека, философът подчертава, че „човек, който е зависим от друг, вече не е човек; той е загубил тази титла, тогава той не е нищо повече от собственост на друг човек... в човешката природа робството е най-висшето от злини.” . Кант заимства от Русо идеята за независимостта на моралната природа на човека от постиженията на науката и културата, пречупвайки я в своята доктрина за независимостта и оригиналността на морала, примата на практическия разум над теоретичния разум. Кант, противно на догмите на протестантството и католицизма, вярва, че моралът е автономен и не зависи от религията. Напротив, религията трябва да произтича от принципите на морала.
Практическият императив, обявяващ човека за цел, а не средство, елиминира, по думите на философа, „фанатичното презрение към себе си като личност (към целия човешки род) изобщо...”. Човек не може да бъде ничий роб, включително Божи слуга. Следователно „моралът трябва да се култивира повече от религията“ и „Бог е необходим само от морална гледна точка“. Бог е превърнат в етичен символ. Така философията на Кант се доближава до деизма.
Кант мечтаеше за вечен мир на земята, за съюз на свободни държави и свободни народи като гарант на този мир. Неговият трактат „Вечният мир” е посветен на обосновката за това.
Кант е една от ключовите фигури на световната философска мисъл. Хегел правилно вярва, че в учението на Кант се извършва основният преход към съвременната философия. В учението му за категориите на разума и антиномиите на разума, за активността на субекта в познанието и нравствената практика започва развитието на диалектическия метод на познанието – основното постижение на немската класическа философия.
Кант имаше огромен брой последователи и също толкова голям брой критици. Той беше критикуван отдясно и отляво. Вдясно: - от позицията на последователния идеализъм - за приемане на материалистичната теза за съществуването на нещата сами по себе си, независимо от субекта. Вляво - от позицията на материализма - за агностицизъм и априоризъм, довели до субективен идеализъм. Хегел го критикува за това, но от позицията на абсолютния обективен идеализъм и, което е много важно, от позицията на един всестранно разработен диалектически метод.
§ 2. "Учението на науката" на Фихте
Йохан Готлиб Фихте (1762-1814) е роден в селско семейство. Благодарение на изключителните си способности и рядко упорит труд той успя да получи образование. За разлика от Кант или Хегел, животът на Фихте е пълен с драматични събития. Фихте е не само виден представител на класическата немска философия, но и идеолог на германското освободително движение, насочено срещу френските окупатори. В същото време в творчеството му са отразени прогресивните идеи на френското Просвещение и революция. През 1793 г. той публикува (анонимно) две есета, възхваляващи тези идеи. През 1799 г. във философско списание се появяват статии, в които Фихте идентифицира идеята за Бог с моралния световен ред. Списанието е забранено от правителството, Фихте е обвинен в атеизъм и уволнен от поста си като професор в университета в Йена. Едва през 1805 г. той успява да стане професор в университета в Ерланген. През 1807 г. в окупирания от Франция Берлин Фихте изнася серия от публични лекции - „Речи към германската нация“, c. когото призовава за обединение на страната, нейното възраждане и демократични реформи. Патриотичната дейност на философа намери широк отзвук в държавите на тогавашна Германия. От 1809 г. Фихте е професор в Берлинския университет, а през 1811-1812 г. е избран за негов ректор. През 1813 г. той се присъединява към Landsturm (милицията) и през 1814 г. умира в болница, очевидно заразен от тиф.
Фихте нарича своята философия „първата система на свободата“, която освобождава човешкото „аз“ от оковите на нещата в себе си, от външния диктат. Философията според него не е светоглед, а самосъзнание, свързано с характера, начина на мислене и практическите действия на индивида.
Фихте критикува философията на Кант. Той не е съгласен с твърдението за непознаваемостта на нещата сами по себе си. Тази критика се извършва от дясно - от позициите на един по-последователен субективен идеализъм. Фихте нарича първичната реалност абсолютното човешко „Аз“, което включва всичко, което може да се мисли. „Аз“ е мислещ субект с голяма активност. Неговата дейност води до диалектически процес: има движение от първоначалната позиция (утвърждаване) към противоположната позиция (отрицание) и от нея към третата позиция (единство, синтез на първите две позиции).
В допълнение към „аз“ има „не-аз“ или определен обект на природата, заобикалящата реалност. То влияе върху „аз”-а и дори до известна степен определя неговата дейност. Според философа е невъзможно да се разбере разумно механизмът на този ефект, той може само да се усети. Наред с теоретичната дейност на „аз”, мисленето, философът разпознава и несъзнателната дейност. Несъзнателната дейност включва моралното поведение на субекта: изпълнението на неговия дълг, подчинението на законите на морала и закона.
„Не-аз” не само съществува, но и влияе на „аз”. Физическата природа на човека, неговите естествени наклонности, които съставляват „не-аз“, насърчават „аз“ да действа и в същото време изкривяват проявите на морала, противодействат на проявите на морален дълг. Колкото по-силно е влиянието на "не-аз" или чувствената природа на човек, толкова по-трудно е за "аз" да изпълни своя етичен дълг.
Фихте правилно схваща противоречието, което действително съществува между чувство и дълг. Но какво трябва да разбираме под категорията „не-аз“? Човек може да създаде впечатлението, че използвайки уникална терминология, Фихте изразява обикновени материалистични възгледи за връзката между субект и обект, съзнание и природа. Това впечатление обаче е измамно. Фихте съзнателно се дистанцира не само от материализма като философски мироглед, но и от половинчатите възгледи на Кант, който признава обективно реалното съществуване на нещата сами по себе си. Както подчертава Фихте, „не-азът” не може да се отъждестви с нещото в себе си в кантианския смисъл. Категорията “не-аз” е резултат от дейността на съзнанието, т.е. продукт "I". На обикновеното съзнание изглежда, че нещата около него, природата, целият свят съществуват независимо от човешкото съзнание. Фихте е убеден, че имаме работа с илюзия, която може да бъде преодоляна чрез философско мислене. С една дума, субектът „Аз“ е първичен. Неговата активна дейност, макар и с духовен характер, създава предмет, външния свят.
Не е трудно да се открие, че в разсъжденията на Фихте има логически кръг: „аз” поражда „не-аз”, а „не-аз” поражда „аз”. Опитвайки се да излезе от тази логическа вихрушка, философът въвежда друга категория - интелектуалното съзерцание, или "интелектуалната интуиция". Тя е предназначена да премахне противопоставянето между субект и обект, но това противопоставяне все още остава и преодоляването му се превръща в безкрайно далечна, непостижима цел.
Интелектуалната интуиция принадлежи не към теоретичното мислене, а към „практическата дейност“, под която Фихте разбира сферата на морала, моралните „действия“ и „трябва“, етичните оценки, което е много подобно на „практическия разум“ във философията на Кант. Тук възниква още едно противоречие във философската система на Фихте. От една страна, той провъзгласява всемогъществото на разума, той нарича своето учение „доктрина на науката", учение за науката" (Wissenshcaftslehre). Философията е наука за науката, най-висшата и безусловна основа за всички науки, универсалната метод на познание , От друга страна, теоретичният разум е подчинен на „практическия“, т. е. моралното съзнание и воля, които се разбират интуитивно, представляват сфери, затворени за теоретичния разум.
Философията на Фихте е обременена и с други противоречия, неизбежни за субективния идеализъм. Ако изхождаме от неговите предпоставки и бъдем последователни, субективният идеализъм неизбежно води до солипсизъм, т.е. твърдението, че има едно и само „Аз“ и целият свят около мен е негово творение. Фихте се опитва да изведе от първоначалния „аз” възможността за съществуването на много други свободни индивиди, други „аз”. Според философа тази дедукция също се определя от правилата на правото. Ако признаем съществуването на едно „Аз“, тогава не може да се говори за никакво право или законност. Разбира се, това е така, но тогава първоначалните предпоставки на субективния идеализъм като монистична философия рухват. Всъщност Фихте преминава към позицията на идеалистичния плурализъм като монадологията на Лайбниц. Този път обаче не привлича Фихте и той клони към обективния идеализъм, съчетавайки го със субективния идеализъм.
Всъщност Фихте използва две значения на понятието „Аз”: 1) „Аз”, идентичен на индивидуалното съзнание и 2) „Аз”, не: идентичен на индивидуалното съзнание, абсолютният „Аз”, т.е. свръхчовешко съзнание. А това вече е обективен идеализъм. Философът не винаги предупреждава в какъв смисъл използва понятието „Аз“, което създава трудности за разбиране на неговите мисли. И двете значения понякога съвпадат, понякога се разминават и в това философът вижда движещия принцип на мисленето, сърцевината на диалектиката.
Трябва да се има предвид еволюцията на възгледите на Фихте. След 1800 г. той прави значителни корекции в своята философия. В първия период в него преобладава субективният идеализъм. Абсолютното „аз” се разглеждаше като непостижима цел на дейността на субекта, като потенциална безкрайност. Във втория период абсолютният „аз” се тълкува като действително същество, еквивалентно на Бог, а всичко, което е извън този абсолют, е негово поколение, образ, схема. Тази интерпретация е близка до платонизма и е обективен идеализъм. В първия период активността на субекта се отъждествява с морала, в духа на протестантската етика активността се разглежда като добродетел. Във втория период дейността и моралът са разделени, защото не винаги съвпадат и дейността може да не е добродетелна.
Социално-политическите възгледи също претърпяха промени: беше извършен преход от буржоазния либерализъм към националния патриотизъм.
Фихте допринася за развитието на диалектическия метод. Вярно, той нарича своя метод не диалектически, а антитетичен. За разлика от Хегел, антитезата при Фихте не се извежда от тезата, а се съпоставя с нея, образувайки единство от противоположности. „Азът“ се задвижва и подтиква към действие от нещо противно. Предметът на дейност е „Аз” във взаимодействие с „не-Аз”. Възниква противоречие между дейността и задачата, която изпълнява. Разрешаването на това противоречие води до появата на ново и така до безкрай.
Фихте смята свободата за централна категория на „практическата философия“. Подобно на Спиноза, Фихте смята, че човекът е подчинен на закона за причинността, т.е. необходимо. Той тълкува случайността като субективна категория; нещо случайно, причината за която не ни е известна. Но тъй като всичко е причинно обусловено, всичко е необходимо. В историческия процес свободата е възможна и се постига чрез съзнание за необходимост, което позволява да се действа с познаване на обстоятелствата. Следователно свободата се състои в активна дейност в рамките на осъзнатата необходимост. Практически активното отношение към предмета предшества теоретично съзерцателното. Диалектиката на активната дейност на субекта е най-важната характеристика на философията на Фихте, която повлия на по-нататъшното развитие на класическата немска философия.
Фихте обръща много внимание на учението за правото. Науката за правото засяга външните отношения между хората и е различна от етиката, която изучава вътрешния свят на човека, основан на свободата. Следователно правото и етиката са несравними. Правото се основава на отношения на реципрочност, на доброволното подчинение на всеки гражданин на установения в обществото закон. Законът е споразумение за гражданското общество.
Държавата като политическа организация може да функционира само там, където има собственост. Хората се делят на собственици и несобственици, а държавата е организация на собствениците. Разбира се, това е предположение за зависимостта на закона:. и държавно устройство от икономическите отношения, от института на собствеността. В работата си „Затворената търговска държава“ (1800) Фихте се застъпва за правото на труд и частната собственост върху труда. Задачата на държавата е да защитава тези социални институции. Фихте се застъпва за активна държавна намеса в икономическата сфера. Тя трябва да регулира паричната система, да ограничи свободата на търговията и конкуренцията, "за да защити интересите на своите граждани, да ги предпази от търговска и финансова експанзия от по-силни сили. Тези изисквания могат да бъдат разбрани само в контекста на конкретната историческа условията, в които се намират германските държави в началото на 19 век.
Философията на Фихте не е просто свързващо звено между философията на Кант, от една страна, и философията на Шелинг и Хегел, от друга. Тя има голямо самостоятелно значение като своеобразен израз на прогресивните стремежи на радикалните слоеве на германското общество, като философия за човешката свобода и активно практическо действие.
§ 5. Естествената философия на Шелинг
Фридрих Вилхелм Йозеф Шелинг (1775-1854) е роден в семейство на свещеник, завършва духовна семинария и университета в Тюбинген, където учи при Хегел. В младостта си Шелинг изразява симпатии към Френската революция, главно към нейното жирондистко крило. През 90-те години той публикува трудове по проблеми на натурфилософията, които се приемат с интерес от учени и философи. По препоръка на Гьоте Шелинг е поканен за професор в Йенския университет. През този период той общува с Гьоте, Шилер, Фихте, Хегел.
Шелинг е живял дълъг живот. Работата му включва няколко етапа. Очевидно първият, свързан с разбирането на диалектиката на природата, е бил особено плодотворен. Шелинг подхожда към традиционната философия на природата или натурфилософията като диалектик. В същото време той разчита на големи открития, направени по това време във физиката, химията и биологията от учени като Лавоазие, Галвани, Браун, Волт и Пристли.
Шелинг се противопоставя на метафизичната пропаст между „материя“ и „сила“, както и на идеята за съществуването на специална „жизнена сила“. Той също така не е съгласен с идеята, че светлината е нематериална. Философът разглежда природата като динамичен процес, включващ еволюцията на неорганичната и органичната материя. Той изразява плодотворна идея за вътрешното единство на природата. От тези позиции Шелинг критикува широко разпространените в естествените науки от онова време механистични концепции.
Сред класиците на немската философия Шелинг се доближава най-много до разбирането на натурфилософията като диалектика на природата. Вярно, той разбираше тази диалектика по идеалистичен начин. Природата, от негова гледна точка, е целенасочено цяло, както и форма на несъзнателен живот на ума.
Първоначалната цел на природата е да генерира живот, способен да познава себе си, т.е. надарен със самосъзнание. Природата, каза Шелинг, „е Одисеята на духа“.
В природните процеси Шелинг вижда израз на принципа на диференциация на първоначалното единство; всяко тяло е продукт на взаимодействието на противоположно насочени сили (привличане и отблъскване, положително и отрицателно електричество, магнитни полюси и др.). Полярността, двойствеността и в същото време единството на противоположните страни е универсален принцип на природата.
В явленията и процесите на природата Шелинг открива диалектиката, а именно единството на такива противоположни начала като необходимост и случайност, цяло и част, вътрешно и външно, крайно и безкрайно. Преодолявайки механистичните представи за еволюционните процеси, той посочва появата на нещо качествено ново в хода на развитието. Динамичният процес на природата се състои от етапи, които са качествено различни един от друг. Най-високите етапи или форми на природата са низшите, издигнати до степен. С други думи, количественото увеличение води до ново качество.
Всеки етап на развитие съдържа всички по-ниски етапи в „отстранена“ форма. Шелинг се доближава до формулирането на закона за отрицание на отрицанието, най-пълно и последователно развит от Хегел.
Възгледите на Шелинг за развитието на формите на мислене са своеобразни. Традиционното мислене, подчинено на законите и правилата на формалната логика, е сферата на разума, която не е в състояние да разкрие същността на явленията. Това може да бъде направено само чрез разума, който не разчита на обикновени заключения, а чрез пряко съзерцание на предмета с помощта на интелектуалната интуиция. Умът разпознава скритата същност на нещата - единството на противоположностите. Но умът не е обикновен, не обикновен, а "философски и артистичен гений",
Положителната страна на натурфилософските възгледи на Шелинг е борбата срещу метафизичния, механистичен мироглед, установяването на диалектически начин на мислене. Въпреки това, като всеки натурфилософ от онова време, той не винаги взема предвид конкретните данни и изводи на естествените науки и влиза в конфликт с тях.
В началото на 18-ти и 19-ти век Шелинг концентрира усилията си върху разработването на „трансцендентална философия“. В него той видя втората по важност част от своята система. Ако първият разглежда природата от философска позиция, то вторият разглежда субективния свят, историята на съзнанието от най-ниските му проявления до най-висшите му форми, до самосъзнанието.
Въпреки че субективният момент е провъзгласен за единствената основа на всички неща, Шелинг смята, че трансценденталният идеализъм не може да се счита за вид субективен идеализъм. В крайна сметка той свежда субективното не до субективното усещане или мислене на индивидуалния субект, а до прякото съзерцание от ума на същността на нещата. Но не обикновен субект е способен на такава интелектуална интуиция, а „гений“, изразяващ абсолютния разум.
"Трансценденталният идеализъм" на Шелинг е обективен идеализъм, основан на концепцията за идентичността на духа и природата. Духът не е индивидуално съзнание, а абсолютна свръхчовешка интелигентност, самосъзнанието на Бог. Абсолютният разум е единствената реалност, в която различията между субективното и обективното са заличени, всички противоположности съвпадат и възможностите на всичко, което може да бъде, са концентрирани. Абсолютният ум ражда Вселената и във Вселената няма нищо освен него. Абсолютният разум не е нито духът, нито природата, а „безразличието и на двете“, подобно на безразличието на полюсите в центъра на магнита. Такива възгледи могат да се считат за панлогизъм, но те са още по-близо до неоплатонизма.
От около 1801 г. до края на живота си Шелинг проповядва философията на идентичността, която се развива във философия на откровението. Философът изоставя младежките си хобита, когато показа известен радикализъм и свободомислие, обосновавайки например необходимостта от исторически и критичен подход към изучаването на Библията.
Философията на откровението далеч надхвърля границите на философския критицизъм и рационализма, характерни за класическата немска философия. Нещо повече, тя надхвърля традиционните за философията граници и навлиза в теософията и мистиката. Шелинг сериозно твърди, че в концепцията за Бог има две части, едната е самият Бог, а втората е някаква неопределена основа, „бездна“, „безпочвеност“, ирационална воля. Разцепването на абсолюта е акт над времевия и недостъпен за човешкото разбиране.
Пруският крал кани Шелинг в Берлинския университет. Лекциите на Шелинг по философията на откровението обаче разочароваха публиката и предизвикаха протести от прогресивната немска общественост. Философът очевидно е надживел славата си и не може да замени адекватно Хегел в катедрата по философия.
§ 4. Система и метод на философията на Хегел
Георг Вилхелм Фридрих Хегел (1770-1831) е роден в семейството на виден чиновник. Учи в Тюбингенския богословски институт. Известно време работи като домашен учител. Служи като директор на гимназия в Нюрнберг. От 1801 г. преподава в Йенския университет. По това време, заедно с Шелинг, той публикува Критичен философски вестник. От 1816 г. Хегел е професор в университета в Хайделберг, а от 1818 г. в университета в Берлин. Известно време е негов ректор.
Творчеството на Хегел се смята за връх на класическата немска философия. Той продължава диалектическите идеи, изложени от Кант, Фихте и Шелинг. Но Хегел отиде много по-далеч от своите велики предшественици. Той пръв си представя целия природен, исторически и духовен свят в непрекъснато развитие. Открива и обосновава основните закони и категории на диалектиката от гледна точка на обективния идеализъм. Той съзнателно противопоставя диалектиката като метод на познание с нейния антипод - метафизиката. Съгласявайки се с необходимостта от изучаване на предпоставките на знанието, за което Кант настоява, Хегел с право го упреква, че се опитва да ги представи извън историята на познанието, в изолация от човешката умствена дейност. Кант, както знаем, изложи изискването: познавайте способностите на знанието, преди да започнете да знаете нещо. Това е подобно на шегата, която се разказва за ученика, който не искал да влезе във водата, преди да се научи да плува, иронизира Хегел.
Хегел е противник на кантианския агностицизъм и априоризъм. Той не е съгласен с метафизичната пропаст между същност и привидност, за която настоява Кант. Феноменът според Хегел е не по-малко обективен от същността. Същността е, т.е. се разкрива във явление, а явлението действа като носител на същността. Това е единството на противоположностите, които не могат да съществуват една без друга. Следователно твърденията на Кант за фундаменталната непознаваемост на нещата сами по себе си са несъстоятелни. Самото нещо, учи Хегел, е само началният момент, само стъпка в развитието на нещото. „Така, например, човек сам по себе си е дете, кълнът сам по себе си е растение... Всички неща са първи сами по себе си, но работата не спира дотук.“
Противно на Кант, нещото само по себе си, първо, се развива чрез влизане в различни отношения и, второ, е познаваемо, тъй като се разкрива в явленията.
Критикувайки кантианския субективизъм и агностицизъм, Хегел признава възможността за адекватно познание за света въз основа на идентичността на мисленето и битието. Хегел смята, че опитът на Фихте да изведе цялата природа и обществото от „аз” също е несъстоятелен, т.е. от индивидуалното съзнание. Той критикува Шелинг за склонността му към интуитивизъм и за подценяването на ролята на разума и логиката. Но общото между Хегел и неговите предшественици е идеалистичното решение на въпроса за връзката между съзнанието и природата, материята. Разликите между тях по този въпрос са разликите между обективен и субективен идеализъм.
Философията на Хегел е най-рационализираният и логичен обективен идеализъм. Основата на всички неща са законите на мисленето, т.е. закони на логиката. Но логиката не е формална, а съвпада с диалектиката – диалектическа логика. На въпроса откъде идват тези закони, Хегел отговаря просто: това са мислите на Бога преди сътворението на света. Логиката е „образът на Бог, какъвто е той в своята вечна същност преди създаването на природата и всеки краен дух“.
Философска система
Философската система е разделена от Хегел на три части: 1) логика, 2) философия на природата, 3) философия на духа. Логиката, от негова гледна точка, е система от "чист разум, съвпадащ с божествения ум. Как обаче Хегел може да знае мислите на Бога, и то още преди сътворението на света? Философът просто постулира тази теза, т.е. въвежда Всъщност неговият Хегел черпи своята система от логика не от свещените книги, а от великата книга на самата природа и социалното развитие.Следователно, най-мистичната част от неговата философия - логиката - се основава на огромна естествена наука , исторически материал, който е бил на разположение на един енциклопедично образован мислител.
„Божиите мисли” се оказват най-общите закони на развитие на природата, обществото и мисленето. По логика диалектическият идеализъм на Хегел е най-близо до диалектическия материализъм. По същество това е обърнат с главата надолу и обърнат наопаки материализъм. Въпросът, разбира се, не може да се сведе до обикновен „оборот“. Съществуват значителни разлики между идеалистическата диалектика на Хегел и материалистическата диалектика, както ще бъде обсъдено по-долу.
Изходната точка на философията на Хегел е тъждествеността на мисленето (съзнанието) и битието. Нещата и мислите за тях съвпадат, следователно мисленето в неговите иманентни определения и истинската природа на нещата са едно и също.
Логики. Тъждеството на битието и мисленето, от гледна точка на Хегел, представлява субстанциалното единство на света. Но идентичността не е абстрактна, а конкретна, т.е. такъв, който също предполага различие. Тъждеството и различието са единството на противоположностите. Абсолютната идентичност, както при Шелинг, изключва самата възможност за развитие. Мисленето и битието са подчинени на едни и същи закони; това е рационалният смисъл на позицията на Хегел за конкретната идентичност.
Обективното абсолютно мислене, смята Хегел, е не само произходът, но и движещата сила за развитието на всички неща. Проявявайки се в цялото многообразие на явленията, тя се явява като абсолютна идея.
Абсолютната идея не стои неподвижна. Тя непрекъснато се развива, преминавайки от един етап към друг, по-специфичен и смислен. Възходът от абстрактното към конкретното е общият принцип на развитието.
Най-висшият етап на развитие е „абсолютният дух“. На този етап абсолютната идея се проявява в сферата на човешката история и се превръща в предмет на мисълта.
Философската система на хегеловия обективен идеализъм има някои особености. Първо, пантеизъм. Божествената мисъл не витае някъде в небесата, тя прониква в целия свят, съставлявайки същността на всяко, дори и най-малкото нещо. Второ, панлогизъм. Обективното божествено мислене е строго логично. И трето, диалектиката.
Хегел се характеризира с епистемологичен оптимизъм, вяра в познаваемостта на света. Субективният дух, човешкото съзнание, разбирайки нещата, открива в тях проявлението на абсолютния дух, божественото мислене. Това води до важен извод за Хегел: всичко, което е реално, е рационално, всичко, което е рационално, е реално. Мнозина грешаха, тълкувайки тезата за рационалността на всичко реално като апология на всичко съществуващо. Всъщност това, което съществува, смята Хегел, е рационално само в известен смисъл, а именно когато изразява някаква необходимост, модел. Само тогава съществуващото може да се квалифицира като нещо разумно. Но щом изчезне необходимостта от съществуването на нещо, то губи статута на реалност и трябва непременно да изчезне. Остарелите форми на живот със сигурност ще отстъпят място на нови; това е истинският смисъл на формулата на Хегел.
И така, логиката представлява естественото движение на понятия (категории), изразяващи съдържанието на абсолютната идея, етапите на нейното саморазвитие.
Откъде започва движението на тази идея? След дълго обсъждане на този труден проблем Хегел стига до извода, че категорията на чистото битие служи като начало. Битието, според него, няма вечно съществуване и трябва да възникне. Но от какво? Очевидно от небитието, от нищото. "Засега няма нищо и нещо трябва да възникне. Началото не е чисто нищо, а такова нищо, от което нещо трябва да произлезе; битието, следователно, вече се съдържа в началото. Началото, следователно, съдържа и двете, битие и нищо; това е единството на битието и нищото, или, казано по друг начин, това е небитието, което е същевременно битие, и битието, което е същевременно небитие”.
Човек може да остане с впечатлението, че сме изправени пред словесно уравновесяване, лишено от смисъл. Мисълта на Хегел изглежда изкуствена, ако изхождаме от естествените научни, детерминистични предпоставки. Наистина, от несъществуването, от нищото не може да възникне нещо. Но при Хегел не говорим за реалния свят, а за мислите на Бог преди сътворението на света.
Ако се абстрахираме от мистичните сюжети на божественото сътворение на света, бидейки от нищото, тогава в разсъжденията на философа ще намерим разумно съдържание или, както се казва, разумно зърно. Битието и небитието е единството на противоположностите. Едната категория отрича другата. В резултат на това възниква трета категория, която синтезира двете предходни. Хегел нарича тази нова категория ставане. „Ставането е неделимостта на битието и нищото... с други думи, такова единство, в което има едновременно битие и нищо.“ Ставането - "; този диалектически процес на възникване, който е подходящо да се нарече ставане, представлява повратна точка, когато нещо като установена цялост все още не съществува, но не може да се каже, че изобщо не съществува. И в този смисъл , ставането може да се счита за единството на несъществуването и битието.“ Ставането е нестабилно безпокойство, което се установява и се превръща в определен спокоен резултат.
Ако Хегел се стреми да изрази диалектическия процес на възникване с помощта на категорията ставане, то процесът на изчезване и унищожаване се изразява от него с помощта на категорията сублация. Трябва да се има предвид, че немският глагол aufheben - премахване - има много значения, включително отрицателни: спиране, отмяна, премахване, ликвидиране. Но в същото време има и редица положителни значения: да спаси, запази, осигури. Съответно съществителното aufheben означава както отмяна, така и запазване. Хегел се позовава и на латинския език, където глаголът tollere има две значения: 1) да унищожавам, отричам, премахвам и 2) да въздигам. Философът неслучайно използва езиковата полисемия. В този случай тя изразява спонтанна диалектика и нейната основна характеристика: идентичността на противоположностите. В света нищо не загива безследно, а служи като материал, отправна точка за възникването на нещо ново.Този модел се отразява от категорията сублация, както и категорията отрицание, която Хегел широко използва в своите философски система.
Хегел нарича новата категория ставане. „Ставането е неделимостта на битието и нищото... с други думи, такова единство, в което има едновременно битие и нищо.“ Ставането е диалектически процес на възникване, който е подходящо да се нарече ставане; той представлява повратна точка, когато нещо като установена цялост все още не съществува, но не може да се каже, че изобщо не съществува. И в този смисъл ставането може да се разглежда като единство на небитие и битие. „Ставането е нестабилно безпокойство, което се установява и се превръща в определен спокоен резултат.
Синтезът на категориите чисто битие и нищо дава категорията ставане, а от нея е възможен преход към настоящето, т.е. към някакво конкретно съществуване. Това е схемата, предложена от Хегел.
Ако Хегел се стреми да изрази диалектическия процес на възникване с помощта на категорията ставане, то процесът на изчезване и унищожаване се изразява от него с помощта на категорията сублация. Трябва да се има предвид, че немският глагол aufheben - премахване - има много значения, включително отрицателни: спиране, отмяна, премахване, ликвидиране. Но в същото време има и редица положителни значения: да спаси, запази, осигури. Съответно съществителното aufheben означава както отмяна, така и запазване. Хегел се позовава и на латинския език, където глаголът tollere има две значения: 1) да унищожавам, отричам, премахвам и 2) да въздигам. Философът неслучайно използва езиковата полисемия. В този случай тя изразява спонтанна диалектика и нейната основна характеристика: идентичността на противоположностите. Нищо в света не загива безследно, но служи като материал, отправна точка за появата на нещо ново. Този модел е отразен от категорията сублация, както и категорията отрицание, която Хегел широко прилага в своята философска система. Всяка категория изразява един конкретен момент, аспект от процеса на развитие и същевременно служи като отправна точка за следващата категория, която отрича и премахва предходната категория. Новото отрича старото, но диалектически го отрича, като не просто го захвърля и унищожава, но го запазва и в обработена форма използва жизнеспособните елементи на старото, за да създаде ново. Хегел нарича такова отрицание конкретно.
За Хегел отрицанието не е едноактен процес, а по същество безкраен процес. И в този процес той навсякъде намира съчетание на три елемента: теза – антитеза – синтез. В резултат на отричането на всяка позиция, възприета за теза, възниква опозиция (антитеза). Последното задължително се отрича. Възниква двойно отрицание или отрицание на отрицанието, което води до появата на трета връзка, синтез. Той възпроизвежда на по-високо ниво някои характеристики на първата, първоначална връзка. Цялата тази структура се нарича триада.
Във философията на Хегел триадата изпълнява не само методологическа, но и системообразуваща функция. Това е не само съществен принцип или закон на диалектиката, но и начин за изграждане на система. Цялата архитектоника, структурата на Хегеловата философия е подчинена на тройния ритъм и е изградена в съответствие с изискванията на триадата. Като цяло философията на Хегел се разделя на три части: логика, философия на природата и философия на духа. Това не са съседни части, които могат да се разменят. Това е триада, където всяка част изразява естествен етап на диалектическо развитие. Поне така смята самият Хегел. Той също така разделя логиката на три части: учение за битието, учение за същността и учение за понятието. Всяка от тези части също е триада. Учението за битието, например, включва: 1) сигурност (качество), 2) величина (количество), 3) мярка. Качеството се състои от три части: 1) битие, 2) съществуване, 3) битие-за-себе си. Битието, както вече говорихме, е триада: чисто битие – нищо – ставане. Тук е достигната границата на разделението или триадата, състояща се от категории, всяка от които не може да се разложи на триади.
Нито е възможно, нито е необходимо да се изложи цялата тази сложна система от големи и малки триади. Нека да разгледаме някои от най-важните точки.
присъщото му качество. Поради качествената сигурност нещата не само се различават едно от друго, но и са свързани едно с друго.
Категорията качество предхожда категорията количество в логиката на Хегел. Този ред най-общо съответства на историята на човешкото познание. Диваците (като децата) различават нещата по тяхната качествена сигурност, въпреки че не знаят как да броят, т.е. не познават количествени зависимости.
Синтезът на качествена и количествена сигурност е мярка. Всяко нещо, доколкото е качествено определено, е мярка. Нарушаването на мярката променя качеството и превръща едно нещо в друго. Има прекъсване на постепенността или качествен скок.
Хегел решително се противопоставя на плоския еволюционизъм, който признава само постепенен преход от едно качествено състояние към друго. „Казват: в природата няма скокове... Но ние показахме, че като цяло промяната в битието е не само преход от едно количество към друго, но и преход от качествено към количествено и обратно, ставане различно, което представлява прекъсване на постепенността и е качествено различно в сравнение с предишното състояние." При охлаждане водата не се втвърдява постепенно, не става първо на каша и след това, като постепенно става все по-твърда и по-твърда, достига консистенцията на лед, а се втвърдява веднага. След като вече е достигнал точката на замръзване, той все още може напълно да запази течното си състояние, ако бъде оставен сам и лек удар го приведе в твърдо състояние.
Хегел дава друг пример, но от моралната област. И тук има преходи от количествени промени към качествени, като “разликата в качеството” се оказва, че се основава на разликата в количествата. Така, благодарение на количествените промени, се надхвърля мярката на лекомислието и в резултат се появява нещо съвсем различно, а именно престъплението. Един качествен скок може да превърне правото в несправедливост, добродетелта в порок. Интересни са и разсъжденията на философа: държавите, при равни други условия, придобиват различни качествени характеристики поради разликата в размера си. Законите и правителството се променят в нещо друго, когато размерът на държавата се увеличи и броят на гражданите се увеличи. Държавата има мярка за своя размер, надхвърляйки която, тя неконтролируемо се разпада под същата държавна структура, която в различен размер съставлява нейното щастие и сила.
Хегел убедително обосновава това, което по-късно става известно като закон за прехода на количествените промени в качествени и, обратно, чрез скокове. Развитието на науката и социалната практика потвърдиха правилността на този диалектически закон, открит от Хегел.
Диалектиката на прехода от количество към качество отговаря на въпроса за формата на развитие на всичко природно и духовно. Но още по-важен остава въпросът за движещата сила, импулса на това развитие. И тук Хегел търси отговор не в отвъдния свят, а в самата действителност. Той формулира този отговор в учението за същността. „Само лутането от едно качество в друго и самото преминаване от качествено в количествено и обратно не е краят, но има нещо трайно в нещата, това трайност е преди всичко същността.“
Качество, количество, мярка - всичко това, както вече беше споменато, са категории на битието. Това са формите, в които възприемаме реалността и я възприемаме емпирично, чрез опит. Но експериментално е невъзможно да се разбере същността на нещата. Същността е вътрешната основа на битието, а битието е външната форма на същността. Няма чисти същности, те се изразяват и проявяват във форми на битие. Същността е същото същество, но на по-високо ниво. Същността, като вътрешна причина на битието, не е идентична с последната, тя е различна от нея. С други думи, същността се познава от противоположното на непосредственото съществуване. Това означава, че знанието трябва да навлиза в дълбочина, разкривайки същността им в явленията.
Какво според Хегел е тази скрита същност на битието? Накратко казано във вътрешната си непоследователност. Всичко съществуващо съдържа противоречие, единство от противоположни моменти.
Идентичността, единството на противоположностите, е ключовото понятие на логиката на Хегел. Обикновеното съзнание се страхува от противоречието, смятайки го за нещо ненормално. А формалната логика със своите закони (не противоречията, изключената среда) забранява логическите противоречия. Хегел казва много недобри думи за тази логика. Но всъщност той не е против формалната логика, а против нейното абсолютизиране. Такава логика не може да претендира, че е универсална методология за разлика от диалектиката. В този случай формалната логика се превръща в метафизика. Правилно интерпретираната формална логика забранява абсурдни противоречия, доктринални и вербални противоречия, които предизвикват объркване в разсъжденията. Хегел също изпълнява тези изисквания, иначе просто нямаше да бъде разбран. Но освен противоречията на неправилните разсъждения, има истински противоречия, противоречия на самия живот. И никой не може да се отърве от тях. „Противоречието е това, което всъщност движи света и е смешно да се каже, че противоречието не може да се мисли.“ „Противоречието е коренът на всяко движение и жизненост, само доколкото има противоречие в себе си, то се движи, има импулс и активност. ”
Противоречието води напред; то е принципът на всяко самозадвижване. Дори най-простият вид движение - движението на тялото в пространството - е постоянно възникващо и незабавно разрешено противоречие. Нещо се движи не само защото сега е тук и в друг момент там, но и защото в един и същи момент е и тук, и не тук, т.е. както се намира, така и не се намира в дадена точка от траекторията. Хегел предлага „заедно с древните мислители“ да разпознаят противоречията, които са открили в движението. Но от това не следва, че няма движение, а напротив, следва, че движението е съществуващо противоречие.
„Древните диалектици“, а това са философите от елейската школа и преди всичко Зенон, разкриват в своите апории обективните противоречия, присъщи на движението, пространството и времето. Но тъй като всяко противоречие се смяташе за неприемлива аномалия, грешка в логическото разсъждение, разкритите противоречия бяха обявени за привидност, породена от несъвършенството на сетивното познание. И по своята същност светът, осмислян от ума, е лишен както от движение, така и от разнообразие.
Подобен разсъждения има и Кант: опитът на разума да схване нещата сами по себе си води до антиномии, т.е. до неразрешими логически противоречия. Според Кант трябва да се признае безсилието на разума и непознаваемостта на света. Хегел не е съгласен с това: разкритите противоречия свидетелстват не за безсилието на разума, а за неговата сила. Антиномиите не са задънена улица, а път, водещ към истината. „Тъй като всяка от двете противоположни страни съдържа в себе си своята друга и нито една от тях не може да бъде мислена без другата, следва, че нито едно от тези определения, взето поотделно, не е вярно, а само тяхното единство е вярно. Това е наистина диалектически начин за разглеждане на тези определения, както и истинския резултат."
Невъзможно е метафизично да се отдели крайното от безкрайното, прекъсването от непрекъснатостта, свободата от необходимостта и т.н. Това е същността на диалектическия начин на мислене.
Учението за понятието е третата и последна част от логиката на Хегел. Тук той най-рязко изразява гледната точка на абсолютния идеализъм. От тези позиции философът критикува формалната логика, която вижда понятието като „празна и абстрактна форма“. "Всъщност всичко е обратното: концепцията е началото на целия живот, тя е напълно конкретна. Това е заключение от цялото логическо движение, извършено досега, и следователно не изисква доказателство тук. " Защо, в факт, нали? Формалната логика формулира закона за достатъчно основание: всяка мисъл трябва да бъде доказана или чрез експериментални данни, факти, или с помощта на научни и други логически заключения от вече доказани положения. Следователно доказателството може да бъде индуктивно или дедуктивно. Но Хегел не се нуждае от нищо от това. Понятието и другите логически форми не са, както той вярва, отражение на нещата. Напротив, нещата са вторични, те са отражения на понятия и трябва да им отговарят. А понятията имат божествен произход. В края на краищата, "Бог създаде света от нищото, или, казано по друг начин, ... светът и крайните неща са възникнали от пълнотата на божествената мисъл и божествените планове. По това ние разпознаваме тази мисъл, или, по-точно, концепцията, е тази безкрайна форма или свободна творческа дейност, която не изисква външен материал за нейното изпълнение." Нито понятията, нито преценките, нито заключенията се намират само в главата ни и не се формират само от нас. Понятието е това, което живее в нещата; следователно да разбереш обект означава да осъзнаеш неговата концепция.
Всичко това, разбира се, е абсолютен идеализъм: реалните неща по своята същност са понятия, съждения и заключения. Тук обаче има рационален момент: логическите форми не са субективно творение на човешката глава (въпреки че от гледна точка на материализма те не могат да съществуват извън тази глава), а отражение на законите на обективния свят. , обикновените взаимоотношения на нещата. Хегел правилно подчертава, че понятията, съжденията и заключенията представляват диалектическо единство на такива категории като универсалното, особеното и индивидуалното. Но това единство е присъщо на реалните неща, на обективния свят, а след това и поради това на логическите форми. Прилагайки диалектическия метод за анализ на логическите понятия, съждения и изводи, Хегел, за разлика от традиционната формална логика, разкрива диалектиката на тези форми. Маркс правилно смяташе хегелианската диалектика за основна форма на всяка диалектика, но само след като тя е пречистена от своята мистична форма.
Философия на природата. Хегел смята природата за втори етап в развитието на абсолютната идея. Природата е творение на абсолютната идея, нейната другост. Породена от духа, природата няма независимо от него съществуване. Ето как Хегел решава основния въпрос на философията, въпреки че не използва самия израз. В същото време Хегел се опитва да се разграничи от традиционната религиозна идея за сътворението на света. Абсолютната идея на ниво логика съществува според него извън времето и пространството. Неслучайно тези категории отсъстват от неговата логика. Както казва Хегел, погрешно е да се говори за това какво се е случило преди и какво е станало след това. Изразите "преди" и "по-късно" не са подходящи за този случай. Те изразяват „чисто логическа“ първичност и вторичност. И въпреки че Богът на Хегел не е съвсем традиционен, а абстрактна идея на ума на света, той все още не изоставя християнската догма за сътворението на света.
Природата интересува Хегел не сама по себе си, а като необходим етап от развитието на абсолютната идея. За негови проявления в природата той смята механиката, физиката и органиката. Преходът от нежива към жива природа завършва един чисто природен процес. Духът излиза от природата, пробивайки външната кора на материалността като нещо по-нисше.
Една предварително изградена философска схема не позволява на Хегел да разбере правилно диалектиката на природата. Колкото и да е странно, великият диалектик не приема еволюционните идеи, които са били напреднали за времето си в геологията, органичната химия, ембриологията и физиологията на растенията и животните. Той нарече безсмислена еволюционната доктрина за произхода на по-развитите организми от по-ниските. Според него цялото разнообразие от промени в природата се вписва в рамките на вечния цикъл. Следователно „няма нищо ново под слънцето“, а разнообразната игра на формите на природата „причинява скука“. Само в промените, които настъпват в духовната сфера, се появява нещо ново.
Понякога в разсъжденията на Хегел за природата липсва всякаква логика, била тя диалектическа или формална. Енгелс правилно нарича твърдението на философа, че природата се развива в пространството, но не и във времето, глупост. В крайна сметка времето е основното условие за всяко развитие.
Противно на това Хегел изразява дълбоки диалектически догадки, които се потвърждават в по-нататъшното развитие на естествознанието. Те включват например указания за превръщането на количествените промени в качествени в химическите процеси и разбирането на електричеството като специална форма на движение на материята. Като цяло философът не успя да преодолее метафизичното, механистично разбиране на природата. Той остана на позицията на старата натурфилософия, чиято същност е, че философът като представител на „науката на науките“ и собственик на „абсолютното знание“ може да не взема предвид мнението на специалистите в конкретни области на естествените науки. Това, очевидно, трябва да обясни речите на Хегел срещу атомизма, неговото непризнаване на вълновата и корпускулярната теории за светлината и твърдението, че кръвните топчета се образуват само когато кръвта влезе в контакт с въздуха. Оттук и странните формули: „светлината е най-простата мисъл, която съществува под формата на природата“, „звукът е оплакването на идеала“ и т.н.
Философия на духа. Това е третият етап от Хегеловата система, който е синтез на предходните два. Тук абсолютната идея се събужда, освобождава се от естествените връзки и намира израз в абсолютния дух. Човекът е част от природата. Колкото и човек да е; духът е продукт не на природата, а на абсолютния дух. А самата природа е породена от духа. "За нас духът има природата като предпоставка, това е неговата истина и по този начин абсолютно първи по отношение на него. В тази истина природата изчезна и духът се разкри в нея като идея, която е постигнала съществуване за себе си."
Саморазвитието на духа протича на три етапа. Първият е „субективният дух” - индивидуалното човешко съзнание, разделено на три вида: антропология, феноменология и психология. Вторият етап е “обективният дух” - човешкото общество и неговите три основни форми: право, морал, държава. Последният етап - "абсолютен дух" - включва изкуство, религия, философия.
Проблемите, повдигнати от Хегел във „Философия на духа“, са разгледани по-подробно от него в поредица от есета: „Феноменология на духа“, „Философия на историята“, „Философия на правото“, „Естетика“, „Философия на религията“. ”, „Лекции по история на философията”.
„Философия на духа” е труд, посветен предимно на индивидуалното и общественото съзнание, както и на диалектиката на историческото развитие.
Духът е нещо единно и цялостно, но в процеса на развитие, преминаване от низше към висше. Хегел смята, че движещата сила зад развитието на духа е диалектическото противоречие на субект и обект, мисъл и обект. Преодолявайки това противоречие, духът напредва в съзнанието за своята свобода. „Сущността на духа е свободата, т.е. независимостта от другите, връзката със себе си.“ Истинската свобода според Хегел не се състои в отричането на необходимостта, а в нейното осъзнаване, в разкриването на нейното съдържание, което има идеален характер. Историята на човечеството е прогрес в съзнанието за свобода, но пак свобода на духа и мисълта. Разбира се, разбирането на Хегел за свободата е прогресивно по природа, тъй като е насочено срещу феодалните останки.
Що се отнася до философията на историята, при Хегел тя има телеологичен характер, т.е. развитието на обществото е насочено към предварително определена цел. Философът разделя световната история на три епохи: източна, древна и германска. Източната епоха е напълно лишена от съзнанието за свобода; в античната епоха съзнанието за свобода е постигнато от избрано малцинство, а що се отнася до германските народи, преди всичко германците, те вече са достигнали етапа на свобода. Изкуственият характер и пристрастността на подобна схема са напълно очевидни. Класовата система и монархията (макар и конституционна) се вписват добре, според Хегел, в категорията на свободата. Той смята държавата не само за въплъщение на свободата, но и за шествието на Бог по земята. Границата на развитието на човешкото общество и неговите политически институции е конституционната монархия, която запазва класовите черти, но насърчава трансформациите в буржоазно-либералния дух.
Събитията от световната история представляват диалектика на индивидуалните „народни духове“. Всеки народ с присъщия си „дух“ представлява един от етапите или моментите от световната история. И световната история изпълнява „абсолютната цел на света“. Но огромното количество народи остават извън пределите на прогреса и се обявяват за неисторически. Те не успяха да изразят някои моменти на абсолютен дух. Народите на Изтока, славяните, бяха особено нещастни в този смисъл. Те нямат бъдеще и са замръзнали завинаги в развитието си. Ако световната история започва на Изток, то тя завършва на Запад. Тук се реализира „абсолютната цел на света“. Развитието на човешкото общество, според Хегел, трябва да спре пред Бранденбургската врата в Берлин. Тук е и върхът, и краят на световната история. Тук „спира потока си“.
Дори по-високо от държавата са изкуството, религията и философията в системата на Хегел. И то не коя да е философия, а философията на самия Хегел. Именно в него абсолютната идея намери своето пълно въплъщение. Хегел вярва, че същността на света е такава, каквато е изобразена в неговата философия, особено в логиката. Неговата философия е „единствена“, „абсолютна“, „философия изобщо“.
Иронизирайки подобни твърдения, Л. Фойербах отбелязва: „Но колкото и остроумен да е този автор, той все пак действа безкритично от самото начало, без да си задава въпроса: възможно ли е изобщо такъв вид абсолют да се реализира в един творец , и философията в един философ."
Диалектически метод
Както вече беше споменато, във философията на Хегел е необходимо да се прави разлика между изследователски метод и система, в съответствие с която материалът е не само представен, но и структуриран. Методът, според Хегел, „е движението на самата същност на материята“, съзнанието за „вътрешното самодвижение на съдържанието“. За Хегел той има диалектически характер, като е най-общият израз на противоречивото развитие на света. Диалектическият метод, неговите принципи и категории са разработени главно в първата част на неговата система. Системата е редът на представяне на материала, избран от философа, връзката на логическите категории, общата структура на цялата философска сграда. За разлика от метода, който се определя главно от обективното съдържание на света, системата до голяма степен носи чертите на авторския произвол. Основният принцип на структурното изграждане е триадата, както можехме да видим. Има рационален смисъл (израз на диалектическия закон за отрицанието на отрицанието). Въпреки това, Хегел формализира този принцип и често го използва като шаблон, на който конкретният материал е принуден да се подчинява. Следователно много преходи на категории са произволни и изкуствени. Например последната триада в системата: изкуство – религия – философия. Да се обоснове логическата връзка между тях, да се покаже, че философията е синтез, единството на изкуството и религията - тази задача остана нерешена. Хегел просто декларира, но не обосновава тази конструкция.
Фойербах, Херцен, Енгелс и други мислители обръщат внимание на противоречието между метод и система във философията на Хегел. Самият дух на диалектическия метод противоречи на формализираната консервативна система. Това противоречие не може да се класифицира като диалектическо; това е противоречие на доктрината, което е забранено както от формалната, така и от диалектическата логика. Хегел създава парадоксална картина: диалектиката с нейната борба на противоположностите, духовен и исторически прогрес всъщност са обърнати към миналото. Те нямат място нито в настоящето, нито в бъдещето: в крайна сметка „абсолютната цел“ на прогреса е постигната. За Хегел диалектическият метод не може да служи като инструмент за критично разбиране и преобразуване на реалността. За да стане такава, е необходимо да се отхвърли консервативната система на Хегеловата философия. И това е направено от К. Маркс и Ф. Енгелс. Идеалистическата диалектика беше заменена от материалистическа диалектика.
§ 5. Антропологическият материализъм на Фойербах
Плеяда от класици на немската философия се допълва от Лудвиг Фойербах (1804-1872), изключителен представител на философския материализъм и атеизъм. Философските му възгледи се формират под влиянието на Хегел, чиито лекции слуша в Берлинския университет. Фойербах обаче не е истински хегелианец. След като премина на позицията на материализма, той систематично критикува философския идеализъм и религиозния мироглед. Две години Фойербах преподава в един от германските университети, но е уволнен за публикуване на работа, в която се съмнява в личното безсмъртие на човека, вярвайки, че само великите дела на човешкия ум могат да бъдат безсмъртни. Вратите на всички университети в Германия са затворени за Фойербах и той е принуден да води уединен живот в селото, където жена му има малка фабрика.
Фойербах създава поредица от философски произведения, най-значимата от които се счита за "Същността на християнството" (1841). Материализмът на Фойербах оказва силно влияние върху формирането на мирогледа на Маркс и Енгелс. В края на живота си Фойербах се присъединява към Германската социалдемократическа партия и изучава "Капитала" на Маркс. Фойербах обаче не става нито марксист, нито революционер. През целия си живот избягва активна политическа дейност, не участва в революцията от 1848 г. и отказва да се кандидатира за Националното (Франкфуртско) събрание. Той влиза в историята на философията като последния велик представител на класическата немска философия.
Фойербах нарича своята философска система „нова философия“ и „философия на бъдещето“. Преодолял идеализма на Хегел, Фойербах нарича човека продукт на природата, а умствената му дейност единствен носител на разума. Само човек може да мисли; в света няма свръхчовешки божествен ум. Това се доказва от данни от естествените науки и всички експериментални науки.
Решавайки материалистически основния въпрос на философията, Фойербах е убеден в познаваемостта на света. Той е последователен привърженик на материалистичната сензация и противник на агностицизма. Новата философия трябва да изхожда не от абстракциите, а от сетивните данни, от опита. В този смисъл Фойербах нарича човешките сетива органи на философията. Сетивните органи, които има човек, са напълно достатъчни за адекватно познание на нещата, смята философът. Сетивните възприятия могат да бъдат преки и непреки. Както пише Фойербах, "не само външното, но и вътрешното, не само тялото, но и духът, не само вещта, но и Азът съставляват обекти на сетивата. Следователно всичко се възприема сетивно, ако не директно , а след това косвено, ако не обикновени груби чувства, то сложни, ако не през очите на анатом или хирург, то през очите на философ, следователно емпиризмът съвсем законно вижда източника на нашите идеи в чувствата.
Човешките чувства са качествено различни от чувствата на животните. Усещането при животните е животинско, при хората е човешко, подчерта Фойербах. Говорейки срещу спекулативното, т.е. отделен от емпиричната основа на философстването, той отдава почит на теоретичното мислене, способно да отразява вътрешната същност на нещата, техните естествени връзки. Истинността на теоретичните положения, според философа, се проверява чрез сравнението им със сетивни данни. Разбира се, такъв критерий за истина не може да се счита за надежден, той не е универсален. В резултат на като цяло справедлива критика на философския идеализъм Фойербах загуби нещо ценно, което се съдържаше в произведенията на неговите велики предшественици и преди всичко на Хегел - диалектиката, включително диалектиката на знанието.
Фойербах смята, че предметът на новата философия трябва да бъде човекът, а самата философия трябва да бъде учението за човека или антропологията. Единството на битие и мислене за един философ има смисъл само когато човекът е взет като основа, субект на това единство. „Новата философия превръща човека, включително природата като основа на човека, в единствен, универсален и най-висш предмет на философията, следователно превръща антропологията, включително физиологията, в универсална наука.
Човекът е част от природата, естествено живо същество. Естествената наука, преди всичко физиологията, доказва неразделността на мисленето и физиологичните процеси, протичащи в мозъка. Фойербах се разграничава от възгледите на вулгарните материалисти, които твърдят, че мисълта е особен вид субстанция, която се отделя от мозъка. Мисълта е продукт на мозъка, но е нематериална. Не искайки да бъде идентифициран с вулгарни материалисти, Фойербах се колебае да нарече своята философия материализъм. Разбира се, това не изчезва материалистичната същност на неговата философия.
Антропологическата философия на Фойербах изхожда от естествената същност на човека, който се стреми към щастие, обича и страда и има нужда от общуване със себеподобните. Неговата свобода зависи от средата, която или насърчава, или пречи на проявата на неговата същност. Както казва Фойербах, птицата е свободна във въздуха, рибата е свободна във водата, а човекът е свободен там, където нищо не му пречи да реализира естественото си желание за щастие. Фойербах говори за човека изобщо като за родово същество. Такъв възглед страда от абстрактен, натуралистичен подход към човека и игнорира неговите социални характеристики. Като хуманист и демократ Фойербах разбира, че класовите бариери и привилегии противоречат на човешката природа. Но той не знаеше как да се отърве от това зло. Тъй като е далеч от политиката, философът разчита главно на морала и етиката.
Подобно на френските материалисти, Фойербах вярва, че правилно разбраният интерес на индивида в крайна сметка съвпада с обществения интерес. Това е теорията за „разумния егоизъм“, допълнена от алтруизъм. „Аз“ не мога да бъда щастлив без „Ти“. Човек не може да бъде щастлив сам, следователно любовта към другите е предпоставка за социална хармония, целта на човешкото съществуване. Подобна философска конструкция обаче значително опростява реалността, абстрахира я от прозата на живота, където наред с любовта често се срещат лоша воля, завист, злоба и вражда.
Фойербах признава съществуването както на индивидуален, така и на групов егоизъм. Сблъсъкът на различни видове групови егоизми създава напрежение и поражда социални конфликти. Фойербах говори за „напълно законния егоизъм“ на потиснатите маси, че „егоизмът на потиснатото в момента мнозинство трябва и упражнява своето право и ще започне нова ера на историята“. Тези аргументи могат да се разглеждат като ембрион на историческия материализъм, но само като ембрион. В крайна сметка философът се опитва да обясни социалните противоположности чрез антропологичните характеристики на хората.
Въз основа на антропологичния принцип Фойербах критикува противопоставянето на етичните норми, характерни за кантианството, на естествените потребности на човека, желанието му за щастие. Моралът, противоположен на човешката природа, струва малко. Следователно не може да се смята чувственото влечение за нещо греховно. Няма „първороден грях“, на който да се основава религиозното учение. Нашите пороци са провалени добродетели, каза философът. Те не се превърнаха в добродетели, защото условията на живот не отговаряха на изискванията на човешката природа.
Значително място в творчеството на Фойербах заема критиката на религията. Той се опитва да обясни произхода на религиозните чувства и вярвания от гледна точка на антропологическия материализъм. Религиозните чувства се пораждат не само от страха от стихийните сили на природата и измамата на свещениците, както вярваха материалистите от 17-18 век. Според Фойербах не само и не толкова страхът, но стремежите, надеждите, страданието, идеалите, присъщи на човешката природа, целият му емоционален свят в решаваща степен допринасят за генерирането на религиозни вярвания. Следователно религията има реално жизнено съдържание, тя не е случайна, а необходима на хората. Родното място на боговете, смята Фойербах, е в сърцето на човека, в неговите страдания, надежди, надежди. За разлика от студения ум, сърцето се стреми да обича и да вярва. В религията се изразява цялата личност, но по грешен начин.
Човек вярва в боговете не само защото има въображение и чувства, но и защото има желание да бъде щастлив. Той вярва в блаженото същество не само защото има идея за блаженство, но и защото самият той иска да бъде блажен. Той вярва в съвършеното същество, защото самият той иска да бъде съвършен. Той вярва в безсмъртно същество, защото самият той не иска да умре.
Фойербах извежда религиозното съзнание от особеностите на човешката природа, но разбира самата тази природа не исторически, а абстрактно. Следователно неговата интерпретация на религията е неисторична, абстрактна. Натуралистичният подход към човешката същност му пречи да види социалното съдържание на религиозните идеи и техния исторически характер.
Ако религията се ражда в сърцето на човек, тогава тя е толкова неразрушима, колкото са неразрушими човешките емоции. Фойербах обаче предполага, че религиозно-фантастичните идеи ще изчезнат един ден. Но когато? Тогава, отговори философът, когато любовта на човек към човек стане религиозно чувство и измести традиционната религия. Човек ще постигне на земята това, което религията обещава на небето. Атеизмът е истинската религия, религия без Бог, религия на човешкото братство и любов.
Религиозните вярвания и чувства се основават на отчуждението на определени човешки свойства. Интелигентността, силата, справедливостта и други качества са изтръгнати от конкретните им носители, обобщени и многократно умножени. Тогава те се приписват на фантастични създания - герои от много религии. Ако птиците имаха религия, каза Фойербах, тогава краката им щяха да изглеждат като мощни птици. Човек създава богове по свой образ и други подобни, като се отчуждава и им приписва най-добрите си качества, но във фантастична и преувеличена форма. Трябва да прекратим този процес на отчуждение, да върнем на човека качествата, които са му били отнети, и да сведем религиозните вярвания до тяхната земна, реална основа.
Обхватът на понятието „класическа немска философия“ включва философските системи на Кант, Фихте, Шелинг, Хегел и Фойербах. Създадени в относително кратък исторически период и формиращи последователна серия, тези системи имат някои общи черти. Те включват, на първо място, развитието на диалектиката не само като начин за критика на „чистия разум“ (Кант), но и като универсален метод на познание и цялостна система от логически категории. Второ, приложение; диалектически метод към историческия процес, опитва се да формулира законите на общественото развитие, но на базата на обективен идеализъм. Трето, вярата в историческия прогрес, в плодотворността на научното, включително философското познание. И накрая, хуманизъм, дълбоко уважение към човека, който действа като цел, а не като средство (Кант) и като универсален предмет на философията (антропологичният материализъм на Фойербах).
Класическата немска философия остави забележим отпечатък върху последващия ход на развитието на световната философска мисъл. Тя служи като теоретичен източник за формирането на философските възгледи на Маркс и Енгелс, Херцен и Чернишевски. На негова основа възникват влиятелни философски школи на неокантианството и неохегелианството, чийто разцвет пада през последната третина на 19-ти и първата третина на 20-ти век.
Списък на използваната литература:
1. Кант I. Критика на чистия разум. 2-ро изд. Петербург, 1915 г.
2. Кант I. Пролегомени. М., 1934.
3. Кант I. Op. в 6 тома, T.P.S.
4. Хегел. Енциклопедия на философските науки. Части 1,2,3. М., Л., 1929
5. Хегел. Науката за логиката. оп. T.V.M., 1937
6. Фойербах Л. Оп. Т. 1. М., 1956
7. Фойербах Л. Избран философ. съчинения: В 2 т. 1.,2. М., 1955
8. Философия: Част 1, История на философията. Изд. 2-ро, М., Юрист., 1998
Подобни статии
-
Баланс на предприятие Баланс форма 1 на предприятие
Един от отчетите, които една организация трябва да представи на данъчната служба, е баланс. Този отчет се съставя за календарната година. Балансът е с Образец № 1 на финансовия отчет, може да го разгледате като изтеглите...
-
За компанията и продуктите Процедурата за попълване на книгата за приходите на индивидуалните предприемачи, използващи патентната данъчна система
ФЕДЕРАЛНА ДАНЪЧНА СЛУЖБА BAPRICAZ от 22 октомври 2012 г. N 135n ЗА ОДОБРЯВАНЕ НА ФОРМУЛИТЕ НА КНИГАТА ЗА ПРИХОДИТЕ И РАЗХОДИТЕ НА ОРГАНИЗАЦИИ И ИНДИВИДУАЛНИ ПРЕДПРИЕМАЧИ, ПРИЛАГАЩИ ОПРОСТЕНА ДАНЪЧНА СИСТЕМА, КНИГИ ЗА ОТЧЕТ НА ДОХОДИТЕ ФИЗИЧЕСКИ ЛИЦА...
-
Как да готвя "пържени пайове с яйца и лук"
За тестото 250 ml кефир (кисело мляко, суроватка, кисело мляко) при стайна температура; 1 с.л. лъжица захар; 1 чаена лъжичка (равна) сол; 1 чаена лъжичка сода бикарбонат; 1 малко яйце; 350-400 г пшенично брашно; 100 ml слънчогледово масло. За...
-
Рецепти за вкусни пасти в сметанов сос
Пастата е най-популярното и любимо ястие не само в Италия, но и у нас. Обичан е заради безупречния си вкус, лекота на приготвяне и невероятно апетитен външен вид. Естествено, сервирането на паста в чист вид е някак не на уважение, тя...
-
Как да си направим кремообразен сос за паста
Стъпка 1: пригответе сиренето пармезан С помощта на едро ренде настържете сиренето директно върху дъската за рязане. След това преместете пармезана в чиста чиния и го оставете настрана за известно време. Стъпка 2: Пригответе шунката. Сложете шунката...
-
„Витаминна“ зелева салата: здравословното трябва да е вкусно
Съставки: Прясно зеле - 0,5 кг. Моркови - 1 бр. (голям). Оцет - 4 с.л. л. Захар - 2 с.л. л. Растително масло - за дресинг. Сол на вкус. Витамини в диетата През студения сезон тялото ни е особено уязвимо: намалява...