История на 6-ия вселенски събор. Църковна история

КРАТКИ СВЕДЕНИЯ ЗА АВТОРА Леонид Андреевич Беляев (р. 1948 г.), доктор на историческите науки, завеждащ сектор в Института по археология на Руската академия на науките. Специалист по градска археология, древноруска култура, история на архитектурата и строителството, иконопис. Има обширен

Кратка информация за Корана Коранът е свещената книга на мюсюлманите, това е запис на „откровенията“, които Мохамед е говорил повече от двадесет години. Тези откровения са събрани в сури (глави), състоящи се от стихове (стихове). В каноничния вариант

Кратка информация за Библията Библията се състои от седемдесет и седем книги - петдесет книги от Стария завет и двадесет и седем книги от Новия завет. Въпреки факта, че е записан в продължение на няколко хилядолетия от десетки свети хора на различни езици, той, за разлика от Корана,

На 31 май Църквата чества паметта на светите отци от седемте Вселенски събора. Какви решения бяха взети на тези събори? Защо се наричат ​​"универсални"? Кой от светите отци е участвал в тях? Съобщава Андрей Зайцев.

Първият вселенски събор (Никейски I), срещу ереста на Арий, свикан през 325 г. в Никея (Витиния) при Константин Велики; Присъстваха 318 епископи (сред които св. Николай, архиепископ на Мира Ликийска, св. Спиридон, епископ Тримифунтски). Император Константин е изобразен два пъти – поздравяващ участниците в събора и председателстващ събора.

Като начало, нека изясним самото понятие „Вселенски” по отношение на съборите. Първоначално това означава само, че е възможно да се съберат епископи от цялата Източна и Западна Римска империя, а само няколко века по-късно това прилагателно започва да се използва като най-висша власт на събора за всички християни. В православната традиция само седем катедрали са получили този статут.

За повечето вярващи най-известният несъмнено остава Първият вселенски събор, проведен през 325 г. в град Никея близо до Константинопол. Сред участниците в този събор, според легендата, са били светиите Николай Чудотворец и Спиридон Тримифутски, които защитавали Православието от ереста на константинополския свещеник Арий. Той вярвал, че Христос не е Бог, а най-съвършеното творение и не смятал Сина за равен на Отца. За хода на първия събор знаем от Житието на Константин от Евсевий Кесарийски, който е сред участниците в него. Евсевий оставя красив портрет на Константин Велики, който е организатор на свикването на събора. Императорът се обърна към публиката с реч: „Противно на всички очаквания, след като научих за вашето несъгласие, не оставих това без внимание, но, искайки да помогна да излекувам злото с моя помощ, веднага ви събрах всички. Радвам се да видя вашето събиране, но мисля, че желанията ми ще бъдат изпълнени само когато видя, че всички вие сте оживени от един дух и спазвате едно общо, мирно споразумение, което, като посветено на Бога, трябва да провъзгласявате на другите.

Желанието на императора има статут на заповед и следователно резултатът от работата на съвета е оросът (догматичният указ, който осъжда Арий) и по-голямата част от текста, известен ни като Символ на вярата. Атанасий Велики играе огромна роля на събора. Историците все още спорят за броя на участниците в тази среща. Евсевий говори за 250 епископи, но традиционно се смята, че в събора са участвали 318 души.

Вторият Вселенски събор (Константинополски I), срещу македонската ерес, свикан през 381 г. при император Теодосий Велики (на снимката горе в центъра), на който присъстват 150 епископи, сред които Григорий Богослов. Беше потвърден Никейският символ на вярата, към който бяха добавени 8 до 12 члена, за да отговорят на ересите, възникнали след Първия съвет; така окончателно е утвърден Никео-Константинополският символ на вярата, който и до днес се изповядва от цялата православна църква.

Решенията на Първия вселенски събор не са приети веднага от всички християни. Арианството продължава да разрушава единството на вярата в империята и през 381 г. император Теодосий Велики свиква Втория вселенски събор в Константинопол. Той добави към Символа на вярата, реши, че Светият Дух произлиза от Отца и осъди идеята, че Светият Дух не е единосъщност на Отца и Сина. С други думи, християните вярват, че всички лица на Светата Троица са равни.

На Втория събор за първи път е утвърдена и пентархията - списък на поместните църкви, разположени според принципа на „първенството на честта“: Рим, Константинопол, Александрия, Антиохия и Йерусалим. Преди това Александрия заемаше второ място в йерархията на църквите.

На събора присъстваха 150 епископи, а доста голяма част от йерарсите отказаха да дойдат в Константинопол. Въпреки това. Църквата призна авторитета на този събор. Най-известният светец от отците на събора е св. Григорий Нисийски, а св. Григорий Богослов не участва в събранията от самото начало.

Третият вселенски събор (Ефески), срещу ереста на Несторий, свикан през 431 г. при император Теодосий Младши (на снимката горе в центъра) в Ефес (Мала Азия); Присъстваха 200 епископи, сред които Свети Кирил Александрийски, Ювеналий Йерусалимски, Мемнон Ефески. Съборът осъди ереста на Несторий.

Ересите продължават да разтърсват християнската църква и затова скоро идва времето за Третия вселенски събор – един от най-трагичните в историята на Църквата. Провежда се в Ефес през 431 г. и е организиран от император Теодосий II.

Повод за свикването му е конфликтът между Константинополския патриарх Несторий и св. Кирил Александрийски. Несторий вярвал, че Христос има човешка природа до момента на Богоявление и наричал Богородица „Христова майка“. Свети Кирил Александрийски защитава православния възглед, че Христос от момента на Своето въплъщение е „съвършен Бог и съвършен човек“. Въпреки това, в разгара на спора, Свети Кирил използва израза „една природа” и за този израз Църквата плати ужасна цена. Историкът Антон Карташев в книгата си „Вселенски събори” казва, че св. Кирил изисква от Несторий повече, за да докаже православието си, отколкото самото православие. Съборът в Ефес осъди Несторий, но основните събития все още предстоят.

Уговорката на св. Кирил относно единната божествена природа на Христос беше толкова съблазнителна за умовете, че приемникът на светеца на александрийската катедра, папа Диоскор, през 349 г. свика нов „Вселенски събор” в Ефес, който Църквата започна да смята за разбойнически. един. Под ужасен натиск от страна на Диоскор и тълпа фанатици, епископите неохотно се съгласиха да говорят за преобладаването на божествената природа в Христос над човешката и за поглъщането на последната. Така се появява най-опасната ерес в историята на Църквата, наречена монофизитство.

Четвъртият Вселенски събор (Халкидон), свикан през 451 г., по време на управлението на император Маркиан (изобразен в центъра), в Халкидон, срещу ереста на монофизитите, водени от Евтихий, възникнала като реакция на ереста на Несторий; 630-те отци на събора провъзгласиха „Един Христос, Божият Син... прославен в две природи“.
Долу са мощите на Света великомъченица Евфимия Всехвална. Според църковното предание Константинополският патриарх Анатолий е предложил Съборът да разреши този спор, като се обърне към Бога чрез мощите на Света Евфимия. Храмът с нейните мощи е отворен и на гърдите на светицата са положени два свитъка с православното и монофизитското изповедание на вярата. Ракът е затворен и запечатан в присъствието на император Маркиан. В продължение на три дни участниците в събора си наложиха строг пост и усилена молитва. С настъпването на четвъртия ден царят и цялата катедрала дойдоха при светия гроб на светеца и когато, след като свалиха царския печат, отвориха ковчега, видяха, че светият великомъченик държи свитъка на верен в дясната й ръка, а свитъкът на злите вярващи лежеше в краката й. Най-удивителното беше, че тя, протегнала ръка като жива, даде на царя и патриарха свитък с право изповедание.

Много източни църкви никога не са приели решението на IV Вселенски събор, проведен през 451 г. в Халкидон.Движещата сила, истинският „двигател” на събора, който осъди монофизитите, беше папа Лъв Велики, който положи огромни усилия за защита на православието. Заседанията на съвета бяха много бурни, много участници бяха склонни към монофизитството. Виждайки невъзможността за съгласие, отците на катедралата избраха комисия, която по чудо за няколко часа разработи догматично безупречно определение на две природи в Христос. Кулминацията на тази орозия бяха 4 отрицателни наречия, които все още остават теологичен шедьовър: „Един и същия Христос, Син, Господ, Единороден, познат в две природи (εν δύο φύσεσιν) неслято, неизменно, неразделно, неразделно; различието на Неговите природи никога не изчезва от техния съюз, но свойствата на всяка от двете природи се обединяват в едно лице и една ипостас (εις εν πρόσωπον και μίαν υπόστασιν συντρεχούση), така че Той не се разделя и не се разделя на две лица .”

За съжаление, борбата за това определение продължава още няколко века, а християнството претърпява най-големи загуби в броя на своите последователи именно поради привържениците на монофизитската ерес.

Сред другите актове на този събор заслужава да се отбележи канон 28, който окончателно осигури на Константинопол второто място след Рим в първенството на честта сред църквите.


Пети вселенски събор (Константинопол II), свикан през 553 г. при император Юстиниан (изобразен в центъра); Присъстваха 165 епископи. Съборът осъжда учението на трима несториански епископи - Теодор Мопсуестийски, Теодорит Кирски и Уило Едески, както и учението на църковния учител Ориген (III в.)

Мина време, Църквата продължи да се бори с ересите и през 553 г. император Юстиниан Велики свика Петия вселенски събор.

През стоте години след Халкидонския събор несторианци, православни и монофизити продължават да спорят за божествената и човешката природа в Христос. Обединителят на империята, императорът също искал единството на християните, но тази задача била много по-трудна за решаване, тъй като богословските спорове не спирали след издаването на кралските укази. В работата на събора участват 165 епископи, които осъждат Теодор Мопсуестийски и неговите три произведения, написани в несториански дух.

Шестият вселенски събор (Константинопол III), свикан през 680-681 г. при император Константин IV Погоната (изобразен в центъра) срещу ереста на монотелитите; 170 отци утвърдиха изповедта на вярата за две Божествена и човешка воля в Иисус Христос.

Много по-драматична е ситуацията на Шестия вселенски събор, чийто истински „герой” е св. Максим Изповедник. То се провежда в Константинопол през 680-681 г. и осъжда ереста на монофилите, които вярват, че в Христос има две природи – божествена и човешка, но само една божествена воля. Броят на участниците в събранията постоянно се колебаеше, като при съставянето на правилника на съвета присъстваха максимум 240 души.

Догматичният орос на събора напомня Халкидонския и говори за наличието на две воли в Христос: „И две естествени воли или желания в Него, и две естествени действия, неразделно, неизменно, неразделно, неслети, според учението на нашите свети отци, ние също проповядваме две естествени желания, не противоположни, така че да не бъде, като нечестивите еретици, укоряващи, но Неговото човешко желание, което следва, и не се противопоставя или противопоставя, а по-скоро се подчинява на Неговата Божествена и Всемогъща воля.”

Нека отбележим, че 11 години след това решение епископите се събраха в кралските покои, наречени Труло, и приеха редица дисциплинарни църковни правила. В православната традиция тези решения са известни като правила на Шестия вселенски събор.


Седмият вселенски събор (Никея II), свикан през 787 г., при император Константин VI и майка му Ирина (изобразена на трона в центъра), в Никея срещу ереста на иконоборците; Сред 367-те свети отци са Тарасий Константинополски, Иполит Александрийски и Илия Йерусалимски.

Последният, Седми вселенски събор, проведен през 787 г. в Константинопол, е посветен на защитата на светите изображения от ереста на иконоборството. В него участват 367 епископи. Важна роля в защитата на светите икони изиграха Константинополският патриарх Тарасий и императрица Ирина. Най-важното решение беше догмата за почитането на светите икони. Ключовата фраза на това определение е: „Почитта, оказана на изображението, преминава към оригинала и който се покланя на иконата, се покланя на съществото, изобразено на нея.“

Това определение сложи край на спора за разликата между почитането на иконите и идолопоклонството. Освен това решението на Седмия вселенски събор все още насърчава християните да пазят своите светини от нападения и светотатства. Интересно е, че решението на събора не е прието от император Карл Велики, който изпраща на папата списък с грешките, допуснати от участниците в срещите. Тогава папата се изправи в защита на Православието, но до големия разкол от 1054 г. оставаше много малко време.

Стенописи на Дионисий и работилницата. Стенописи на катедралата "Рождество на Дева Мария" във Ферапонтовския манастир близо до Вологда. 1502 Снимки от сайта на Музея на стенописите на Дионисий

Който „провъзгласи православната вяра за вселенска и въздигна вашата света католическа и апостолска духовна майка Римската църква и заедно с другите православни императори я почиташе като глава на всички църкви“. След това папата обсъжда първенството на Римската църква, идентифицирайки православието с нейното учение; като оправдание за особеното значение на катедрата на ап. Петър, към когото „трябва да се покаже голямо почитание от всички вярващи по света“, папата посочва, че на този „принц на апостолите... Господ Бог е дал силата да връзва и разрешава греховете на небето и на земята ... и дадени ключовете на небесното царство” (вж. Матей 16, 18–19; гръцката версия на посланието, заедно със св. Петър, добавя св. Павел). Доказвайки древността на иконопочитанието с дълъг цитат от Житието на папа Силвестър, папата, следвайки Св. Григорий I (Велики) двусловец потвърждава необходимостта от икони за обучение на неграмотните и езичниците. В същото време той цитира от Стария завет примери за символични изображения, създадени от човека не според собственото му разбиране, а според Божественото вдъхновение (Ковчег на Завета, украсен със златни херувими; медна змия, създадена от Мойсей - Изх. 25 ; 21). Цитиране на пасажи от светоотечески творби (Блажени Августин, Свети Григорий Нисийски, Василий Велики, Йоан Златоуст, Кирил Александрийски, Атанасий Велики, Амвросий Медиолански, Епифаний Кипърски, Блажени Йероним) и голям фрагмент от думите на Св. . Стефан от Бострия „За светите икони“, папата „на колене моли“ императора и императрицата да възстановят светите икони, „така че нашата света католическа и апостолическа римска църква да ви приеме в обятията си“.

В последната част на посланието (известно само в оригиналния латински и най-вероятно непрочетено на Събора) папа Адриан определя условията, при които се съгласява да изпрати свои представители: проклятие върху иконоборския лъжесъбор; писмени гаранции (pia sacra) от страна на императора и императрицата, патриарха и синклита за безпристрастността и безопасното завръщане на папските пратеници, дори ако не са съгласни с решенията на събора; връщане на конфискувани притежания на Римската църква; възстановяване на папската юрисдикция над църковната област, завзета от иконоборците. Заявявайки, че „катедрата Св. Петър се радва на първенство на земята и е установен, за да бъде глава на всички Божии църкви“, и че само името „универсална църква“ може да се отнася за нея, папата изразява недоумение от титлата на патриарха на Константинопол „универсален“. ” (universalis patriarcha) и моли отсега нататък тази титла никога да не се използва. Освен това папата пише, че е доволен от религията на патриарх Тарасий, но е възмутен, че един светски човек (апокалигус, буквално - който е свалил военните си ботуши) е бил издигнат до най-високия църковен ранг, „защото такива са напълно непознати със задължението да преподава“. Въпреки това папа Адриан е съгласен с избора му, тъй като Тарасий участва в реставрацията на светите икони. В крайна сметка, обещавайки на императора и императрицата покровителството на Св. Петър, папата им дава за пример Карл Велики, който завладява „всички варварски народи, лежащи на Запад“ и връща на римския престол „отнетото от лангобардите наследство на Св. Петър“ (patrimonia Petri).

В отговорно писмо до самия патриарх Тарасий (без дата) папа Адриан го призовава да съдейства по всякакъв възможен начин за възстановяването на иконопочитанието и деликатно предупреждава, че ако това не бъде направено, той „няма да посмее да признае неговото освещаване“. В текста на това съобщение не се повдига въпросът за титлата „вселенски“, въпреки че има и фраза, че катедрата на Св. Петър „е глава на всички Божии църкви“ (гръцката версия в ключови моменти точно съответства на латинския оригинал, взет от Анастасий Библиотекар в папските архиви).

Реакция на източните патриарси

Посолство на изток Патриарсите (Александрийския политиан, Теодорит Антиохийски и Илия II (III) Йерусалимски), чиито църкви се намират на територията на Арабския халифат, срещат значителни трудности. Въпреки примирието, сключено след опустошителния поход на Бъд. Халиф Харун ал-Рашид в града, отношенията между империята и арабите остават напрегнати. Научавайки за целта на посолството, православните от Изтока, свикнали от времето на Св. Йоан Дамаскин, за да защити почитането на иконите от нападенията на византийците, те не повярваха веднага в резкия завой в църковната политика на Константинопол. На пратениците се обяви, че всякакви чиновници. контактите с патриарси са изключени, тъй като поради подозрителността на мюсюлманите те могат да доведат до опасни последици за Църквата. След дълго колебание, на изток. духовенството се съгласи да изпрати двама отшелници на Събора Йоан, бивш. синкела на патриарха на Антиохия и Тома, игумен на манастира Св. Арсений в Египет (по-късно митрополит на Солун). Те доставиха отговор на императора, императрицата и патриарха, съставен от името на „епископите, свещениците и монасите на Изтока“ (прочетено на Събора в Акт 3). Изразява радост от православието. изповеди на патриарх Тарасий и възхвала на императора. сила, „която е силата и крепостта на свещеничеството” (в тази връзка е цитирано началото на преамбюла на 6-та новела на Юстиниан), за възстановяване на единството на вярата. Текстът неведнъж говори за тежкото положение на християните под игото на „враговете на кръста“ и съобщава, че кореспонденцията с патриарсите е невъзможна; изпращайки отшелниците Йоан и Тома като представители на всички източноправославни християни, авторите на писмото призовават да не се придава значение на принудителното отсъствие от Източния събор. патриарси и епископи, особено ако пристигнат представители на папата (като прецедент се споменава VI вселенски събор). Като общо мнение на православните от Изтока, към писмото е приложен текстът на съборното послание на Теодор I, бившия Йерусалимски патриарх (ум.), изпратено от него до патриарсите Козма Александрийски и Теодор Антиохийски. В него подробно се излага учението на 6-те вселенски събора и с подходяща богословска обосновка се изповядва почитането на светите мощи и светите икони. Специална роля на предстоящия събор беше отредена на южноиталианското духовенство. Райони Юг Италия и Сицилия, откъснати от църковната юрисдикция на папата при императорите-иконоборци, служеха като място за убежище на много почитатели на икони. Посредници при разрешаването на отношенията с папата са подчинените на Константинопол сицилиански йерарси: имп. Посланието до папа Адриан е предадено от Константин, еп. Леонтински; патриаршеска - делегация с участието на Теодор, еп. Катански. В съборните актове епископи от Юг. Италия, както и Диа. Епифаний Катански, представител на Тома, Мет. Сардински, са изброени сред митрополитите и архиепископите, над епископите на други региони.

Представителството на регионите в събора отразява политическите реалности на Византия. VIII век: повечето от епископите идват от Запада. региони на М. Азия; от изток опустошен от арабите. пристигнаха само няколко провинции. хора и областта на континентална Гърция, заета от слав. племена и едва наскоро завладени от Ставраки (783–784), изобщо не са представени. Крит в първите 3 действия е представен само от митрополит. Илия.

Откриване на събора в Константинопол и разтурянето му от военните

И двамата Петъри зададоха един и същи въпрос на целия Съвет, на който последва единодушният отговор: „Признаваме и приемаме“. Представителят на Изтока Йоан благодари на Бога за единодушието на „светейшите патриарси и вселенски пастири” Адриан и Тарасий и за грижите към Църквата, проявени от имп. Ирина. След това всички участници в събора (включително митрополитите Василий Анкирски и Теодор Мирски, архиепископ Теодосий Аморийски) се редуваха да изразят съгласие с учението, съдържащо се в посланията на папата, произнасяйки основно следната формула: „Изповядвам в съответствие с прочетените съборни послания на Адриан, най-блаженият папа на древния Рим, и приемам свещени и честни икони, според древната легенда; Анатемосвам тези, които мислят по друг начин.” По искане на събора и патриарх Св. Тарасий, представители на монашеството също трябваше да се присъединят към изповедта на иконопочитанието.

3-то действие.

28 септ. (в латински превод 29 септември). Появяват се Григорий Неокесарийски, Ипатий Никейски и други покаяли се епископи. Григорий Неокесарийски прочете покаяние и изповед, подобно на прочетеното в Деяние 1 от Василий Анкирски. Но Св. Тарасий обяви, че е заподозрян в побой над иконопочитатели по време на гоненията, за което ще бъде лишен от сан. Съветът предложи събиране на доказателства и разследване на въпроса, но Грегъри категорично отрече обвиненията в насилие или преследване.

След това посланието на патриарха Св. Тарасия на изток. до патриарсите и отговорно послание, изпратено от епископите на Изтока, с приложено към него копие от съборното послание на Теодор, патриарх на Йерусалим. След прочитането им папските представители изразиха задоволство, че патриарх Св. Тарасий и Вост. Епископите са съгласни в православната църква. вяра и учение за почитането на честните икони с папа Адриан и произнесе анатема на онези, които мислеха различно. Те са съгласни с признанията на патриарх Св. Тарасий и „Изтока“, а анатемата срещу дисидентите беше произнесена от митрополити и архиепископи, включително току-що приети в общение. Накрая, целият Събор, заявявайки пълно съгласие с посланията на папа Адриан, признанието на патриарха Св. Тарасий и посланията на Изтока. епископи, провъзгласява почитането на св. икони и анатема на лъжесъбора от 754 г. Св. Тарасий благодари на Бога за обединението на Църквата.

4-то действие.

1 окт. Стана най-дългият. Възстановено православие учението трябваше да се консолидира сред хората, които в продължение на много години на иконоборство са се отвикнали от почитането на иконите. В тази връзка, по предложение на патриарха, Съборът изслуша всички тези места от Светото писание. Писание и Св. отци, на които духовенството можело да разчита в проповедта. Докато четоха текстове от книги, взети от патриаршеската библиотека или донесени на събора от отделни епископи и игумени, отците и високопоставените личности коментираха и обсъждаха чутото.

Бяха прочетени текстове от Светото писание за образите в старозаветния храм (Изход 25:1–22; Числа 7:88–89; Езекиил 41:16–20; Евреи 9:1–5). Древността на обичая на иконопочитанието е засвидетелствана от творбите на светиите Йоан Златоуст (за почитаната икона на св. Мелетий), Григорий Нисийски и Кирил Александрийски (за изобразяването на жертвата на Исаак), Григорий Богослов ( за иконата на цар Соломон), Антипатър от Бострия (за статуята на Христос, издигната от излекуван кръвотечение), Астерий от Амасия (за изобразителното изображение на мъченичеството на св. Евфимия), Василий Велики (за блажения Варлаам).

Беше отбелязано, че светецът целува. Максим Изповедник на иконите на Спасителя и Богородица, заедно с Евангелието и Честния кръст, прочете Трулското правило. 82 (за изобразяването на Христос на икони вместо старото агне); в същото време Св. Тарасий обясни, че правилата са приети при императора. Юстиниан II е същият баща, който участва в VI Вселенски събор при своя баща и „нека никой не се съмнява в тях“.

От 5-та книга беше прочетен голям пасаж за поклонението на изображенията. „Апологии против евреите” от Леонтий, еп. Неапол на Кипър. При четене на посланието на Св. Нил до епарх Олимпиодор с препоръки за боядисване на храма, се оказа, че той е разчетен в иконоборската фалшива катедрала с бележки и корекции - това позволи на мнозина да бъдат подведени. Оказа се, че на епископите не са показани самите книги, а са прочетени откъси от някакви плочи (pittЈkia). Затова този път отците обърнаха специално внимание на факта, че по време на четене се показват книги, а не отделни тетрадки, и че най-важните текстове съвпадат в различни кодове.

От важно догматическо значение за опровергаването на обвинението на почитателите на иконите в „раздвояването” на Христос са пасажите за идентичността на поклонението на образа и първообраза от творбите на светците Йоан Златоуст, Атанасий Велики и Василий Велики (“ честта на образа преминава към първообраза”) и от Посланието до схоластика Св. Анастасий I, патриарх на Антиохия („поклонението е проява на благоговение“).

Последният акорд беше посланието на приматите на римския и константинополския престоли: някой си папа Григорий до Св. Герман, патриарх Константинополски, одобряващ борбата му с ереста, и 3 писма от самия Св. Герман с изобличение и опровержение на иконоборчески планове: до Йоан, митр. Синадски, на Константин, епископ. Наколийски, и на Тома, митр. Клавдиополски (последните двама са ересиарси на иконоборството).

Срещата завърши с богословско заключение. Патриарх Св. Тарасий покани участниците да се присъединят към „учението на светите отци, пазители на католическата църква“. Съветът отговори: „Ученията на богосъгласните отци ни поправиха; Черпейки от тях, ние се изпълваме с истина; следвайки ги, прогонихме лъжите; научени от тях, ние целуваме светите икони. Вярвайки в един Бог, прославен в Троицата, ние целуваме честни икони. Който не спазва това, нека бъде анатемосан.” Бяха произнесени следните анатематизми:

1. обвинители на християни – гонители на икони;
2. онези, които прилагат думите на Божественото писание, насочени срещу идолите, към честни икони;
3. тези, които не приемат с любов светите и честни икони;
4. наричане на свещени и честни икони идоли;
5. онези, които казват, че християните прибягват до иконите като към богове;
6. онези, които имат едни и същи мисли с онези, които позорят и безчестят честните икони;
7. онези, които казват, че някой друг, а не Христос, нашият Бог, е избавил християните от идолите;
8. онези, които се осмеляват да кажат, че Христос. Църквата винаги е приемала идолите.

5-то действие.

4 окт Продължи запознаването с делата на отците с цел разобличаване на иконоборците. След прочитане на 2-рото Катехизическо слово на Св. Кирил Йерусалимски (за смазването на херувимите от Навуходоносор), послание на Св. Симеон Стълпник Млади до Юстин II (с искане за наказание за самаряните, които оскърбяват иконите), „Думи против езичниците“ от Йоан Солунски и „Диалог между евреин и християнин“, се признава, че тези, които отхвърлят иконите, са подобни на самаряни и евреи.

Особено внимание беше отделено на опровергаването на аргументите, изтъкнати срещу почитането на икони. Апокрифът „Пътуванията на апостолите“, пасаж от който (където апостол Йоан осъжда Ликомед за инсталирането на икона с неговия образ в спалнята му) беше прочетен на фалшивия събор, както следва от друг пасаж, се оказа, че противоречи на Евангелието . На въпроса на патриций Петрона дали участниците в лъжесъбора са видели тази книга, митр. Григорий Неокесарийски и архиеп. Теодосий Аморийски отговаря, че са им прочетени само откъси на листове. Съборът анатемосва тази творба като съдържаща манихейски идеи за илюзорността на Боговъплъщението, забранява пренаписването й и заповядва да бъде изгорена. В тази връзка беше прочетен цитат от произведението на Св. Амфилохий Иконийски върху книги, лъжливо изписани от еретици.

Обръщаме се към неодобрителното мнение за иконите на Евсевий Кесарийски, изразено в писмо до Констанция, сестра на императора. Константин Велики и съпругата му Лициния, Съборът изслуша откъс от 8-ма книга на същия автор. до Ефрасион и го осъди за неговите ариански възгледи.

След това бяха прочетени откъси от църковните истории на Теодор Четец и Йоан Диакриномен и Житието на Савва Освещени; от тях следвало, че Филоксен от Йерапол, който не одобрявал иконата, бидейки епископ, дори не бил кръстен и в същото време бил яростен противник на Халкидонския събор. Неговият съмишленик, Севиер от Антиохия, както следва от призива на антиохийското духовенство към Константинополския събор, отстранява от църквите и присвоява златни и сребърни гълъби, посветени на Светия Дух.

Тогава Съборът провъзгласява анатеми на иконоборците и възхвала на императора и императрицата и защитниците на иконопочитанието. Лично анатемосани са: Теодосий Ефески, Мет. Ефески, Сисиний Пастила, Мет. Пергски, Василий Трикакав, митрополит. Антиох Писидийски – водачи на иконоборския лъжесъбор; Анастасий, Константин и Никита, които заемат катедрата в Константинопол и одобряват иконоборството; Йоан Никомидийски и Константин Наколийски – водачи на ерес. Вечна памет е провъзгласена на осъдените на лъжесъбора защитници на икони: Св. Герман I, патриарх Константинополски, прп. Йоан Дамаскин и Георги, архиеп. Кипър.

Съборът съставя 2 молби до императора и императрицата и духовенството на Константинопол. В 1-во, наред с други неща, се твърди идентичността на понятията „целуване“ и „поклонение“ въз основа на етимологията на глагола „целувам“.

8-мо действие.

23 окт Императорът и императрицата „смятат за невъзможно да не присъстват на събора“ и издават специално писмо до патриарха Св. Тарасий поканил епископите в столицата. „Богопазената императрица, сияеща от щастие“, Ирина и нейният 16-годишен син Константин VI посрещнаха участниците в събора в двореца Магнавра, където се проведе заключителното заседание на събора в присъствието на сановници, военни лидери и представители на народа. След кратки речи на патриарха и императора и императрицата приетото от събора определение бе прочетено публично, отново единодушно потвърдено от всички епископи. Тогава свитъкът с определението, подарен на Св. Тарасий, е подпечатан с подписите на императора. Ирина и имп. Константин VI и се връща на патриарха чрез патриций Ставракис, което е посрещнато с хвалебствени акламации.

По указание на императора и императрицата пред събралите се отново бяха прочетени светоотеческите свидетелства за иконите (от 4 акт). Съборът завърши с всеобща благодарност към Бога. След това епископите, след като получиха подаръци от императора и императрицата, се разпръснаха по своите епархии.

В края на съборните деяния се дават 22 църковни правила, приети от Събора.

Последици от събора.

Решенията на събора бяха до голяма степен в съответствие с желанията на папа Адриан. Исканията на римския престол за връщане на отнетите от негова юрисдикция църковни територии в Италия и на Балканите обаче всъщност са пренебрегнати (съответният пасаж от посланието на папата, както и неговите упреци относно издигането на св. Тарасий в патриаршия) от миряните и неговата титла, са премахнати от гръцкия текст на Деянията и вероятно не са били чути на Събора). Въпреки това съборните актове са одобрени от неговите пратеници и предадени в Рим, където са поставени в папската канцелария.

Въпреки това, поради редица причини, Съветът срещна решителна съпротива от страна на крал Карл Велики. В условията на изострени отношения с имп. Ирина, могъщият монарх прие изключително болезнено църковното сближаване между Рим и Константинопол. По негово настояване в града е съставен документ, известен като „Libri Carolini“ (Книги на Чарлз); в него Съборът е обявен за поместен събор на „гърците”, а решенията му са обявени за безсилни; Придворните богослови на крал Чарлз отхвърлиха оправданието за поклонението на иконите, основано на връзката между образа и прототипа, и признаха само практическото значение на иконите като украса за църкви и инструмент за неграмотните. Важна роля за негативното отношение към Съвета играе и изключително ниското качество на наличната броня. превод на делата му; в частност думите на Константин, митр. Кипрски, за недопустимостта на почитането на иконите в смисъл на служба, бяха разбрани в обратния смисъл, като опит да се класифицира службата и поклонението като подобаващи само на Света Троица като икони. Документът е приет на Франкфуртския събор от 794 г. с участието на папски легати. Папа Адриан и неговите наследници се защитиха от атаките на франките, които отново осъдиха позицията на Рим и „гърците“ по отношение на иконите на Парижкия събор през 825 г.; на събора в Константинопол 869-870 г. (т.нар. „осми вселенски”) пратениците на Рим потвърждават определенията на VII вселенски събор. На Запад почитането на иконите не е получило признание като универсално задължителна догма, въпреки теоретичната обосновка на почитането на иконите в Католическата църква. богословието като цяло съответства на VII вселенски събор.

В самата Византия, след „рецидив“ на иконоборството (815–843), предизвикан главно от тежки военни неуспехи при императорите-иконопочитатели, тази ерес е окончателно елиминирана при императора. Св. Теодора и императора Михаил III; на церемония, наречена Триумф на Православието (), решенията на VII Вселенски събор бяха тържествено потвърдени. С победата над последната значима ерес, която се признава за иконоборство, идва краят на ерата на Вселенските събори, признати в Православната църква. Църкви. Разработената от тях доктрина е консолидирана в „Синодикон за седмицата на православието“.

Богословие на събора

VII Вселенски събор е не по-малко от събор на „библиотекари и архивисти“. Обширни колекции от светоотечески цитати, исторически и агиографски свидетелства трябваше да покажат богословската коректност на иконопочитанието и неговата историческа вкорененост в традицията. Беше необходимо също така да се преразгледа иконоборческият флорилегий на Събора в Йерия: както се оказа, иконоборците широко прибягваха до манипулация, например изваждайки цитати от контекста. Някои препратки бяха лесно отхвърлени, като се посочи еретическият характер на авторите: за православните арианинът Евсевий от Кесария и монофизитите Севирус от Антиохия и Филоксен от Хиераполис (Мабуг) не биха могли да имат авторитет. Теологично значимо опровержение на определението на Йериан. „Иконата е подобна на прототипа не по същество, а само по име и по положение на изобразените членове. Художник, който рисува образа на някого, не се стреми да изобрази душата в образа... въпреки че никой не е мислил, че художникът е отделил човека от душата му. Още по-безсмислено е да обвиняваме иконопочитателите, че претендират да изобразяват самото божество. Отхвърляйки обвинението на иконопочитателите в несторианското разделение на Христос, Опровержението казва: „Католическата църква, изповядвайки един неслят съюз, умствено и само умствено разделя неразделно естествата, изповядвайки Емануил като едно и след съединението.“ „Иконата е друг въпрос, а прототипът е друг въпрос и никой от разумните хора никога няма да търси свойствата на прототипа в една икона. Истинският ум не разпознава нищо друго в иконата, освен нейното сходство по име, а не по същност с този, който е изобразен на нея.” В отговор на иконоборческото учение, че истинският образ на Христос е евхаристийното Тяло и Кръв, Опровержението казва: „Нито Господ, нито апостолите, нито отците никога не са наричали безкръвната жертва, принесена от свещеника, образ, а са я наричали Тялото и самата Кръв.” Представяйки евхаристийните възгледи като образ, иконоборците мислено се раздвояват между евхаристийния реализъм и символизма. Почитането на иконите е утвърдено в църквата „Св. Традиция, която не винаги съществува в писмена форма: „Много неща са ни предадени неписани, включително подготовката на икони; също е разпространено в Църквата още от времето на апостолската проповед“. Думата е образно средство, но има и други средства за представяне. „Въображението е неотделимо от евангелския разказ и, обратно, евангелският разказ е неотделим от фигуративността.“ Иконоборците смятаха иконата за „обикновен предмет“, тъй като не се изискваха молитви за освещаването на иконите. VII Вселенски събор отговаря на това: „Над много от тези предмети, които ние признаваме за свети, не се чете свещена молитва, защото със самото си име те са пълни със святост и благодат... обозначавайки [иконата] с кладенец- известно име, ние приписваме честта му на прототип; Като я целуваме и й се покланяме с благоговение, ние получаваме освещение.” Иконоборците смятат за обида опитите да се изобрази небесната слава на светиите чрез „безславна и мъртва материя“, „мъртво и презряно изкуство“. Съветът осъжда онези, които „считат материята за подла“. Ако иконоборците бяха последователни, те също щяха да отхвърлят свещените одежди и съдове. Човекът, принадлежащ към материалния свят, познава свръхсетивното чрез сетивата: „Тъй като ние без съмнение сме чувствени хора, то за да познаваме всяко божествено и благочестиво предание и да го помним, се нуждаем от чувствени неща.“

„Определението на Светия Велик и Вселенски събор, вторият в Никея“ гласи:

„... ние пазим всички църковни традиции, одобрени в писмена или неписана форма. Един от тях ни заповядва да правим живописни икони, тъй като това, в съответствие с историята на евангелската проповед, служи като потвърждение, че Бог Слово е истинно, а не призрачно въплътено, и служи за наша полза, защото такива неща, които взаимно обясняват се взаимно, без съмнения и се доказват взаимно. Въз основа на това ние, които вървим по царския път и следваме божественото учение на нашите свети отци и традицията на Католическата църква - защото знаем, че Светият Дух обитава в нея - определяме с всички грижи и благоразумие светите и честни икони да бъдат предложени (за поклонение) точно, както и изображението на честния и животворящ кръст, независимо дали са направени от бои или (мозаечни) плочки или от всяка друга материя, стига да са направени по приличен начин, и дали те ще бъдат в светите Божии църкви на свещени съдове и одежди, на стени и на плочи, или в къщи и край пътищата, и еднакво дали това ще бъдат икони на нашия Господ и Бог и Спасител Исус Христос, или нашата пречиста Владичица , Света Богородица или честни ангели и всички светии и праведници. Колкото по-често с помощта на иконите те стават обект на нашето съзерцание, толкова повече тези, които гледат тези икони, се пробуждат в спомена за самите първообрази, придобиват повече любов към тях и получават повече стимули да ги целуват, почитание и поклонение, но не и истинската служба, която според нашата вяра подобава само на божествената природа. Те са развълнувани да принасят тамян на иконите в тяхна чест и да ги освещават, точно както правят това в чест на образа на честния и животворящ Кръст, светите ангели и други свещени дарове, и тъй като от благочестие желание, това обикновено се правеше в древни времена; защото почитта, която се отдава на иконата, се отнася до нейния първообраз и този, който се покланя на иконата, се покланя на ипостаса на лицето, изобразено върху нея. Такова учение се съдържа в нашите свети отци, тоест в традицията на Католическата църква, която е приела Евангелието от краищата до краищата [на земята]... Така че ние определяме, че онези, които се осмеляват да мислят или учат или по примера на непристойни еретици да презират църковните традиции и да измислят какви ли не нововъведения, или да отхвърлят всичко, което е посветено на Църквата, било то Евангелието, или изображението на кръста, или иконописта, или св. останки на мъченик, както и (дръзка) с хитрост и коварство да измислят нещо за тази цел, за да съборят поне някоя от правните традиции, открити в католическата църква, и накрая (тези, които се осмеляват) да дадат обикновена употреба на свещени съдове и почтени манастири, ние определяме, че такива, ако са епископи или духовници, трябва да бъдат низвергнати, ако има монаси или миряни, ще бъдат отлъчени"

Спомняме си историята на седемте Вселенски събора на Църквата Христова

Първите векове на християнството, подобно на повечето мощни млади религии, са белязани от появата на множество еретически учения. Някои от тях се оказват толкова упорити, че за борбата с тях е необходима колективната мисъл на богослови и йерарси на цялата Църква. Подобни събори в църковната история са получили името Вселенски. Имаше общо седем от тях: Никея, Константинопол, Ефес, Халкидон, Втора Константинопол, Трета Константинопол и Втора Никея.

325 гр.
Първи вселенски събор
Провежда се през 325 г. в Никея при император Константин Велики.
Участваха 318 епископи, включително Св. Николай Чудотворец, Низибийски епископ Яков, Св. Спиридон Тримифунтски, Св. Атанасий Велики, който по това време все още е в дяконски сан.
Защо е свикан:
да осъди ереста на арианството
Александрийският свещеник Арий отхвърли божествеността и предвечното раждане на второто Лице на Светата Троица, Божия Син, от Бог Отец и учеше, че Божият Син е само най-висшето творение. Съборът осъди и отхвърли ереста на Арий и утвърди неизменната истина - догмата: Божият Син е истински Бог, роден от Бог Отец преди всички векове и е вечен като Бог Отец; Той е роден, а не създаден и е единосъщен с Бог Отец.

За да могат всички православни християни точно да знаят истинското учение на вярата, то беше ясно и кратко изложено в първите седем члена на Символа на вярата.

На същия събор беше решено да се празнува Великден в първата неделя след първото пролетно пълнолуние, беше определено духовниците да се женят и бяха установени много други правила.

381
Втори вселенски събор
Провежда се през 381 г. в Константинопол при император Теодосий Велики.
Участваха 150 епископи, сред които Св. Григорий Богослов (председател), Григорий Нисийски, Мелетий Антиохийски, Амфилохий Иконийски, Кирил Йерусалимски и др.
Защо е свикан:
да осъди македонската ерес
Бившият константинополски епископ Македоний, привърженик на арианството, отхвърли Божествеността на третото Лице на Света Троица - Светия Дух; той учи, че Светият Дух не е Бог и Го нарича създание или сътворена сила, и освен това служи на Бог Отец и Бог Син като ангели. На събора ереста на Македония е осъдена и отхвърлена. Съборът одобри догмата за равенството и единосъщността на Бог Свети Дух с Бог Отец и Бог Син.

Съборът допълва и Никейския символ на вярата с пет члена, които излагат учението: за Светия Дух, за Църквата, за тайнствата, за възкресението на мъртвите и живота на следващия век. Така е съставен Никео-Цареградският Символ на вярата, който служи като ръководство за Църквата за всички времена.

431
Трети вселенски събор
Провежда се през 431 г. в Ефес при император Теодосий II Младши.
Участваха 200 епископи.
Защо е свикан:
да осъди ереста на несторианството
Константинополският архиепископ Несторий нечестиво учеше, че Пресвета Дева Мария е родила простия човек Христос, с когото Бог по-късно се е съединил нравствено и се е вселил в Него, като че ли в храм, както преди това е обитавал в Мойсей и други пророци. Ето защо Несторий нарича Самия Господ Иисус Христос Богоносец, а не Богочовек, а Пресвета Дева – Христова Майка, а не Богородица. Съборът осъди и отхвърли ереста на Несторий, реши да признае съюза в Исус Христос от времето на Въплъщението (раждането от Дева Мария) на две природи - Божествена и Човешка - и реши да изповяда Исус Христос като съвършен Бог и съвършен Човек, а Пресвета Богородица като Богородица.

Съборът одобри и Никео-Цареградския символ на вярата и категорично забрани да се правят промени или допълнения към него.

451
Четвърти вселенски събор
Провежда се през 451 г. в Халкидон при император Маркиан.
Участваха 650 епископи.
Защо е свикан:
да осъди ереста на монофизитството
Архимандритът на един от константинополските манастири Евтихий отхвърли човешката природа в Господ Иисус Христос. Опровергавайки ереста и защитавайки Божественото достойнство на Иисус Христос, той самият стигна до крайности и учеше, че в Христос човешката природа е напълно погълната от Божествената, поради което в Него трябва да се признава само една Божествена природа. Това фалшиво учение се нарича монофизитство, а неговите последователи се наричат ​​монофизити (т.е. мононатуралисти). Съборът осъди и отхвърли лъжеучението на Евтихий и определи истинското учение на Църквата, а именно, че нашият Господ Иисус Христос е истински Бог и истински Човек: според Божествеността Той е вечно роден от Отца, според човечеството Той е роден от Пресвета Дева и е като нас във всичко освен в греха . По време на Въплъщението Божествеността и човечеството бяха обединени в Него като една Личност, неизменна и неслята, неразделна и неразделима.

553
Пети вселенски събор
Провежда се през 553 г. в Константинопол при император Юстиниан I.
Участваха 165 епископи.
Защо е свикан:
за разрешаване на спорове между последователите на Несторий и Евтихий

Основният предмет на спорове бяха писанията на трима учители на Сирийската църква, които бяха известни по своето време (Теодор Мопсуестийски, Теодорит Кирски и Уило Едески), в които несторианските грешки бяха ясно изразени (на 4-ия Вселенски събор нищо беше споменато за тези три писания). Несторианите в спор с евтихианите (монофизити) се позоваха на тези писания и евтихианите намериха в това претекст да отхвърлят самия 4-ти Вселенски събор и да клеветят Вселенската православна църква, сякаш се е отклонила в несторианството. Съборът осъжда и трите произведения и самия Теодор Мопсуестийски като непокаяли се, а по отношение на другите двама автори осъждането се ограничава само до техните несториански произведения. Самите богослови се отказаха от лъжливите си мнения, бяха помилвани и умряха в мир с Църквата.

Съборът потвърди осъждането на ереста на Несторий и Евтихий.

680 гр
Шести вселенски събор
Шестият събор се провежда през 680 г. в Константинопол при император Константин Погонат.
Участваха 170 архиереи.
Защо е свикан:
да осъди ереста на монотелитството
Въпреки че монотелитите признават в Исус Христос две природи, Божествена и човешка, те виждат в Него само Божествената воля. Размириците, предизвикани от монотелитите, продължават и след 5-ия Вселенски събор. Император Ираклий, желаейки помирение, реши да убеди православните да направят отстъпки на монотелитите и със силата на своята власт заповяда да признаят в Исус Христос една воля с две природи. Защитници и изразители на истинското учение на Църквата са Йерусалимският патриарх Софроний и цариградският монах Максим Изповедник, на когото заради твърдостта на вярата му е отрязан език и отсечена ръка.

Шестият вселенски събор осъди и отхвърли ереста на монотелитите и реши да признае в Исус Христос две природи - Божествена и Човешка - и според тези две природи две воли, но по такъв начин, че човешката воля в Христос да не е противоположна, но покорен на Божествената Му воля.

След 11 години Съветът отново открива срещи в кралските покои, наречени Труло, за разрешаване на въпроси, свързани предимно с църковния деканат. В това отношение той като че ли допълва 5-ия и 6-ия Вселенски събор, поради което се нарича Пети и Шести (понякога наричан Трулски).

Съборът утвърди правилата, по които трябва да се управлява Църквата, а именно: 85-те правила на светите апостоли, правилата на шест Вселенски и седем Поместни събора, както и правилата на 13 отци на Църквата. Тези правила впоследствие бяха допълнени от правилата на 7-ия Вселенски събор и още два Поместни събора и съставляват така наречения Номоканон (Кормча книга), който лежи в основата на управлението на Православната църква.

На този събор бяха осъдени някои нововъведения на Римската църква, които не съответстваха на духа на постановленията на Вселенската църква, а именно: принуждаването на духовниците към безбрачие, строгият пост в съботите на Светата Петдесетница и изобразяването на Христос в форма на агне (агне).

787
Седми вселенски събор
Провежда се през 787 г. в Никея при императрица Ирина, вдовица на император Лъв Хосар.
Участваха 367 епископи.
Защо е свикан:
да осъди ереста на иконоборството
Иконоборческата ерес възниква 60 години преди събора при император Лъв Исаврянин, който, искайки да обърне мохамеданите към християнството, смята за необходимо да премахне иконопочитанието. Тази ерес продължила при неговия син Константин Копроним и внука Лъв Хосар. Съборът осъди и отхвърли иконоборческата ерес и реши да поставя и поставя в църквите свети икони заедно с образа на Честния и Животворящ Кръст Господен, да ги почита и да им се покланя, като възнася ума и сърцето си към Господа Бога, Богородица и изобразените върху тях светци.

След 7-ия Вселенски събор преследването на светите икони отново е повдигнато от следващите трима императори - Лъв Арменски, Михаил Балба и Теофил - и тревожи Църквата около 25 години.

Почитането на иконите е окончателно възстановено и одобрено на Константинополския поместен събор през 842 г. при императрица Теодора.

справка
Римокатолическата църква, вместо седем, признава повече от две дузини Вселенски събори, включително в този брой съборите, които са били в западния християнски свят след голямата схизма от 1054 г., и в лутеранската традиция, въпреки примера на апостолите и признаването на цялата Христова църква на Вселенските събори не се придава такова значение, както в Православната църква и католицизма.