للامتثال للمعايير الأخلاقية والمعنوية في المجتمع، وكذلك لتنظيم العلاقات بين الفرد والدولة أو أعلى شكل من أشكال الروحانية (العقل الكوني، الله)، تم إنشاء ديانات العالم. مع مرور الوقت، حدثت انقسامات داخل كل دين رئيسي. نتيجة لهذا الانقسام، تم تشكيل الأرثوذكسية.

الأرثوذكسية والمسيحية

يخطئ الكثير من الناس باعتبار جميع المسيحيين أرثوذكسيين. المسيحية والأرثوذكسية ليسا نفس الشيء. كيفية التمييز بين هذين المفهومين؟ ما هو جوهرهم؟ الآن دعونا نحاول معرفة ذلك.

المسيحية هي التي نشأت في القرن الأول. قبل الميلاد ه. في انتظار مجيء المخلص. تأثر تشكيلها بالتعاليم الفلسفية في ذلك الوقت واليهودية (تم استبدال الشرك بإله واحد) والمناوشات العسكرية والسياسية التي لا نهاية لها.

الأرثوذكسية هي مجرد فرع من فروع المسيحية التي نشأت في الألفية الأولى بعد الميلاد. في الإمبراطورية الرومانية الشرقية وحصلت على وضعها الرسمي بعد انقسام الكنيسة المسيحية المشتركة عام 1054.

تاريخ المسيحية والأرثوذكسية

بدأ تاريخ الأرثوذكسية (الأرثوذكسية) بالفعل في القرن الأول الميلادي. وكان هذا ما يسمى بالعقيدة الرسولية. بعد صلب يسوع المسيح، بدأ الرسل المخلصون له بالتبشير بتعاليمه للجماهير، وجذب مؤمنين جدد إلى صفوفهم.

في القرنين الثاني والثالث، انخرطت الأرثوذكسية في مواجهة نشطة مع الغنوصية والآريوسية. الأولون رفضوا كتابات العهد القديم وفسروا العهد الجديد بطريقتهم الخاصة. أما الثاني، بقيادة القسيس آريوس، فلم يعترف بمساواة ابن الله (يسوع)، معتبرًا إياه وسيطًا بين الله والناس.

ساعدت المجامع المسكونية السبعة، التي انعقدت بدعم من الأباطرة البيزنطيين من 325 إلى 879، على حل التناقضات بين التعاليم الهرطقية سريعة التطور والمسيحية. إن البديهيات التي وضعتها المجامع فيما يتعلق بطبيعة المسيح ووالدة الإله، وكذلك الموافقة على قانون الإيمان، ساعدت الحركة الجديدة على التحول إلى أقوى دين مسيحي.

لم تساهم المفاهيم الهرطقية فقط في تطور الأرثوذكسية. أثر الغرب والشرق في تشكيل اتجاهات جديدة في المسيحية. خلقت وجهات النظر السياسية والاجتماعية المختلفة للإمبراطوريتين صدعًا في الكنيسة المسيحية الشاملة. تدريجيًا بدأت تنقسم إلى كاثوليكية رومانية وكاثوليكية شرقية (لاحقًا أرثوذكسية). حدث الانقسام الأخير بين الأرثوذكسية والكاثوليكية في عام 1054، عندما حرم البابا والبابا بعضهما البعض (اللعنة). انتهى انقسام الكنيسة المسيحية المشتركة عام 1204 مع سقوط القسطنطينية.

اعتمدت الأراضي الروسية المسيحية في عام 988. رسميًا، لم يكن هناك تقسيم إلى روما بعد، ولكن نظرًا للمصالح السياسية والاقتصادية للأمير فلاديمير، انتشر الاتجاه البيزنطي - الأرثوذكسية - على نطاق واسع في أراضي روس.

جوهر وأسس الأرثوذكسية

أساس أي دين هو الإيمان. وبدونها يكون وجود وتطور التعاليم الإلهية مستحيلا.

جوهر الأرثوذكسية موجود في قانون الإيمان المعتمد في المجمع المسكوني الثاني. وفي الرابع تم تأسيس العقيدة النيقاوية (12 عقيدة) كبديهية لا تخضع لأي تغيير.

الأرثوذكس يؤمنون بالله الآب والابن والروح القدس (الثالوث القدوس). هو خالق كل شيء أرضي وسماوي. إن ابن الله المتجسد من مريم العذراء، هو واحد في الجوهر، وهو مولود فقط بالنسبة للآب. يأتي الروح القدس من الله الآب من خلال الابن ويحظى بالتبجيل لا يقل عن الآب والابن. ويتحدث قانون الإيمان عن صلب المسيح وقيامته، مشيراً إلى الحياة الأبدية بعد الموت.

جميع المسيحيين الأرثوذكس ينتمون إلى كنيسة واحدة. المعمودية هي طقوس إلزامية. وعندما يتم ارتكابها، يتم التحرر من الخطيئة الأصلية.

إن مراعاة المعايير الأخلاقية (الوصايا) التي نقلها الله من خلال موسى والتي عبر عنها يسوع المسيح أمر إلزامي. جميع "قواعد السلوك" مبنية على المساعدة والرحمة والحب والصبر. تعلمنا الأرثوذكسية أن نتحمل أي محنة في الحياة دون شكوى، وأن نقبلها كمحبة الله وتجارب الخطايا، ثم نذهب إلى السماء.

الأرثوذكسية والكاثوليكية (الاختلافات الرئيسية)

لدى الكاثوليكية والأرثوذكسية عدد من الاختلافات. الكاثوليكية هي فرع من التعاليم المسيحية التي نشأت مثل الأرثوذكسية في القرن الأول. إعلان في الإمبراطورية الرومانية الغربية. والأرثوذكسية هي المسيحية التي نشأت في الإمبراطورية الرومانية الشرقية. وهنا جدول المقارنة:

	الأرثوذكسية	الكاثوليكية
العلاقات مع السلطات	وعلى مدى ألفي عام، كان ذلك إما بالتعاون مع السلطة العلمانية، أو في تبعيتها، أو في المنفى.	تمكين البابا بالسلطة العلمانية والدينية.
مريم العذراء	تعتبر والدة الإله حاملة الخطيئة الأصلية لأن طبيعتها بشرية.	عقيدة طهارة مريم العذراء (ليس هناك خطيئة أصلية).
الروح القدس	الروح القدس يأتي من الآب بواسطة الابن	الروح القدس يأتي من الابن ومن الآب معًا
الموقف من النفس الخاطئة بعد الموت	النفس تمر بـ "المحن". الحياة الأرضية تحدد الحياة الأبدية.	وجود يوم القيامة والمطهر حيث يتم تطهير النفس.
الكتاب المقدس والتقليد المقدس	الكتاب المقدس - جزء من التقليد المقدس	متساوي.
المعمودية	التغطيس الثلاثي (أو الغمر) في الماء مع القربان والمسح.	الرش والغمر. جميع الأسرار بعد 7 سنوات.
	6- صليب ذو 8 نقاط عليه صورة الإله المنتصر، والساقان مسمرتان بمسمارين.	4- صليب مع الله الشهيد، ساقاه مسمرتان بمسمار واحد.
إخواني المؤمنين	جميع الاخوة.	كل شخص فريد من نوعه.
الموقف من الطقوس والأسرار	الرب يفعل ذلك من خلال رجال الدين.	يتم تنفيذها من قبل رجل دين يتمتع بالقوة الإلهية.

في الوقت الحاضر، كثيرا ما تنشأ مسألة المصالحة بين الكنائس. ولكن بسبب الاختلافات الكبيرة والثانوية (على سبيل المثال، لا يمكن للكاثوليك والمسيحيين الأرثوذكس الاتفاق على استخدام الخميرة أو الفطير في الأسرار)، يتم تأجيل المصالحة باستمرار. ولا يمكن الحديث عن لم الشمل في المستقبل القريب.

موقف الأرثوذكسية من الديانات الأخرى

الأرثوذكسية هي الاتجاه الذي برز من المسيحية العامة كدين مستقل، ولا يتعرف على التعاليم الأخرى، معتبرا إياها كاذبة (هرطقة). لا يمكن أن يكون هناك سوى دين حقيقي واحد فقط.

الأرثوذكسية هي اتجاه في الدين لا يفقد شعبيته بل على العكس يكتسب شعبية. ومع ذلك، فهي تتعايش بهدوء في العالم الحديث بالقرب من الديانات الأخرى: الإسلام والكاثوليكية والبروتستانتية والبوذية والشنتوية وغيرها.

الأرثوذكسية والحداثة

لقد أعطى عصرنا الكنيسة الحرية ودعمها. على مدى السنوات العشرين الماضية، زاد عدد المؤمنين، وكذلك أولئك الذين يعتبرون أنفسهم أرثوذكسيين. وفي الوقت نفسه، سقطت الروحانية الأخلاقية التي يتضمنها هذا الدين، على العكس من ذلك. يقوم عدد كبير من الناس بأداء الطقوس ويحضرون الكنيسة بشكل ميكانيكي، أي بدون إيمان.

زاد عدد الكنائس والمدارس الضيقة التي يرتادها المؤمنون. تؤثر الزيادة في العوامل الخارجية جزئيًا فقط على الحالة الداخلية للشخص.

يأمل المتروبوليت ورجال الدين الآخرون أن يتمكن أولئك الذين قبلوا المسيحية الأرثوذكسية بوعي من تحقيق النجاح الروحي.

الله والإنسان في الكنيسة الأرثوذكسية

من أبسط المعتقدات المحلية إلى أسمى لاهوت قديسيها، في جميع طلباتها وتمجيداتها الليتورجية، تعلن الكنيسة الأرثوذكسية أنه لا يجب على المرء فقط الإيمان بالله ومحبته وعبادته وخدمته، بل يجب على المرء أيضًا أن يعرفه. منذ قرون مضت، كتب القديس أثناسيوس، المدافع الكبير عن الأرثوذكسية: “فما فائدة المخلوق إذا كان لا يستطيع أن يعرف خالقه؟ كيف يمكن للبشر أن يكونوا أذكياء إذا لم تكن لديهم معرفة بكلمة وفكر الآب الذي من خلاله نالوا وجودهم؟ لن يكونوا أفضل من الحيوانات، ليس لديهم أي معرفة سوى الأمور الأرضية. ولماذا خلقهم أصلاً لو لم يكن ليجعلهم يعرفونه؟ لكن الله الصالح أعطاهم نصيبًا على صورته، أي في ربنا يسوع المسيح، بل وجعلهم على صورته ومثاله.

لماذا؟ ببساطة، من خلال موهبة التشبه بالله في أنفسهم، يمكنهم أن يشعروا بالصورة المطلقة، التي هي الكلمة نفسه، ومن خلاله يعرفون الآب. إن معرفة خالقهم هذه هي الحياة الوحيدة السعيدة والمباركة حقًا للناس.

من السمات المميزة لعصرنا إنكار ما يمكن معرفته بأي معنى حقيقي للكلمة معرفة.ليست الأنظمة الفلسفية القائمة المنتشرة والمنتشرة فقط هي التي تؤكد أن المعرفة لا يمكن أن تتعلق إلا بـ "الأشياء الأرضية"، بعالم ما يمكن رؤيته ووزنه وقياسه، وربما أيضًا بعالم الأشكال الرياضية والمنطقية. لكن علماء الاجتماع وعلماء النفس وحتى السياسيين غالبا ما يزعمون أن أي بيان حول ما يمكن معرفته يفتح الطريق مباشرة للتعصب الديني، لأن هذا يعادل القول بأن بعض الناس في الأمور الأخلاقية واللاهوتية والروحية - أنت على حقو اخرين - مخطئون.واليوم يوجد أيضًا لاهوتيون يزعمون أن معرفة الله مستحيلة بالمعنى الدقيق للكلمة. يقولون أن هناك العديد من "اللاهوتات" التي لا تحتوي فقط على مجموعة متنوعة من التعبيرات والمفاهيم والرموز والكلمات البشرية عن الله، ولكن يوجد أيضًا بعض الخلاف حول من هو الله وما هو وكيف يتصرف في العالم. وفيما يتعلق بالعالم. هذا العدد الكبير من اللاهوتات، المتناقضة أحيانًا مع بعضها البعض، يبرر وجودها من خلال الادعاء بأنها غير معروفة على الإطلاق في أعمق كينونته (ما يسمى أبوفاتيشخصية الله)، قائلًا إن هناك تنوعًا لا حصر له من تعبيرات وظهورات الله في مخلوقاته وفي تصرفاته تجاههم، ومجموعة كبيرة ومتنوعة من المواقف والظروف التي يصدر فيها الناس أحكامهم حول شخصية الله وأنشطته ، وذلك باستخدام فئات متنوعة من التعبير والتفسيرات.

في حين أنه تم التأكيد على أن جوهره لا يمكن معرفته، وأن هناك بالفعل العديد من مظاهر الله وإعلاناته لمخلوقاته، فإنه يوجد بالفعل في الفكر البشري والكلام البشري تنوع كبير في أشكال وفئات التعبيرات المتعلقة بالله. يظل التقليد الأرثوذكسي ثابتًا، مثل الإصرار، في تأكيده على أنه ليست كل الأفكار والكلمات البشرية عن الله "تتوافق مع اللاهوت". في الواقع، من الواضح أن معظم أفكار الإنسان وكلماته عن الله غير صحيحة، فهي مجرد تخيلات غير مثمرة للعقل البشري، وليست ثمرة المعرفة التجريبية لله في إعلانه الفعلي عن نفسه.

وهكذا يبقى موقف الكنيسة الأرثوذكسية دون تغيير: هناك حق وباطل في الأمور اللاهوتية والروحية، واللاهوت على وجه التحديد هو مسيحياللاهوت ليس مسألة ذوق أو رأي أو تفكير أو سعة الاطلاع. ولا يتعلق الأمر بوضع المقدمات الفلسفية الصحيحة وتقديم الاستنتاجات المنطقية الصحيحة في الفئات الفلسفية الصحيحة. هذا هو السؤال الوحيد والحصري عن الصياغة الصحيحة لتعريف سر وجود الله وعمله، إذ يظهر لخليقته "صانعًا الخلاص" كما يقول المرتل "في وسط الأرض". "().

الله يمكن ويجب أن يعرف. هذه شهادة على الأرثوذكسية. يكشف نفسه لمخلوقاته القادرة على معرفته، والذين يجدون حياتهم الحقيقية في هذه المعرفة. الله يكشف عن نفسه. ولا يختلق شيئًا من المعلومات التي ينقلها عن نفسه، أو بعض المعلومات التي ينقلها عن نفسه. فهو يعلن نفسه لأولئك الذين خلقهم على صورته ومثاله لغرض محدد هو معرفته. كل شيء فيه ومن أجل النعيم في هذه المعرفة المتزايدة بلا حدود في الأبدية.

إن صورة الله ومثاله الإلهيين، التي خلق فيها الناس - رجالًا ونساءً - وفقًا للعقيدة الأرثوذكسية، هي صورة الله الأبدية وغير المخلوقة وكلمته، المسمى في الكتاب المقدس بابن الله الوحيد. إن ابن الله موجود مع الله في وحدة كاملة في الجوهر والعمل والحياة مع روح الله القدوس. لقد سبق أن واجهنا هذه العبارة في كلمات القديس أثناسيوس أعلاه. "صورة الله" هي الشخص الإلهي. إنه ابن الآب وكلمته، الموجود معه "منذ البدء"، الذي به ومن أجله خلقت كل الأشياء، وبه "كل الأشياء تقوم" (). هذا هو إيمان الكنيسة، الذي تؤكده الكتب المقدسة، ويشهد له قديسي العهدين القديم والجديد: "بكلمة الرب تأسست السماوات، وبروح فمه كل قوتها" () .

"في البدء كان الكلمة، والكلمة كان عند الله، وكان الكلمة الله. كان في البدء عند الله. كل شيء به كان، وبدونه لم يكن شيء مما كان. فيه كانت الحياة، والحياة كانت نور الناس" ().

"... في الابن الذي جعله وارثا لكل شيء، الذي به أيضا عمل العالمين. هذا الذي هو بهاء المجد وصورة أقنومه، والقابض على كل شيء بكلمة قدرته..." ().

"الذي هو صورة الله غير المنظور، بكر كل الخليقة؛ فإنه فيه خلق الكل، ما في السماوات وما على الأرض، ما يرى وما لا يرى... الكل به وله قد خلق. وهو أول كل شيء وبه يقوم كل شيء» ().

أولئك الذين هم أنقياء القلب يرون الله في كل مكان: في أنفسهم، وفي الآخرين، وفي الجميع وفي كل شيء. وهم يعلمون أن "السماوات تبشر بمجد الله، والفلك يتكلم بعمل يديه" (). ويعلمون أن السماوات والأرض مملوءتان من مجده (راجع). إنهم قادرون على الملاحظة والإيمان والإيمان و المحافظة(سم. ). فقط المجنون يستطيع أن يقول في قلبه ما هو بالضبط قلبه- لا إله. وذلك لأنهم "فسدوا وارتكبوا جرائم شنيعة". فهو لا "يبحث عن الله". لقد "تهرب". إنه لا "يدعو الله". هو لا يفهم" (). تم تلخيص وصف المرتل لهذا المجنون وأسباب جنونه في تقليد الكنيسة الآبائية بالقول إن سبب أي جهل بشري (جهل الله) هو الرفض التعسفي لله، المتجذر في النرجسية المتكبرة.

ويجب أن نرى هذا بوضوح ونفهمه جيدًا. إن معرفة الله تُعطى لمن يريدها، لمن يطلبها من كل قلوبهم، لمن يرغب بها بشدة، والذين لا يريدون أكثر من ذلك. هذا هو وعد الله. من يسعى سيجد. هناك العديد من الأسباب التي تجعل الناس يرفضون البحث عنه ولا يرغبون في ربحه؛ كلهم، بطريقة أو بأخرى، مدفوعون بالأنانية المتكبرة، والتي يمكن أن تسمى أيضًا نجاسة القلب. وكما يقول الكتاب المقدس، يشهد القديسون، أن نجس القلب عميان، لأنهم يفضلون حكمتهم على حكمة الله، وطرقهم على طرق الرب. وبعضهم، كما يقول الرسول بولس، لديهم "غيرة لله"، لكنهم يظلون عميانًا لأنهم يفضلون الحق الخاص بهم على الذي يأتي من الله (انظر). وهم الذين يضحون بالآخرين من خلال نشر جنونهم الذي يتجلى في ثقافات وحضارات فاسدة بأكملها، وارتباك وفوضى.

إن اختزال الإنسان إلى شيء آخر، وإلى شيء أقل بلا حدود من الخليقة المخلوقة على صورة الله ومثاله، بقصد أن يكون مستودعًا للحكمة والمعرفة والكرامة الإلهية نفسها، هو أعظم مأساة. لقد خُلق الإنسان ليكون "الله بالنعمة". هذه هي الخبرة والشهادة المسيحية. لكن التعطش إلى إرضاء الذات من خلال تأكيد الذات المخالف للواقع انتهى إلى انفصال الشخصيات البشرية عن مصدر وجودها وهو الله، وبالتالي استعبادها بشكل ميؤوس منه لـ”عناصر هذا الدهر” () التي صورتها يختفي. اليوم هناك نظريات كثيرة حول شخصية الإنسان تجعل منه كل شيء ما عدا صورة الله؛ تتراوح من اللحظات التافهة لبعض العمليات التاريخية التطورية الأسطورية أو الجدل المادي والاقتصادي إلى الضحايا السلبيين للقوى البيولوجية أو الاجتماعية أو الاقتصادية أو النفسية أو الجنسية، التي يعتبر طغيانها، مقارنة بالآلهة التي يفترض أنها دمرتها، أكثر قسوة وقسوة بما لا يقاس. . وحتى بعض اللاهوتيين المسيحيين يمنحون موافقتهم العلمية على القوة الاستعبادية لطبيعة "الطبيعة" المكتفية ذاتيًا والتي لا تحتاج إلى تفسير، مما يؤدي بالتالي إلى زيادة ضررها المدمر.

لكن ليس عليك أن تسلك هذا الطريق. المسيحية الأرثوذكسية، أو بتعبير أدق، الله ومسيحه موجودان هنا ليقدما لنا الشهادة. إن فرصة الناس لإدراك الحرية في أن يكونوا أبناء الله هي فرصة لهم، مصونة ومكفولة ومنفذة من قبل الله الحي الذي أتى بالناس إلى هذا العالم، كما قال القديس مكسيموس المعترف، برحمته التي أتى بها. هو بطبيعته... لو أن لديهم عيونًا يبصرون بها، وآذانًا يسمعونها، وعقولًا وقلوبًا يفهمون.

الجزء 2

عندما يتم اختبار الإله الحقيقي والحي، فإن ذلك يتم من خلال كلمته وروحه. يعلمنا الكتاب المقدس والقديسون هذا: “الله لم يره أحد قط. "الابن الوحيد الذي هو في حضن الآب هو الذي أعلن" (). "ليس أحد يعرف الابن إلا الآب، ولا أحد يعرف الآب إلا الابن ومن أراد الابن أن يعلن له" ().

كلما وأينما وكيفما يُعرف الله، لا يمكن معرفته إلا من خلال ابنه وروحه. حتى الملحد المتأصل أو الشخص الذي لم يسمع أبدًا عن الآب أو الابن أو الروح، والذي لا يثق كثيرًا في كل شيء صالح وجميل وحقيقي، لديه بهذا المعنى - وفقًا للتقليد الأرثوذكسي - بعض المعرفة عن الله، وهذا هو وهذا ممكن فقط من خلال ابنه الذي هو كلمته وصورته، ومن خلال روحه القدوس. الطبيعة البشرية، بحكم تعريفها، هي انعكاس لله. إنها ذكية وروحية. فهي تشارك في الكلمة الإلهية والروح. كل شخص يحمل ختم صورة الله ويستوحي من نفخة الله (انظر) ليكشف صورة الله بين الخليقة. يستطيع الإنسان أن يعرف ويعمل ويخلق ويدير بفضل مجتمعه مع خالقه. أينما وجد الحق وأيًا كان من وجده، فهو يثبت هناك بكلمته، التي هي الحق، وروحه الحق. أينما وفي كل من يوجد محبة أو أي نوع من الفضيلة أو الجمال أو الحكمة أو القوة أو السلام... أو أي من الصفات والخصائص التي تخص الله تمامًا، فإن الله نفسه حاضر في كلمته ( الابن) وروحه الإلهي.

إن الخليقة في مجملها – في السماء وعلى الأرض، في النباتات والحيوانات، في كل شيء موجود – خُلقت لتكون إعلان الله عن الكمال غير المخلوق، وانعكاسًا لإشعاع الإله الرائع الذي ركز نشاطه وطاقته الخلاقة في الإنسان. الأشخاص الذين تعتبر الطبيعة، بطريقتهم الخاصة، "عوالم مصغرة"، تضم ملء الإمكانيات الإبداعية، و"وسطاء" لجميع الكائنات المخلوقة أمام عرش الخالق. لنتذكر ما كتبه القديس غريغوريوس النيصي عن هذا: “إن الطريقة الأكثر أمانًا للحفاظ على ما تمتلكه من قيمة هي أن تدرك مدى تكريم خالقك لك أمام سائر المخلوقات. ولم يخلق على صورته السماء ولا القمر ولا الشمس ولا جمال النجوم ولا أي شيء آخر يفوق الفهم. أنت وحدك شبه الجمال الأزلي، وإذا نظرت إليه تصير مثله، مقلدًا ذاك الذي يشرق فيك، والذي ينعكس مجده في نقائك. لا شيء في كل الخليقة يمكن أن يقارن بعظمتك. السماء يمكن أن تتسع في كف الله... ولكن على الرغم من عظمته، إلا أنه يمكنك أن تتسع له بكل ملئها. إنه يحيا فيك... يتخلل كيانك كله..."

في حين أن الإنسان، نتيجة للخطية، بعد أن شوه طبيعته الإلهية بأنانية متكبرة، يغرق نفسه وأولاده والعالم كله في الجهل والجنون والظلام، فإن الخالق نفسه يسعى إلى إعادته إلى التواصل مع نفسه. إن الخالق يتصرف كما يفعل دائمًا: من خلال ابنه وروحه، وهو ما أسماه القديس إيريناوس "يدان الله". إنه يعمل في إعلانه عن ذاته – في ناموس إسرائيل وأنبيائها، شعبه المختار. إنه يعمل من خلال كلمته وروحه حتى يُعرف ويُعبد وتكون له حياة باسمه. وعندما ظهرت الشخصية البشرية أخيرًا، والتي من خلالها أصبح تحقيق الفعل النهائي لإعلان الله عن نفسه ممكنًا - من خلال طاعته الكاملة لإرادة الله، ولد ابن الله والكلمة من مريم العذراء المباركة واتحدا. بجوهر المخلوق والحياة من أجل إحياء كل شيء بروح الله. كما يقول في سر المعمودية: “من أجلكم، هذا الإله الذي لا يوصف، الذي لا بداية له ولا يوصف، جاء إلى الأرض، آخذًا صورة عبد، صائرًا في شبه الناس. ليس لأنك أيها السيد احتملت الرحمة من أجل رحمتك لترى الجنس البشري يتعذب من إبليس، بل أتيت وخلصتنا. نعترف بالنعمة، ونبشر بالرحمة، ولا نخفي الأعمال الصالحة؛ لقد حررت جنسنا الطبيعي، وقدست رحم العذراء بميلادك؛ الخليقة كلها تسبحك يا من ظهرت: أنت يا إلهنا ظهرت على الأرض وعشت مع الإنسان.

هذه الصلاة، المأخوذة من طقس المعمودية الأرثوذكسية والتي تُقرأ أثناء مباركة الماء، تظهر جوهر الإيمان المسيحي: "والكلمة صار جسدًا وحل بيننا مملوءًا نعمة وحقًا..." ().

يتساءل القديس أثناسيوس: ماذا كان ينبغي على الله أن يفعل عندما رأى رجلاً يطارده الشيطان، فلا يأتي ويخلصه؟

“ماذا كان على الله أن يفعل في مواجهة هذا التجريد من الإنسانية للبشرية، والإخفاء الشامل لمعرفة نفسه بمكر الأرواح الشريرة؟.. هل يجب أن يظل صامتًا في مواجهة مثل هذا الخطأ الكبير ويسمح للناس بالاستمرار في أن يكونوا كذلك؟ هكذا انخدع وترك في جهل نفسه؟ إذا كان الأمر كذلك، فما الفائدة من خلقهم على صورته في البداية؟.. فماذا يجب على الله أن يفعل؟ ماذا يمكنه أن يفعل أيضًا، كونه الله، إن لم يكن ليجدد صورته في البشرية حتى يتمكن الناس من خلال هذا الشعب من العودة مرة أخرى إلى معرفته؟ وكيف يتم ذلك إلا بمجيء الصورة ذاتها، مخلصنا يسوع المسيح؟... كلمة الله جاءت بشخصه، لأنه وحده صورة الآب الذي يستطيع أن يرد الإنسان المخلوق على صورته.

تعلن الكنيسة الأرثوذكسية هذا الموقف العقائدي الأساسي ليس فقط في الصلاة الأولى من طقس المعمودية، التي بها ومن خلالها يولد الإنسان من جديد، وينتعش، ويعود إلى حالته الأصلية، كما خلق على صورة الله؛ ولكنها أيضًا تضع تأكيدًا لذلك في قلب الشكر الإفخارستي في القداس الإلهي المسمى على اسم القديس باسيليوس الكبير:

(لم ترجع عن خلقك إلى النهاية القنفذ الذي خلقته، نسيت عمل يديك، بل زرته بطرق كثيرة من أجل الرب) رحمة رحمتك: أرسلت الأنبياء، وصنعت قوات (معجزات) وآيات) على يد قديسيك، (في) كل جيل أرضيك. لقد تحدثت إلينا من خلال فم (أفواه) عبدك الأنبياء، وأنبأت لنا بالخلاص الذي (يجب أن يأتي)؛ لقد أعطاك القانون عوناً؛ لقد عينت ملائكة حراسا. ولما جاء كمال الأزمنة، كلمتنا في ابنك نفسه، الذي فيه أيضًا خلقت الأجفان، الذي هو بهاء مجدك وسمة أقنومك، الحامل كل كلمات الرب. قوته، وليس سرقة nepschev، الذي كان مساويا (لا يعتبر سرقة مساوية) لك يا الله والأب؛ ولكن الذي هو الأزلي ظهر على الأرض وعاش كإنسان، وتجسد من العذراء القديسة، وأخذ على نفسه صورة عبد، مشابهًا جسد تواضعنا، لكي يجعلنا مشابهين له. صورة مجده."

تصلي الكنيسة المقدسة من أجل هذا ويعلمنا الكتاب المقدس ذلك. لقد جاء يسوع المسيح، الكلمة المتجسد، ليخلص الإنسان من الضلال الشيطاني والظلمة، ويحرره من عبودية الثقافة والتقاليد الخاطئة، ويدخله مرة أخرى إلى ملكوت الحكمة الإلهية والمعرفة والنور. والكتاب المقدس، وخاصة كتابات الرسل، يكرر هذا الأمر مرارًا وتكرارًا. لقد جاءت حكمة الله وكلمته إلى العالم في صورة بشرية، في جسد بشري، وفيه يحل "كل ملء اللاهوت جسديًا" حتى يتمكن الإنسان فيه من "خلع الإنسان العتيق مع أعماله" و"وضعه" "على الإنسان الجديد الذي يتجدد للمعرفة" على صورة خالقه" ().

يجدد يسوع المسيح الطبيعة البشرية بتقديسها وختمها بروح الله. ويتم ذلك بالروح القدس، روح الحق، المنبثق من الآب والمرسل إلى العالم بواسطة الابن، الذي به يأتي الناس إلى معرفة الله ويخاطبونه باسمه الممجد إلى الأبد، "أبا، الآب". ". يأخذ الروح القدس أمور المسيح ويعلنها للشعب، مذكرًا بكل ما قاله المسيح وفعله، ومرشدًا شعبه إلى كل الحق. وصف الناسك الأرثوذكسي المعاصر الشيخ سلوان، الذي توفي على جبل آثوس عام 1938، هذا الطريق لمعرفة الله من خلال الروح القدس:

“الله يُعرف بالروح القدس، والروح القدس يملأ الإنسان كله: النفس والعقل والجسد. وهكذا هو معروف في السماء وعلى الأرض.

لو عرفتم محبة الله لنا، لأبغضتم الهموم الباطلة وصليتم بحرارة ليلا ونهارا. ثم سيعطيك الله نعمته، وسوف تعرفه من خلال الروح القدس، وبعد الموت، عندما تكون في السماء، هناك ستعرفه أيضًا من خلال الروح القدس، تمامًا كما عرفته على الأرض.

نحن لسنا بحاجة إلى الثروة أو التعلم لمعرفة الله. علينا ببساطة أن نكون مطيعين ورصينين، وأن نتحلى بروح متواضعة ونحب من حولنا.

يمكننا أن نتعلم ما دمنا على قيد الحياة، ولكننا لن نعرف الله إلا إذا عشنا حسب وصاياه، التي لا تعرف بالتعليم، بل بالروح القدس. لقد حقق العديد من الفلاسفة والعلماء الإيمان بوجود الله، لكنهم لم يعرفوه. الإيمان بالله شيء ومعرفة الله شيء آخر. في كل من السماء والأرض، لا يُعرف الله إلا بالروح القدس، وليس من خلال التعليم العادي.

قال القديسون أنهم رأوا الله. ومع ذلك هناك أناس يقولون لا يوجد إله. لا شك أنهم يقولون ذلك لأنهم لم يعرفوا الله، لكن هذا لا يعني على الإطلاق أنه غير موجود. يتحدث القديسون عما رأوه حقًا، عما يعرفونه... حتى نفوس الوثنيين شعرت بوجود ذلك، مع أنهم لم يعرفوا كيف يعبدون الإله الحقيقي. لكن الروح القدس أرشد الأنبياء، ثم الرسل، ومن بعدهم آباءنا والأساقفة القديسون، وهكذا وصل إلينا الإيمان الحقيقي. وعرفنا الله بالروح القدس، ولما عرفناه ثبتت نفوسنا فيه.

يمكن تقديم تعليم الراهب الفلاحي في عصرنا هذا على أنه نفاق مناهض للفكر واللاهوت لرجل يبرر افتقاره إلى الثقافة والتعليم وعزلته عن العلوم العلمانية من خلال مناشدة لا معنى لها للتقوى الكاريزمية والبصيرة الصوفية. ولكن ما ورد لا يختلف عن تعليم القديس بولس رسول الأمم، والقديس يوحنا اللاهوتي، اللذين لا يمكن لأحد أن يتهمهما بقلة المعرفة. إنه أيضًا تعليم أعظم اللاهوتيين والمثقفين في التقليد المسيحي، رجالًا ونساءً الذين درسوا الفلسفة والأدب وجميع العلوم الإنسانية والطبيعية في عصرهم.

يُنظر خطأً إلى تعاليم الشيخ سلوان على أنها فردية للغاية، ولا يمكن بأي حال من الأحوال التعبير عنها بعبارات موضوعية. يتم التعامل معها كتعبير عن التقوى أو النبوة البسيطة، وليس كتعبير لاهوتي، لأنها في رأي من ينكرونها خالية من التأكيد العلمي وفي نفس الوقت لها عيب أساسي يتمثل في عدم التعبير عنها في بعض الأحداث التاريخية. والأشكال العامة والراسخة والموجودة بشكل موضوعي. لكن، بحسب اللاهوتيين الأرثوذكس، فإن كتابات الشيخ سلوان تطرح تجربته الشخصية، التي لا يمكن قبولها إلا إذا كان هناك مجتمع معين في زمان ومكان هذا العالم يختزن هذه الخبرة ويشاركه كل من يدخل إلى عالمه الحقيقي. حياة. بالنسبة للمسيحي الأرثوذكسي، هذا المجتمع موجود. ويسمى المسيح.

الجزء 3

وفي العهد الجديد الذي قطعه الله مع شعبه في المسيح، فهو يعلمهم بنفسه عن طريق غرس "روح جديد" فيهم، وهو روحه الخاص، روح الله. يُنظر إليها في التقليد الأرثوذكسي على أنها "الحياة في الروح القدس" و"ملكوت الله على الأرض" ليس بمعنى المسار "الداخلي" و"الصوفي" لحياة النفس الداخلية، بل بشكل محدد وموضوعي. في الحياة الروحية والكنسية للمجتمع، الموجود في مكان وزمان معينين، ويعمل في تاريخ البشرية ويوجد في عصرنا. اللاهوتي الأرثوذكسي الروسي الشهير الأب. كتب سرجيوس بولجاكوف عن هذا في كتابه "الأرثوذكسية": "الأرثوذكسية هي المسيح على الأرض. كنيسة المسيح ليست منظمة؛ إنها حياة جديدة مع المسيح وفي المسيح، بإرشاد الروح القدس. فالمسيح ابن الله جاء إلى الأرض وصار إنساناً، واتحد طبيعته اللاهوتية بطبيعته البشرية.

الكنيسة، كجسد المسيح، التي تعيش حياة المسيح، هي بالتالي المنطقة التي يعيش فيها الروح القدس ويعمل. علاوة على ذلك، يحييها الروح القدس، لأنها جسد المسيح. لذلك يمكن اعتبار الكنيسة الحياة المباركة في الروح القدس أو حياة الروح القدس في البشرية.

وللسبب نفسه، كان بإمكان القديس قبريانوس القرطاجي أن يكتب قبل قرون: "ليس مسيحيًا من ليس في كنيسة المسيح"، و"من لا تكون له الكنيسة أمًا، لا يمكن أن يكون الله أبًا". "، وبشكل مباشر أكثر: "بدون الكنيسة لا يوجد خلاص." O. جورجي فلوروفسكي، تعليقًا على هذا النص، وصفه بأنه حشو، لأن " الإنقاذ -".

“إنه رأس جسد الكنيسة. الذي هو الباكورة، البكر من الأموات، ليكون له الأول في كل شيء، لأنه سر أن يحل فيه كل الملء، ويصالح به الكل لنفسه، صانعا السلام. به بدم صليبه الأرضي والسماوي..." ().

"إذ كشف لنا سر مشيئته حسب مسرته التي سبق فعينها فيه لتدبير ملء الأزمنة، لكي يوحد كل ما في السماء وعلى الأرض تحت رأس المسيح. .. وأخضع كل شيء تحت قدميه، واضعًا إياه فوق الجميع كرأس الكنيسة، التي هي جسده، ملء الذي يملأ الكل في كل شيء” ().

الجزء 4

اليوم هناك حاجة ملحة لإعادة فتح المسيحيين. علينا أن نتجاوز الحديث عن اللاهوت والتقاليد، وعن إثراء العديد من الطوائف والطوائف، ونكتشف لأنفسنا من جديد حقيقة "بيت الله الذي هو كنيسة الله الحي، عمود الحق وأساسه". ().

أسس الله عهده النهائي وغير القابل للنقض مع الناس في ابنه المسيح. ما تنبأ به الأنبياء تحقق. العهد بدم ابن الله، الهيكل الحي الذي تحركه روح الله، معنا. الله معنا. فحملت العذراء وولدت ابناً. جاء وأنشأ كنيسته، و"أبواب الجحيم لن تقوى عليها" ().

كنيسة الله الحي موجودة على الأرض. وهذا ليس مثالًا غير مرئي موجود بعيدًا في السماء. كما أنها ليست مجموعة من الطوائف والطوائف المتنافسة والمتناقضة. كما أنها ليست شركة كاريزمية للمؤمنين الذين يغنون عن وحدتهم في الروح، على الرغم من كل الأدلة التي تشير إلى عكس ذلك. وهذه ليست مجموعة من العائلات، كل منها تعلن طريقها الخاص. كما أنها ليست منظمة إلهية يحكمها على الأرض ملوك مقدسون يصدرون مراسيم وأنظمة أخلاقية معصومة من الخطأ من أجل المنفعة الروحية لمن هم تحت حكمهم. هذا هو الله الحي. اتحاد العريس وعروسه؛ الرؤوس وأجساده؛ الكرمة الحقيقية بأغصانها؛ حجر الزاوية بحجارته الحية يصير هيكلًا حيًا في الحرية الكاملة لروح الله؛ رئيس الكهنة يقدم نفسه والذين معه ذبيحة كاملة للآب؛ ملكوت السموات مع الذين يملكون فيه ومعه. الراعي الصالح مع قطيعه اللفظي؛ المعلمون مع طلابه؛ الله مع الإنسان، والإنسان مع الله في شركة كاملة للحقيقة والمحبة، في الوحدة الكاملة للوجود والحياة، في الحرية الكاملة للثالوث المحيي.

كنيسة الله الحي هي جماعة مقدسة. إنه موجود على الأرض كواقع تاريخي موضوعي. فهي واحدة مع وحدانية الله. إنها مقدسة بقداسته. إنه يشمل كل شيء الامتلاء اللامحدود لكيانه وحياته الإلهية. إنها رسولية لمهمته الإلهية. إنها الحياة الأبدية، ملكوت الله على الأرض، والخلاص نفسه.

"كيف أن قدرته الإلهية قد وهبت لنا كل ما نحتاج إليه للحياة والتقوى، بمعرفة الذي دعانا بالمجد والصلاح، الذي به أعطينا المواعيد العظيمة الثمينة، لكي تصيروا بها شركاء في الطبيعة الإلهية، هربًا من الفساد الذي في العالم بالشهوة» ().

في كنيسة المسيح، يُدخل الناس إلى السماء ويصبحون شركاء في الطبيعة الإلهية للثالوث الأقدس. إن ذبيحة الكنيسة الإفخارستية هي عمل شامل لتحقيق ذاتها كجماعة مقدسة. كما أن الإفخارستيا هي تعبير عن جوهر الكنيسة باعتباره الخلاص نفسه. يخلص الناس، لأن وجودها ذاته يتكون من الشركة مع الله، الذي فيه كل شيء "سماوي وأرضي" (). في الكنيسة، يشارك الناس في القداس الإلهي للثالوث الأقدس - "العمل الواحد" للأقانيم الإلهية الثلاثة: الآب والابن والروح القدس (كلمة "ليتورجيا" تعني "الخدمة العامة"). سوف يشاركون في خدمة القداس السماوي للملائكة وينضمون إلى الترنيم المستمر للتريساجيون للخالق. إنهم يشاركون في القداس الكوني، ويشتركون في السماء والأرض وكل الخليقة في "تسبيح الله" و"التبشير بمجد الله" (انظر:). إنهم يدخلون إلى واقع أكثر فظاعة وعظمة بما لا يقاس من ذلك الذي "ارتعدت منه رؤية موسى القديم" على قمة جبل سيناء.

"لكنكم أتيتم إلى جبل صهيون وإلى مدينة الله الحي وإلى أورشليم السماوية وربوات الملائكة وإلى المجمع المنتصر وكنيسة الأبكار المكتوبين في السماء وإلى الله ديان الجميع وإلى أرواح أبرار مكملين، وإلى وسيط العهد الجديد يسوع، وإلى دم رش يتكلم أفضل من هابيل... هكذا نحن إذ أخذنا ملكوتًا لا يتزعزع، نحفظ النعمة التي بها نحفظ. سوف نعبد الله في الرضا والخشوع والخوف، لأن نارنا آكلة" ().

هذه، بعد كل شيء، "عبادة توماس ميرتون المطلية بالذهب، المليئة بدخان البخور ومجموعة من الصور المتلألئة في الظلام المقدس". يعلن أن الله معنا، ونحن معه، مع كل الملائكة والقديسين وكل الخليقة في "الملكوت الذي لا يتزعزع". كل شيء في الكنيسة: ليس فقط الأيقونات والبخور، بل أيضًا الأناشيد والعقائد والصلوات والملابس والشموع والطقوس والأصوام - يشهد على أن الكنيسة هي الإنقاذ:الاتحاد مع الله في خليقته المفدية والمتجددة والمتغيرة والممجدة. كل شيء يشير إلى أن المسيح قد جاء بالفعل، وأن الله معنا وأن كل شيء قد تم تجديده. كل شيء يصرخ قائلاً: "بواسطته... لنا قدوم إلى الآب في روح واحد" و"ليس غرباء ونُزلاء، بل رعية مع القديسين وأهل بيت الله... ويسوع المسيح نفسه هو الزاوية الرئيسية". [الحجر] الذي فيه يُبنى كل البناء معًا، ينمو هيكلًا مقدسًا في الرب، الذي فيه أنتم أيضًا مبنيون مسكنًا لله بالروح" ().

في القداس الإلهي نرى لأي غرض خُلق العالم. نحن نرى الله والإنسان كما ينبغي أن يكونا. لدينا المعرفة التي أعطانا إياها القديس يوحنا اللاهوتي في سفر الرؤيا. وحتى أكثر من الرائدة. لدينا واقع. لدينا الإنقاذ.

اليوم هناك العديد من نظريات الخلاص. يتلاعب البعض بالمصطلحات الفردية، لجذب "النفوس" البشرية. البعض الآخر جماعي بطبيعته ويتعامل مع "التاريخ" أو "المجتمع" أو "الكون" أو "العملية". في الواقع، إنهم جميعا يتناقضون بشكل جذري بين هذا العالم والقرن القادم. وفي الواقع، لا أحد منهم يعتبر عالم الله المعاد خلقه، والمتجدد في المسيح والروح، إلى ملكوت الله، تجربة مقدسة. اليوم، كثيرًا ما يوصف العالم، حتى من قبل اللاهوتيين، بأنه غاية في حد ذاتها، والتي ستكون إما "طريقًا مسدودًا" يستحق الرفض والازدراء، أو نهاية مجيدة ستؤكد نفسها بوضوح في حد ذاتها. وكثيرًا ما يُنظر إلى عصر المستقبل باعتباره حقيقة غريبة تمامًا عن الحياة في هذا العالم، حقيقة يحتقرها ويرفضها البعض باعتبارها "فطيرة في العالم الآخر" وهمية، بينما أحبها آخرون باعتبارها إجابة جذرية مناقضة لهذا السؤال. "وادي الدموع." لكن بالنسبة لكنيسة المسيح الحقيقية، فإن مثل هذه المعارضة مستحيلة. وفيه يغلبون.

لقد خلق الله العالم ودعاه "حسنًا جدًا". يحب الله العالم الذي خلقه ويفعل كل ما في وسعه لإنقاذه بإرسال ابنه الوحيد ليكون حياته عندما أصبح العالم فاسدًا وفاسدًا وميتًا. لا يعلن ذلك فقط؛ كما تصلي من أجل ذلك في قداساتها وأسرارها. (لقد رأينا هذا بالفعل في الاقتباسات التي قدمناها من الصلوات التي تُقرأ في الليتورجيا وأثناء المعمودية). الله يخلص العالم، فهو يحب العالم كجسد ابنه وعروسه، الذي يفرغ نفسه لحبيبته، فيصير مثلها: المخلوقة، الملعونة، الميتة، لكي يجعلها مثله: الإلهي، المقدسة والصالحة والأبدية.

الله لا يبارك العالم ولا يوافق عليه في تمرده وشره. وفي نفس الوقت لا يحتقره ولا يرفضه رغم خبثه وخطيئته. هو فقط يحبه وينقذه. دعني أذكرك مرة أخرى: هذا هو الخلاص. هذا هو العالم الذي فداه الله المحب. هذا هو العالم الذي يختبره كملكوت الله أولئك الذين لهم عيون يرون، وآذان يسمعون، وعقول يفهمون. هذا هو الملكوت المعلن هنا والآن بحضور المسيح في الروح.

"ما لم تر عين، ولم تسمع أذن، ولم يخطر على بال إنسان ما أعده للذين يحبونه. فأعلن الله لنا هذا بروحه» ().

إن مسألة الكنيسة هي المفتاح في عصرنا. هذا هو السؤال الأكثر إلحاحا الذي يواجه المسيحيين اليوم. هذا سؤال لا يعتمد حله على مصير المسيحيين والمسيحية فحسب، بل على الخليقة بأكملها أيضًا. إن الاختيار أمامنا اليوم هو بين مسيحية في الجوهر والقوة، أو مسيحية الحقيقة الموضوعية والأهمية العالمية، أو مسيحية الذوق والرأي والتأكيد الذاتي والجدل الأكاديمي. الاختيار هو بين مسيحية المسيح، وملكوت الله، أو المسيحية، التي يتم تقديمها كواحدة من "الديانات" العديدة للعالم الساقط، والتي تشبهها في مجموعة متنوعة من الأصناف والأشكال المتناقضة.

كتب أحد المؤلفين المعاصرين (أعتقد تشيسترتون) أنه عندما يتوقف الإنسان عن الإيمان بالله الحقيقي وبه، فإنه لا يبدأ في الإيمان في لا شيء؛بل يؤمن به شئ ما.وكم من هؤلاء المؤمنين بـ "شيء ما" موجودون الآن، حتى بين أولئك الذين يحملون اسم المسيحيين، بما في ذلك المسيحيين الأرثوذكس. إن خروج المسيحية عن الواقع الموضوعي للكنيسة باعتبارها مملكة الله على الأرض وتحللها إلى مجموعة كبيرة ومتنوعة من "الأشياء" هو أعظم مأساة. لقد بدأت بالتشويهات الناتجة عن اللاهوتات التي لم تأت من معرفة الله التجريبية في الكنيسة، بل من خيال العقول البشرية. بدورها، أدت هذه اللاهوتات إلى تشوهات في الحياة الروحية للمجتمع، وأغرقتنا في الظلام والفوضى، التي مازلنا نبحث فيها عن أنفسنا، هائمين.

إن الرؤية المشوهة لله تشوه تجربة الكنيسة، والتجربة المشوهة للكنيسة تنتج نظرة مشوهة للعالم. تتوسع الدائرة وتتحول إلى سلسلة لا نهاية لها من وجهات النظر العالمية المشوهة وتجارب الوجود الإنساني والحياة. ونحن نعيش معهم اليوم. إنهم متجذرون في المسيحية، وهم يعارضون بعنف أسسهم الخاصة. إنهم، إذا جاز التعبير، يمثلون شيئًا أصبح مجنونًا (نحن، بالطبع، لا نتحدث عن الأرثوذكسية، ولكن عن الديانات المسيحية الأخرى. - ملحوظة. ترجمة)! وهناك من يبرر هذا الجنون بالحاجة إلى التنوع والعالمية وحتى... العنصرة! يبدو لنا أن الإشارة إلى الهرج والمرج البابلي ستكون أكثر ملاءمة، كما جاء في كونتاكيون عيد العنصرة نفسه: “عندما نزلت ألسنة العلي وقسمت الألسنة، كلما وزعنا ألسنة من نار، دعونا الجميع إلى الاتحاد، ومجدنا معًا الروح الكلي القداسة" ("عندما جاء العلي ليبلبل الألسنة (أثناء الهرج البابلي)، حينئذ قسم الأمم؛ عندما وزعنا ألسنة من نار"، وتوزعت ألسنة نارية (في يوم الخمسين) ودعا الجميع إلى الوحدة، وبنفس واحدة نمجد الروح الكلي القدوس).

الجزء 5

في الوقت الحاضر، يهتم الكثير من الناس بالحياة الروحية. الروحانية في رواج . لو كنا نعرف التاريخ بشكل أفضل، لكان بإمكاننا توقع ذلك. هناك نمط معين: بعد فترة من تراجع الإيمان، يأتي عصر النضال المدني، ووقت استنفاد المشاعر في البحث عن الرضا، حتماً يأتي وقت الإحياء الديني والاهتمام بالمواضيع "الروحية". أود أن أعرف أيهما أكثر ترحيبا: العلمانية أم الروحانية؟ خاصة في ثقافة ينفصل فيها المسيح والروح عن الكنيسة كمجتمع طقسي مقدس بكتبه المقدسة وعقائده وشرائعه وقديسيه. الحياة الروحية المسيحية دون الواقع الموضوعي للكنيسة التي تتم فيها هذه الحياة، الكنيسة التي يكونالحياة محكوم عليها في تطورها بالفوضى الكاملة والفشل. لن تكون قادرة على المساعدة، لكنها ستكون تجربة حياة غير مكتملة ومشوهة، وهي مزيج من أشياء كثيرة - مظلمة وخفيفة، غير قادرة في النهاية على توجيه الشخص وإرضائه. الحياة الروحية بدون الكنيسة، حتى عندما يتخذ الناس الكتاب المقدس كدليل، لا يمكن أن تكون صحيحة فحسب، بل تكون ضارة أيضًا. على الأغلب سيؤدي إلى ما حذّر منه الرسول بولس قائلاً: "لا تنزعجوا وتحملوا بكل ريح تعليم، بمكر الناس، بمكر الضلال" ().

لكن هذا لا يعني أن ملايين الأشخاص خارج الكنيسة الأرثوذكسية محرومون من رحمة الله ويُقطعون تلقائيًا عن ملكوت السماوات. إن رحمة الله، بالطبع، تمتد إلى ما هو أبعد من الحدود الأرضية للكنيسة كمنظمة قانونية. وهذا ما تؤكده العقيدة الأرثوذكسية. إن روح الله "يتنفس حيث يشاء". المسيح ليس أسيراً لكنيسته. فهو الكون كله. فهو رب الجميع. وهو ينير كل آتي إلى العالم. فهو يريد أن جميع الناس يخلصون، ويثبتون في معرفة الحق. وهو يعزز هذا الهدف بكل قوته ومحبته الإلهية.

لكن العقيدة الأرثوذكسية تؤكد أيضاً أن مجرد العضوية في الكنيسة لا يضمن الخلاص. - الخلاص، ولكن يمكن للإنسان أن يشارك في إنقاذ حياتها وفي إدانته. وهذا يحدث عندما يشترك الإنسان في حياته المقدسة دون أن يقاتل من أجل تلك الحياة، التي هي الحياة في ملئها، في كل لحظة من وجوده. وحتى عندما لا يخجل الناس من المشاركة في حياة الكنيسة، ولكنهم في الواقع يقاومون نعمة الله، فإنهم حتماً يصبحون أسوأ بدلاً من أن يكونوا أفضل، ويصبحون أكثر قتامة بدلاً من أن يكونوا أخف وزناً، و"أكثر موتاً" بدلاً من أن يمتلئوا بالحياة أكثر. يصبحون عصبيين، ومرين، ومتشككين، ومستائين، وغيورين، وحكميين، وفارغين روحيا. "إنه أمر مخيف أن نقع في يدي الله الحي ... لأن إلهنا نار آكلة" ().

الحياة الروحية، بحسب العقيدة الأرثوذكسية، هي اكتساب شخصي وتطبيق لما يُعطى سرًا في حياة الكنيسة المليئة بالنعمة. إنها الزراعة الشخصية لما قدمه للإنسان في حياته وعمله الصوفي. هذا هو تنفيذ ليتورجيا الكنيسة في الحياة اليومية. إنه تحويل روتين العمل اليومي العادي إلى ترقب سعيد ليوم الرب. إنه جهد متواصل لتحقيق ما نصلي من أجله وما نعلنه. باختصار، هذا الجهد النسكي أصبح ممكنًا بالإيمان والنعمة، بالموت المستمر والقيامة مع المسيح، بالشركة المستمرة مع الروح القدس، بالحضور الروحي المستمر في عشاء عرس الخروف. هذا هو صلب الجسد مع "أهواءه وشهواته". هذا هو قبول الصليب وحمله، الذي بدونه لا يمكن لأحد أن يكون مسيحيًا أو شخصًا أو بالطبع. مؤله.

من بين القديسين الأرثوذكس، لا يمكن تسمية أحد أكثر "كاريزما" و"صوفيًا" من القديس سمعان اللاهوتي الجديد. المقطع التالي من تعاليمه الروحية يصف الأرثوذكسية بشكل أفضل (تذكر مرة أخرى كلمات توماس ميرتون) كدين "صوفي" و"روحاني للغاية": "الشيء الوحيد الذي يطلبه الله منا نحن البشر هو ألا نخطئ... إنه ببساطة يحافظ على تلك الصورة والمكانة الرفيعة التي نمتلكها بطبيعتنا. لابسين ثياب الروح المشرقة، نثبت في الله وهو فينا. بالنعمة نصير آلهة وأبناء الله، ونستنير بنور معرفته...

حقًا ينبغي علينا أولًا أن ننحني رقابنا لنير وصايا المسيح.. نسلك فيها ونثبت فيها حتى الموت، التي تجددنا إلى الأبد، وتجعلنا فردوس الله الجديد، متى بالروح القدس. سيدخل فينا الابن والآب ويسكن فينا.

دعونا نرى كيف يجب أن نحمد الله. ولا نستطيع أن نمجده إلا كما مجده الابن... ولكن بما مجد الابن أباه، مجده الآب نفسه. فلنحاول أيضًا أن نفعل ما فعله الابن...

الصليب يعني الموت للعالم أجمع؛ تحمل الأحزان والإغراءات وغيرها من مشاعر المسيح. وإذ نحمل هذا الصليب بصبر كامل، فإننا نقتدي بآلام المسيح، وبذلك نمجد إلهنا الآب كأبناء له بالنعمة، ووارثين مع المسيح.

هذه هي "الروحانية" التقليدية (اقتباسات من المؤلف. - ملحوظة. ترجمة) الكنيسة الأرثوذكسية. هذا هو الطريق الذي من خلاله يُعرف الإنسان ويتمجّد، الطريق الذي من خلاله يجد الإنسان نفسه ويدرك نفسه كخليقة الله. هذا هو طريق الحب المرهق للذات. في نهاية المطاف، هذا هو الطريق معاناة.

الروحانية الأرثوذكسية هي روحانية المعاناة، أو بشكل أكثر دقة، روحانية المحبة الرحيمة. هذا هو الطريق الذي من خلاله يصبح الإنسان كاملاً، لأن المسيح نفسه في هذا الطريق كامل في ناسوته.

"لكننا نرى أنه إذ تألم الموت تكلل يسوع بالمجد والكرامة، ووضع قليلا عن الملائكة، لكي يذوق بنعمة الله للجميع. لأنه كان ينبغي أن الذي من أجله الكل ومنه الكل، الذي يأتي بأبناء كثيرين إلى المجد، يجعل رئيس خلاصهم بالآلام... ومع أنه ابن تعلم الطاعة بالآلام، وإذ كمَّل صار مصدر الخلاص الأبدي لكل من يطيعونه ().

لماذا تم تحقيق المسيح، ابن الله المتجسد، من خلال الألم؟ الجواب الوحيد الممكن هو الذي أشار إليه المسيح نفسه: الكمال هو المحبة؛ والحب في العالم الساقط يعاني حتما. وإلا فإنه لا يمكن أن يكون. الحب هو أيضًا السبب الذي يجعل الناس لا يجدون أنفسهم إلا من خلال فقدان أنفسهم أمام الآخرين؛ أن يملأ نفسه باستنزاف نفسه من أجل الآخرين؛ لاكتشاف الذات من خلال خسارة الذات من أجل الآخرين. لنفس السبب، أولئك الذين يخدمون الآخرين هم أحرار حقًا؛ الأغنياء الحقيقيون الوحيدون هم أولئك الذين أصبحوا فقراء؛ الأقوياء حقًا هم أولئك الذين يتغلبون على الشر بالخير بخنوع. وأخيرًا، لا يعيش الإنسان حقًا إلا عندما يكون مستعدًا وقادرًا على الموت، ويبذل نفسه بالكامل؛ لأن في "هذا العالم" أعلى تضحية، والتضحية متأصلة في طبيعة الله وحياته كمحبة.

لقد سبق أن تأملنا أن الله تعالى هو في الأساس كائن مرهق لذاته. لقد رأينا كيف، وفقاً للخبرة والفهم الأرثوذكسيين، أن الله، إذا كان محدوداً في وجوده الفردي، لا يمكن أن يكون الله الموجود. وقد ظهر هذا الإرهاق الذاتي لله بكل عظمته ومجده أثناء آلام المسيح على الصليب. وهذا الإرهاق الذي قام به المسيح من أجل البشرية، والذي اتخذه ابن الله "من أجلنا كبشر ومن أجل خلاصنا"، هو بالتحديد ما يجعل إنسانيته كاملة ومصدر الكمال للجميع.

ليس هناك "مأساة" في إرهاق الله الذاتي الأبدي في كائن الثالوث وحياته. ولن تكون هناك "مأساة" في الحب المرهق الذي يشكل جوهر الحياة في ملكوت الله القادم. لكن في "هذا العالم"، هذا العالم الساقط، الذي حاكمه الشيطان وصورته زائلة، يكون الكمال في المحبة دائمًا صليبًا، ومأساة رهيبة، ولكنها تتحول في شخص المسيح إلى نصر ومجد.

إن محتوى الحياة الأبدية والكمال، مثل محتوى الروحانية الأرثوذكسية، هو الصلب المشترك مع المسيح في المحبة الرحيمة من أجل الحق. هذا هو معنى "وصية المسيح الجديدة" أن نحب بعضنا بعضاً كما أحبنا. هذه ليست مجرد وصية أخرى عن الحب. - "الوصية القديمة" أنزلها الله إلينا "من البدء" (أنظر:). الوصية الجديدة المعطاة للخليقة الجديدة هي أن نحب بنفس المحبة التي أحبنا بها الله والتي سكبها الآب في قلوبنا بروحه القدوس.

"ونفتخر على رجاء مجد الله. وليس هذا فقط، بل نفتخر أيضًا في الأحزان، عالمين أن من الحزن يأتي الصبر، ومن الصبر خبرة، ومن الخبرة رجاء، والرجاء لا يخيب، لأن محبة الله قد انسكبت في قلوبنا بالروح القدس المعطى لنا. نحن" ().

الإله الحقيقي والحي الوحيد هو الله الذي هو محبة، وهو محبة، وهو يتألم فينا ومعنا ولأجلنا في ابنه من خلال روحه. كل إنسان مخلوق على صورة ومثال هذا الإله الذي هو المحبة، والذي أُرسلت صورته الإلهية غير المخلوقة - ابنه الوحيد - إلى العالم باعتباره "ابنه الحبيب" ليصلب (). إن تحسين شخصية الإنسان وجوهر الحياة الروحية يكمن في الشركة مع الطبيعة الإلهية والمشاركة في حياته. وهذا يعني في هذا العالم الحاجة إلى المشاركة دائمًا في معاناته بفرح ونعيم.

هذا هو في الأساس فهم الله والإنسان في الكنيسة الأرثوذكسية. هذه رؤية لله مصلوبًا في الجسد من أجل محبة العالم الذي خلقه، حتى تتمكن خليقته، من خلال المحبة الرحيمة فيه ومعه، من أن تصبح مثله. وقد تحققت عناية الله هذه وتم إنجازها على الصليب. وقد ظهر هذا في حياة قديسي الله.

"" لذلك نحن أيضًا إذ لنا سحابة من الشهود مقدار هذه محيطة بنا، لنطرح كل حمل وما يوقعنا في فخ، ولنحاضر بالصبر في الجهاد الموضوع أمامنا، ناظرين إلى يسوع الكاتب والمخلص" ومكمل إيماننا الذي من أجل السرور المعروض أمامه احتمل الصليب مستهينا بالخزي فجلس في يمين عرش الله. فكروا في الذي احتمل مثل هذا العار من الخطاة، حتى لا تكلوا وتضعفوا في نفوسكم. أنتم لم تحاربوا بعد حتى الدم، مجاهدين ضد الخطية... لأن الرب يؤدب من يحبه... لمصلحتنا، حتى يكون لنا نصيب في قداسته. أي عقوبة في الوقت الحاضر لا يبدو أنها فرح بل حزن. ولكن بعد ذلك يأتي للذين يتعلمون ثمر البر للسلام. فشدوا أيديكم المتدلية وركبكم الضعيفة وامشوا بأقدامكم مستقيمة... حاولوا أن يكون لكم سلام مع الجميع والقداسة التي بدونها لن يرى أحد الرب» ().

ميرتون توماس (1915–1968) - راهب كاثوليكي أمريكي (سيسترسي)، كاتب كاثوليكي مشهور.

إن الآباء الكبادوكيين - القديس باسيليوس الكبير، وأخيه القديس غريغوريوس النيصي وصديقه القديس الملقب أيضًا باللاهوتي - وكذلك القديس يوحنا الذهبي الفم، ويوحنا الدمشقي، وغريغوريوس بالاماس، كانوا بلا شك متعلمين في العلوم الدنيوية، ولكن تعليمهم هو نفسه مثل الشيخ سلوان. في عصرنا هذا، العلماء مثل فلوروفسكي، ولوسكي، وبولجاكوف، وفلورينسكي، وفيركوفسكي، وشميمان، وميندورف جميعهم متعلمون أكاديميًا، والعديد منهم لم يأتوا إلى اللاهوت إلا بعد الانخراط في الدراسات الفلسفية والأدبية والعلمية. وجميعهم يعلمون أيضًا تعاليم الراهب الفلاح من جبل آثوس. الكاتب الروحي الشهير رئيس الأساقفة أنتوني (بلوم)، متروبوليتان سوروج، الذي يعيش في لندن كرئيس للأبرشية المحلية للكنيسة الأرثوذكسية الروسية، لا يزال طبيبًا ممارسًا.

(3 أصوات: 5.0 من 5)

أليكسي إيليتش أوسيبوف،
أستاذ MDA

الله والإنسان

إن حقيقة أصالة وعالمية الدين في تاريخ البشرية تشهد ليس فقط على الرضا النظري لفكرة الله باعتباره المصدر غير المشروط لكل أشكال الحياة وكل الخير، ولكن أيضًا على المراسلات العميقة بين الدين والطبيعة البشرية. إلى مبرراته الشاملة في التجربة التاريخية والاجتماعية والفردية.

إن جوهر الدين عادة ما يُرى، وبحق، في الوحدة الخاصة للإنسان مع الله، والروح الإنسانية مع روح الله. علاوة على ذلك، يشير كل دين إلى طريقه ووسائله الخاصة لتحقيق هذا الهدف. ومع ذلك، فإن افتراض الوعي الديني العام حول الحاجة إلى الوحدة الروحية للإنسان مع الله من أجل تحقيق الحياة الأبدية يظل دائمًا ثابتًا. تعمل هذه الفكرة مثل الخيط الأحمر عبر جميع أديان العالم، وتتجسد في العديد من الأساطير والأساطير والعقائد، وتؤكد على مستويات مختلفة ومن جوانب مختلفة الأهمية غير المشروطة وأولوية المبدأ الروحي في حياة الإنسان، في اكتسابه للروحانية. معناها.

لقد أظهر الله نفسه جزئيًا فقط في العهد القديم، وظهر في كمال كان في متناول الإنسان للغاية في الله الكلمة المتجسد، وأصبحت إمكانية الوحدة معه واضحة وملموسة بشكل خاص بفضل الكنيسة التي خلقها. هناك وحدة في الروح القدس لجميع المخلوقات العاقلة التي تتبع إرادة الله وبالتالي تدخل في كائن المسيح الإلهي البشري - جسده (؛ 23). لذلك، الكنيسة هي مجتمع القديسين. لكن العضوية فيها مشروطة ليس بمجرد قبول المؤمن للمعمودية والافخارستيا والأسرار الأخرى، بل أيضًا بمشاركته الخاصة في الروح القدس. فعضو الكنيسة الذي لا جدال فيه بكل المؤشرات الخارجية قد لا يكون فيها إذا لم يستوف الشرط الثاني. قد يبدو هذا الفكر غريبًا: ألم يشترك المسيحي في الروح القدس في الأسرار؟ وإذا كان الأمر كذلك، ما هو نوع آخر من الشركة يمكن أن نتحدث عنه؟ لهذا السؤال أهمية أساسية لفهم القداسة في الأرثوذكسية.

مراحل الحياة

إذا كانت الطبيعة القديمة () ورثها نسل آدم بالترتيب الطبيعي، فإن الولادة من آدم الثاني () والتواصل مع الروح القدس تحدث من خلال عملية واعية إرادية للنشاط الشخصي، والتي لها مرحلتان مختلفتان بشكل أساسي .

الأول هو عندما يولد المؤمن روحياً في سر المعمودية، وينال نسل () آدم الجديد، ويصبح بذلك عضواً في جسده – الكنيسة. القس. يقول: “... من يؤمن بابن الله… يتوب… عن خطاياه السابقة ويتطهر منها في سر المعمودية. ثم يدخل الله الكلمة إلى المعمد كما في رحم الدائمة البتولية، ويثبت فيه كنسل "جديد" (). يطهر نفسه من كل خطاياه فيصير مثل آدم البدائي، لكن المؤمن بالمعمودية يظل محتفظًا به، كما يقول القس. والعاطفة والهلاك والفناء التي ورثها عن أسلافه الخطاة يظل عرضة للخطيئة.

لذلك فإن القداسة التي يُدعى إليها الإنسان لم تتحقق بعد بسر المعمودية. يقدم هذا السر بدايته فقط، وليس اكتماله؛ ويُعطى الإنسان البذرة فقط، وليس الشجرة نفسها التي تحمل ثمار الروح القدس.

الخطوة الثانية هي تلك الحياة الروحية الصحيحة (الصالحة)، التي بفضلها ينمو المؤمن إلى إنسان كامل، إلى قياس ملء عمر المسيح () ويصبح قادرًا على قبول تقديس خاص بالروح القدس. لأن بذرة المعمودية بين المسيحيين الأشرار والكسالى () تظل غير نابتة، وبالتالي قاحلة ()، ولكن عندما تهبط على أرض جيدة، تنبت وتحمل الثمار المقابلة. هذه الثمرة (وليس البذرة) تعني الشركة المطلوبة مع الروح القدس – القداسة. إن مثل الخميرة التي أخذتها المرأة ووضعتها في ثلاثة أكيال دقيق حتى اختمر الجميع () ، يعبر بوضوح عن طبيعة هذا التغيير السري في الإنسان وشركته مع الروح القدس في الكنيسة والمعنى الحقيقي للتغيير. الأسرار في هذه العملية. كما أن الخميرة الموضوعة في العجين تمارس تأثيرها تدريجيًا وفي ظل ظروف محددة جدًا، كذلك فإن "خميرة" المعمودية "تخمر" الإنسان الجسدي إلى شخص روحي ()، إلى "عجين جديد" () ليس على الفور، وليس بطريقة سحرية، ولكن مع مرور الوقت، مع التغيير الروحي والأخلاقي المقابل المشار إليه في الإنجيل. وهكذا فإن الأمر متروك للمسيحي الذي نال موهبة التبرير مجانًا () أن يهلكها في أرض قلبه () أو يضاعفها.

والأخير يعني الشركة الخاصة مع الروح القدس للشخص المعمد. وهذا من أهم مبادئ الفهم الأرثوذكسي للحياة الروحية والكمال المسيحي والقداسة. لقد عبر عنها بكل بساطة وباختصار القس د. : "كل جهوده (المسيحي – أ.و.) وكل أعماله يجب أن تكون موجهة نحو اقتناء الروح القدس، لأن هذا هو ما يتكون منه القانون الروحي والصلاح." وتحدث القس عن نفس الشيء في إحدى محادثاته. : "إن هدف الحياة المسيحية هو اقتناء روح الله، وهذا هو هدف حياة كل مسيحي يعيش روحياً".

وهكذا يتبين أن المؤمن الذي نال ملء مواهب الروح القدس في الأسرار يحتاج أيضًا إلى "اقتناءه" الخاص، وهو القداسة.

للوهلة الأولى، هناك نوع من الخلاف بين مفهوم القداسة في الكتب المقدسة، وخاصة العهد الجديد، وتقليد الكنيسة. الرسول بولس، على سبيل المثال، يدعو جميع المسيحيين القديسين، على الرغم من أنه من حيث مستواهم الأخلاقي، كان هناك أيضا أشخاص بعيدون عن القداسة (راجع :). على العكس من ذلك، منذ بداية وجود الكنيسة وفي جميع الأوقات اللاحقة، فإن المسيحيين الذين يتميزون بالنقاء الروحي الخاص والحماس للحياة المسيحية، ومآثر الصلاة والحب، والاستشهاد للمسيح، وما إلى ذلك، يُطلق عليهم في الغالب اسم القديسين .

ومع ذلك، فإن كلا النهجين لا يعنيان اختلافًا في فهم القداسة، بل يعنيان فقط تقييمًا لنفس الظاهرة على مستويات مختلفة. إن استخدام العهد الجديد لهذا المصطلح يأتي مما دُعي إليه المؤمنون، بعد أن قطعوا وعدًا أمام الله بضمير صالح () وقبلوا عطية نعمة المعمودية، على الرغم من أنهم في الوقت الحالي ما زالوا جسديين، أي ، خاطئين وغير كاملين. يكمل تقليد الكنيسة منطقيًا فهم العهد الجديد، ويتوج بهالة المجد هؤلاء المسيحيين الذين حققوا هذه الدعوة بحياتهم الصالحة. أي أن كلا هذين التقاليد يتحدثان عن نفس الشيء - عن المشاركة الخاصة للمسيحي في روح الله، ويحددان إمكانية هذه المشاركة بدرجة حماسة المؤمن في الحياة الروحية. "ليس كل من يقول لي: يا رب! إله! سيدخل ملكوت السماوات، ولكن الذي يفعل إرادة أبي السماوي... ابتعد عني يا فاعلي الإثم" (). "ملكوت السماوات يُؤخذ بالقوة، والمغتصبون يختطفونه" ().

من خلال دعوته إلى حياة جديدة مختلفة في المسيح، يدعو الرسول جميع المسيحيين قديسين، وبهذا الاسم يؤكد على الفرصة التي فتحت لجميع المؤمنين ليصبحوا خليقة جديدة (). منذ بداية وجودها، تدعو الكنيسة القديسين أولئك الذين أصبحوا مختلفين فيما يتعلق بالعالم، والذين اكتسبوا الروح القدس وأظهروا قوته في عالمنا.

قداسة

يقدم الكاهن تحليلاً واسعاً لمفهوم القداسة في "العمود...". وهنا بعض من أفكاره.

“عندما نتحدث عن الجرن المقدس، عن الميرون المقدس، عن القرابين المقدسة، عن التوبة المقدسة، عن الزواج المقدس، عن الزيت المقدس... وهكذا، وأخيراً عن الكهنوت، أي كلمة موجودة بالفعل؟ يتضمن جذر "مقدس"، إذن نفهم أولاً الطابع الآخر لكل هذه الأسرار. إنهم في العالم، ولكنهم ليسوا من العالم... وهذا بالتحديد هو الوجه السلبي الأول لمفهوم القداسة. ولذلك، عندما نتبع الأسرار، نسمي أشياء أخرى كثيرة مقدسة، فإننا نعني على وجه التحديد الخصوصية، الانقطاع عن العالم، عن كل يوم، عن كل يوم، عن العادي - ما نسميه قدوسًا... لذلك، عندما يُدعى الله في العهد القديم قدوسًا، فهذا يعني أننا نتحدث عن سموه، عن سموه إلى العالم...

وفي العهد الجديد، عندما يدعو الرسول بولس في رسائله المسيحيين في أيامه قديسين عدة مرات، فإن هذا يعني في فمه، قبل كل شيء، أن المسيحيين مميزون من بين كل البشرية...

لا شك أن في مفهوم القداسة، بعد جانبها السلبي، جانب إيجابي، يكشف في القديس حقيقة عالم آخر...

إن مفهوم القداسة له قطب سفلي وقطب علوي، وفي وعينا يتحرك باستمرار بين هذين القطبين، صاعدًا إلى الأعلى وهابطًا إلى الخلف... وهذا التملق، المار من الأسفل إلى الأعلى، يُنظر إليه على أنه طريق لنفي الذات. العالم... ولكن يمكن أيضًا اعتباره مرورًا في الاتجاه المعاكس. وبعد ذلك سيتم التفكير فيه كطريقة لتأسيس الواقع العالمي من خلال تقديس هذا الأخير.

وهكذا فإن القداسة، عند الأب بولس، هي أولاً عزلة عن عالم الخطيئة وإنكارها. ثانيًا، لها محتوى إيجابي محدد، لأن طبيعة القداسة إلهية، وهي ثابتة وجوديًا في الله. وفي الوقت نفسه، يؤكد أن القداسة ليست كمالًا أخلاقيًا، على الرغم من أنها مرتبطة بها ارتباطًا وثيقًا، ولكنها "تماثل في الجوهر مع الطاقات الدنيوية الأخرى". أخيرًا، القداسة ليست فقط الإنكار، وغياب كل الشر، وليس فقط ظهور عالم آخر، الإلهي، ولكن أيضًا التأكيد الذي لا يتزعزع على "الواقع العالمي من خلال تقديس هذا الأخير".

يقول هذا الجانب الثالث من القداسة إنها قوة لا تغير الإنسان فحسب، بل العالم ككل، حتى يكون الله الكل في الكل (). في النهاية، يجب أن تصبح كل الخليقة مختلفة (ورأيت سماء جديدة وأرضًا جديدة - رؤيا ٢١، ١) وأن تظهر الله. لكن في هذه العملية الإنسان وحده هو الذي يستطيع أن يلعب دوراً فعالاً من جهة الخليقة، ولذلك فهو مؤتمن على المسؤولية الكاملة عن المخلوق (). وهنا تتجلى بقوة خاصة أهمية القديسين، الذين أصبحوا في ظروف الوجود الأرضي باكورة (؛ 16) للتقديس العام والكامل في المستقبل.

القديسون هم في المقام الأول أشخاص آخرون يختلفون عن أولئك الذين يعيشون حسب عناصر هذا العالم، وليس حسب المسيح (). آخرون لأنهم يقاتلون ويتغلبون بمعونة الله على "شهوة الجسد وشهوة العيون وتعظم المعيشة" () - كل ما يستعبد أهل هذا العالم. في هذا الانفصال للقديسين عن عالم الشهوة الثلاثية، عن جو الخطيئة، يمكن للمرء أن يرى إحدى الخصائص الأساسية للقداسة ووحدة الفهم الرسولي والتقليدي الكنسي الأصلي لها.

قوانين الحياة

لقد أظهر القديسون بحياتهم إلى أي مدى يُدعى الإنسان ويقدر على التشبه بالإله، وما هي هذه التشبه بالإله. إنه ذلك الجمال الروحي ("الخير عظيم" (؛ 31)، الذي هو انعكاس لله الذي لا يوصف. هذا الجمال المعطى والمخصص للإنسان في الخليقة، لا يظهر إلا من خلال الحياة الصحيحة، التي تسمى الزهد. على سبيل المثال، كتب عنها الأب هكذا: "النسك... كان الآباء القديسون يسمون... "فن الفنون"، "فن الفنون"... المعرفة التأملية التي يعطيها النسك هي فيلوكال..." أ - "حب الجمال"، "حب الجمال" مجموعات من إبداعات الزاهد، والتي تسمى منذ فترة طويلة "". فيلوكاليا "لا تعني على الإطلاق فيلوكاليا بالمعنى الحديث للكلمة". بالمعنى العام القديم، ويعني الجمال أكثر من الكمال الأخلاقي، والفيلوكال... ويعني «حب الجمال» في الحقيقة، الزهد لا يخلق إنسانًا «صالحًا»، بل إنسانًا «جميلًا»، والسمة المميزة. إن النساك القديسين ليس "لطفهم" على الإطلاق، وهو ما يحدث أيضًا بين الأشخاص الجسديين، حتى الخطاة جدًا، ولكن الجمال الروحي، شخصية الجمال المبهرة، المشعة، المضيئة، التي لا يمكن لشخص شجاع وجسدي الوصول إليها.

إن الزهد، كونه علم الحياة الإنسانية الصحيحة، له مثل أي علم آخر، مبادئه الأولية، ومعاييره الخاصة، وهدفه الخاص. يمكن التعبير عن هذا الأخير بكلمات مختلفة: القداسة، والتأليه، والخلاص، والتشبه بالله، وملكوت الله، والجمال الروحي، وما إلى ذلك. ولكن هناك شيء آخر مهم - تحقيق هذا الهدف يفترض مسارًا محددًا جدًا للتطور الروحي للمسيحي، وهو أمر معين. التسلسل والتدرج يفترض وجود قوانين خاصة مخفية عن أنظار الآخرين (). هذا الاتساق والتدرج يشير إليه بالفعل إنجيل "دقات" (). يقدم الآباء القديسون، بناءً على تجربة النسك الطويلة الأمد، في إبداعاتهم نوعًا من سلم الحياة الروحية، بينما يحذرون من العواقب الضارة للانحراف عن ذلك. هو - هي. إن دراسة قوانينها هي المهمة الدينية الأكثر أهمية، وفي نهاية المطاف، تأتي جميع المعرفة الأخرى ذات الطبيعة اللاهوتية إلى فهم الحياة الروحية، والتي بدونها تفقد معناها تماما. هذا الموضوع واسع جدًا، لذا سنركز هنا فقط على أهم قضيتين فيه.

والتواضع هو أول هذه الأمور. بحسب تعليم الآباء المتفق عليه، فإن كل صرح الكمال المسيحي يقوم على التواضع، وبدونه لا يمكن الحياة الروحية الصحيحة ولا اكتساب أي مواهب من الروح القدس. ما هو التواضع المسيحي؟ وفقًا للإنجيل ، هذا أولاً وقبل كل شيء فقر الروح () - حالة الروح الناشئة عن رؤية خطيئتهم وعدم القدرة على تحرير أنفسهم من ضغوط الأهواء دون عون الله. . "حسب قانون النسك غير القابل للتغيير" ، يكتب القديس. ، - الوعي والشعور الوافر بالخطيئة، الممنوحة من النعمة الإلهية، تسبق كل المواهب المليئة بالنعمة الأخرى. يسمي القديس هذه الرؤيا "بدء استنارة النفس". يكتب أنه مع العمل الفذ الصحيح، "يبدأ العقل في رؤية خطاياه - مثل رمل البحر، وهذه هي بداية تنوير الروح وعلامة صحتها. والأمر بسيط: تنسحق النفس، ويتواضع القلب، ويعتبر نفسه في الحقيقة أقل من أي شخص آخر، ويبدأ في التعرف على بركات الله... وعيوبه. ترتبط هذه الحالة دائمًا بالتوبة العميقة والصادقة بشكل خاص، والتي لا يمكن المبالغة في تقدير أهميتها في الحياة الروحية. شارع. يهتف إغناطيوس: “إن رؤية الخطيئة والتوبة الناتجة عنها هي أعمال ليس لها نهاية على الأرض”. إن أقوال آباء الكنيسة ومعلميها القديسين حول الأهمية القصوى لرؤية خطيئتهم، وعن التوبة اللانهائية على الأرض والممتلكات الجديدة التي ولدوها - التواضع، لا تعد ولا تحصى.

ما هو الشيء الرئيسي عنهم؟

التواضع هو الفضيلة الوحيدة التي تسمح للإنسان بالبقاء في ما يسمى بحالة عدم السقوط. هذا مقنع بشكل خاص في قصة الإنسان البدائي، الذي امتلك كل مواهب الله ()، لكن لم يكن لديه معرفة ذات خبرة بعدم أصالته، وعدمه بدون الله، أي أنه لم يختبر التواضع وبالتالي تخيل نفسه بسهولة. يحدث التواضع المجرب في الإنسان بشرط إجبار نفسه على تنفيذ وصايا الإنجيل والتوبة. كما يقول القس. سمعان اللاهوتي الجديد: "إن التنفيذ الدقيق لوصايا المسيح يعلم الإنسان ضعفاته". إن معرفة عجز الإنسان عن أن يصبح سليمًا ومقدسًا روحيًا وأخلاقيًا بدون مساعدة الله يخلق أساسًا نفسيًا متينًا لقبول الله الذي لا يتزعزع كمصدر الحياة وكل خير. يستبعد التواضع المجرب إمكانية وجود حلم فخور جديد بأن يصبح "مثل الله" () وسقوطًا جديدًا.

في جوهرها، فإن الولادة الحقيقية للمسيحي تبدأ فقط عندما يرى، في المعركة ضد الخطيئة، العمق الكامل للضرر الذي لحق بطبيعته، وعدم القدرة الأساسية بدون الله على الشفاء من الأهواء وتحقيق القداسة المرغوبة. إن مثل هذه المعرفة الذاتية تكشف للإنسان أن الشخص الذي يريد ويستطيع أن يخلصه من حالة الدمار، يكشف له المسيح. وهذا بالضبط ما يفسر الأهمية الاستثنائية التي يعلقها جميع القديسين على التواضع.

الحب والوهم

ولكن إذا كان سلم الحياة الروحية مبنيًا على التواضع، فإنه يتوج بالذي هو أعظم من الجميع () والذي يسمى الله نفسه ()، - الحب. جميع الخصائص الأخرى للشخص الجديد ليست سوى خصائصه ومظاهره. الله يدعو الإنسان إليه، وهو موعود للمؤمن بالمسيح. لقد تمجد القديسون به قبل كل شيء، وبه غزوا العالم، وبه أظهروا في المقام الأول عظمة وجمال وصلاح الوعود الإلهية للإنسان. لكن كيف يتم الحصول عليها وبأي علامات يمكن تمييزها عن أوجه التشابه غير الصحيحة ليس سؤالًا بسيطًا تمامًا.

هناك حالتان متشابهتان ظاهريًا، لكنهما مختلفتان جوهريًا في جوهر حالات الحب، والتي تتحدث عنها تقاليد الزهد في الغرب والشرق. الأول هو الحب الروحي (؛). ينشأ عندما يكون الهدف من هذا العمل الفذ هو تنمية الشعور بالحب في النفس. يتم تحقيقه. بشكل رئيسي من خلال التركيز المستمر على معاناة المسيح والدة الإله، وتخيل حلقات مختلفة من حياتهم، والمشاركة فيها عقليًا، والحلم وتخيل حبهم لأنفسهم وحبهم لهم، وما إلى ذلك. تظهر هذه الممارسة بوضوح في السير الذاتية لجميع القديسين الكاثوليك الأكثر شهرة وموثوقية: أنجيلا، وفرانسيس الأسيزي، وكاثرين سيينا، وتيريزا الأفيلية، إلخ.

على هذا الأساس، غالبًا ما يعانون من تمجيد عصبي، يصل أحيانًا إلى الهستيريا، وهلوسة طويلة الأمد، وتجارب حب غالبًا ما تكون مصحوبة بأحاسيس جنسية صريحة، وجروح نازفة (وصمات العار). تُقيِّم الكنيسة الكاثوليكية حالاتهم هذه على أنها ظواهر نعمة، وكدليل على تحقيقهم للحب الحقيقي.

ومع ذلك، في الزهد الأرثوذكسي، يتم تقييمهم على أنهم "لعبة خادعة وقسرية للمشاعر، وخلق غير واعي لأحلام اليقظة والغرور"، على أنهم وهم، أي أعمق خداع للذات. السبب الرئيسي لمثل هذا التقييم السلبي للتصوف الكاثوليكي هو أن الاهتمام الرئيسي فيه ينصب على تحفيز المشاعر الروحية والأعصاب والنفسية، وتنمية الخيال، وزهد الجسد، وليس العمل الروحي. والذي، كما هو معروف، يتكون أولاً من الصراع مع الرجل العجوز، مع مشاعره ورغباته وأحلامه، لإجباره على تنفيذ وصايا الإنجيل والتوبة. وبدون هذا، بحسب تعاليم الآباء، لا يمكن اكتساب أي مواهب روحية، ولا محبة حقيقية. لا يسكبون... خمرًا جديدة في زقاق عتيقة... بل يسكبون خمرًا جديدة في زقاق جديدة، فتحفظ كلاهما (). النبيذ الشاب - الروح القدس الذي يعطي المؤمن طعمًا لمدى صلاح الرب () - يُسكب في الشخص الذي من خلال أداء الوصايا والتوبة يكتسب التواضع ويتطهر من الأهواء.

يكتب القديس إسحق السرياني مخاطبًا أحد رفاقه الصغار: “لا سبيل لإيقاظ المحبة الإلهية في النفس... إذا لم تتغلب على الأهواء. قلت إن نفسك لم تتغلب على الأهواء وأحبت محبة الله؛ وليس هناك أمر في هذا. ومن قال أنه لم يغلب الأهواء وأحب محبة الله فلا أدري ماذا يقول. لكنك ستقول: لم أقل "أحب"، بل "أحببت الحب". وهذا لا يتم إذا لم تبلغ النفس الطهارة. إذا كنت تريد أن تقول هذا من أجل الكلمة فقط، فأنت لست الوحيد الذي يقول، ولكن الجميع يقول أنهم يريدون أن يحبوا الله... والجميع ينطق هذه الكلمة كما لو كانت خاصة به، ولكن عند نطق مثل هذه الكلمات لا يتحرك إلا اللسان، ولا تشعر الروح بما يقول."

شارع. كتب إغناطيوس الذي درس الأدب النسكي الكاثوليكي في النسخ الأصلية: “إن معظم نساك الكنيسة الغربية الذين أعلنتهم أعظم القديسين – بعد سقوطها من الكنيسة الشرقية وبعد تراجع الروح القدس عنها – صلّى وحقق رؤى كاذبة طبعا بالطريقة التي ذكرتها... هذه كانت دولة اغناطيوس لويولا مؤسس الرهبنة اليسوعية. كان خياله ساخنًا ومتطورًا لدرجة أنه، كما أكد هو نفسه، لم يكن عليه سوى الرغبة واستخدام بعض التوتر، حيث ظهرت الجحيم أو الجنة أمام عينيه حسب رغبته... ومن المعروف أن قديسي الله الحقيقيين هم إن الرؤى الممنوحة فقط بنعمة الله وعمل الله، وليس بإرادة الإنسان وليس بمجهوده الخاص، تُمنح بشكل غير متوقع، ونادرا جدًا. "إن الرغبة المبكرة في تطوير شعور بالحب تجاه الله هي بالفعل خداع ذاتي... يجب على المرء أن يصل إلى الكمال في جميع الفضائل من أجل الدخول في كمال كل الكمالات، في اندماجها، في الحب."

إن طبيعة الحب المسيحي الحقيقي، كما نرى، تختلف تماماً عن كل أنواعه الأخرى. بحسب الكتاب المقدس، إنها عطية من الروح القدس، وليست نتيجة للضغط النفسي العصبي. كتب الرسول بولس: إن محبة الله قد انسكبت في قلوبنا بالروح القدس المعطى لنا (). أي أن هذه هي المحبة الروحية، وهي كلية الكمال ()، وعلى تعبير القس. "هو "مسكن الروحانيات ويستقر في نقاوة النفس." إن تحقيق هذه المحبة مستحيل دون اكتساب الفضائل الأخرى أولاً، وقبل كل شيء، التواضع الذي هو أساس سلم الفضائل بأكمله. ويحذر القديس إسحاق السرياني بشكل خاص من هذا الأمر. يقول: “مكتوب من أحد القديسين: من لا يحسب نفسه خاطئًا، لا تقبل الرب صلاته. فإن قلت إن بعض الآباء كتبوا عن ما هي الطهارة الروحية، وما هي الصحة، وما هي اللاهوت، وما هو التأمل، فإنهم لم يكتبوا لكي نتوقع هذا مسبقًا، لأنه مكتوب أن الملكوت لن يأتي. الله مع مراعاة () التوقعات. وفي أولئك الذين كانت لديهم مثل هذه النية اكتسبوا الكبرياء والسقوط. وسنقوم بترتيب منطقة القلب من خلال أعمال التوبة والحياة المرضية لله. مشيئة الرب تأتي من تلقاء نفسها إذا كان المكان في القلب طاهرًا وغير دنس. إن ما نسعى إليه مع مراعاة - أعني مواهب الله السامية - لا توافق عليه كنيسة الله؛ أولئك الذين قبلوا هذا اكتسبوا الفخر والسقوط. وهذه ليست علامة على أن الإنسان يحب الله، بل مرض عقلي".

شارع. يكتب تيخون فورونيج: "إذا كان أسمى الفضائل هو الحب، بحسب كلام الرسول، فهو طويل الأناة، ولا يحسد، ولا يرتفع، ولا ينزعج، ولا يسقط أبدًا، فذلك لأنه ويدعمه ويعززه التواضع." لذلك، بالنسبة للمسيحي "العجوز"، الذي ليس لديه معرفة ذاتية مناسبة وتواضع مجرب، فإن الحب متقلب ومتقلب وممزوج بالغرور والأنانية والشهوة وما إلى ذلك، وهو يتنفس "الروحانية" والحلم.

ومن ثم، فإن محبة القديسين ليست شعورًا أرضيًا عاديًا، وليست نتيجة جهود هادفة لإثارة محبة الله في النفس، ولكنها هبة من الروح القدس، وعلى هذا النحو يتم اختبارها وتظهر بطريقة مختلفة تمامًا عن حتى. أسمى المشاعر الأرضية. ويتجلى ذلك ببلاغة خاصة في ثمار روح الله المرسلة إلى جميع المسيحيين المخلصين حسب درجة غيرتهم ونقاوتهم الروحية وتواضعهم.

ثمار الروح

تتحدث الكتب المقدسة وأعمال شعب آباء الكنيسة باستمرار عن حالات الفرح والغبطة، أو، بعبارة بشرية عادية، السعادة المميزة تمامًا في قوتها وشخصيتها، والتي لا تضاهى مع أي تجارب عادية تنفتح تدريجيًا. في المسيحي الذي يعيش حياة روحية صحيحة.

في أغلب الأحيان، يتم نقل هذه الحالات بالكلمات: الحب والفرح، لأنه لا توجد مفاهيم أعلى منها في اللغة البشرية. يمكن للمرء أن يستشهد بلا نهاية بكلمات الكتاب المقدس والآباء، والنصوص الليتورجية التي تؤكد ذلك وتشهد للحقيقة الأكثر أهمية، ربما بالنسبة للإنسان - أن الإنسان، بطبيعته المخلوقة من الله، وبعمق الخبرات المتاحة له، هو كائن. مثله الذي هو الحب الكامل والفرح الكامل والنعيم. يقول الرب للرسل: لقد كلمتكم بكل هذا ليكون فيكم فرحي ويكتمل فرحكم (؛ 11)؛ إلى الآن لم تطلبوا شيئًا باسمي؛ اطلبوا تنالوا ليكون فرحكم كاملا (24). وكان التلاميذ ممتلئين حقًا من الفرح والروح القدس (أع 13: 52).

يوحنا اللاهوتي يخاطب أبناءه الروحيين: انظروا أية محبة أعطانا الآب حتى ندعى ونكون أبناء الله…. الحبيب! نحن الآن أبناء الله. ولكن لم يتم الكشف بعد عما سنكون عليه. نحن نعلم فقط أنه عندما يُعلن سنكون مثله (1 إم 3؛ 1-2).

يسمي الرسول بولس المحبة والفرح والسلام (22) كباكورة للروح. ويصرخ: من سيفصلنا عن محبة الله: ضيق أم ضيق أم اضطهاد أم جوع أم عري أم خطر أم سيف؟... ... أنا متأكد أنه لا موت ولا حياة ولا الملائكة، ولا الرؤساء، ولا القوات، ولا الحاضر ولا المستقبل، ولا الارتفاع، ولا العمق، ولا أي مخلوق آخر يمكن أن يفصلنا عن محبة الله في المسيح يسوع ربنا (). حتى أنه يقول أنه إذا لم يكتسب المسيحي هذه العطية الكبرى، فهو نحاس يرن أو صنج يرن، فهو لا شيء، يعيش بلا منفعة (). ولذلك يصلي: إني أحني ركبتي أمام أبي ربنا يسوع المسيح... لكي يعطيكم... أن تفهموا محبة المسيح التي تفوق المعرفة، فتمتلئوا إلى كل ملء الله ( ).

إن التأكيد الرائع على حق الكتاب المقدس هو تجربة جميع القديسين، وهم عدد لا يحصى من المسيحيين، تنعكس في إبداعاتهم النسكية والطقوسية والترنيمة وغيرها. في الوقت نفسه، من المهم أن نلاحظ أن الدموع على الخطايا، وندم القلب، والتوبة، التي تصدر منها باستمرار وتنتج للوهلة الأولى انطباعًا عن نوع من اليأس والحزن والاكتئاب، في الواقع لها تأثير طبيعة مختلفة تماما، وروح مختلفة. بالنسبة للمسيحي الذي يتوب بصدق ويجبر نفسه على العيش وفقًا للإنجيل، فإنهم يذوبون دائمًا في سلام روحي خاص، وفرح روحي، وبالتالي يتبين أنهم أكثر قيمة من كل القيم الأرضية. هذه هي إحدى سمات الحياة المسيحية الصحيحة الفريدة، أنها كلما كشفت للإنسان سقوط طبيعته وخطيئته وعجزه الروحي، كلما كشفت له بقوة قرب الله الذي يشفي ويطهر ويعطي السلام. للنفس فرحاً وتعزيات روحية مختلفة. هذا القرب من الله، بحسب القانون الروحي، يتحدد بدرجة التواضع الذي يكتسبه المسيحي، مما يجعل النفس المسيحية قادرة على قبول الروح القدس وملئه والخير الأعظم - المحبة. أعطى معلم الرهبنة القديمة الأكثر خبرة، القديس إسحاق السوري، إحدى أبرز خصائص الحالة التي يحققها الزاهد الحقيقي للمسيح. وعندما سُئل: “ما هو القلب الرحيم؟”، أجاب: هذا هو “إشعال قلب الإنسان لجميع الخليقة، للناس، للطيور، للحيوانات، للشياطين، ولكل مخلوق… وبالتالي لكل مخلوق”. للبكم وأعداء الحق ولمن يؤذيه يأتي كل ساعة بصلاة بالدموع لكي يحفظوا ويرحموا... أولئك الذين بلغوا الكمال فالعلامة هي هذه: إذا يُسلمون ليُحرقوا في اليوم عشر مرات حبًا للناس، فلن يكتفوا بهذا، مثل موسى... ومثل... بولس... وسائر الرسل، من أجل محبتهم لحياة الناس، قبلوا الموت بكل أشكاله... والقديسون يجاهدون من أجل هذه العلامة - أن يصبحوا مثل الله من خلال كمال محبة القريب”[

الكنيسة الأرثوذكسية.

الكنيسة الأرثوذكسية ليست مؤسسة أرضية بحتة، أي مجتمع عادي من الناس يمكن أن يتفرقوا، أو مؤسسة اجتماعية يمكن أن تلغي نفسها.

الكنيسة الأرثوذكسية هي الله الإنسان، أسسها المسيح الله الإنسان الذي وعد: "سأبني كنيستي وأبواب الجحيم لن تقوى عليها" (متى 16: 18). أي أن حقيقة كنيسة المسيح ليست مقيدة بزمن، ولا مقيدة بأي إطار زمني، ولا تحدد بمصطلحات وتواريخ، ولا تعتمد على الموقف تجاه أفراد أو أمم أو دول أو مجتمعات بأكملها، حتى إذا كنا نتحدث عن الأغلبية المطلقة للبشرية...

منذ ألفي عام، قال المخلص لكنيسته المستقبلية: "أنتم ملح الأرض؛ إذا فقد الملح قوته، فبماذا تجعلونه مملحًا؟" إنها لم تعد صالحة لشيء (متى 5: 13). ولمدة عشرين قرناً الآن، تحمي الكنيسة الأرثوذكسية العالم من الانحلال الروحي. إن العالم المثالي يحتاج إلى "التمليح"، وهو تحول ممتلئ بالنعمة يمكنه أن يحفظه من الدمار الروحي النهائي والموت الأبدي.

الله وحده يستطيع أن يفعل ذلك من خلال كنيسته، "التي هي جسده، ملء الذي يملأ الكل في الكل" (أفسس 1: 23).

الكنيسة الأرثوذكسية هي مستشفى روحي، وبحسب كلمة الإنجيل: "لا يحتاج الأصحاء إلى طبيب، بل المرضى" (متى 9: 12). ككائن روحي، فهو مؤسس على طبيعة مخلوقة من الله – جسد المسيح. وبالتالي فإن الكنيسة كاملة. والمراجعات النقدية هي إما سوء فهم لتقاليد الكنيسة، أو مجرد الجهل.

الكنيسة الأرثوذكسية منخرطة في الأبدية وتأتي إلى هذه الأبدية بجميع المؤمنين بالمسيح، مما يجعلهم متحدين، علاوة على ذلك، يوحدون أجيالًا مختلفة. لذلك، بالنسبة لشخص الكنيسة، فإن الاستمرارية التاريخية واضحة - اليوم لا يزال لدينا نفس الكنائس، ونفس القديسين، ونحن متحدون بنفس القداس، ونصلي بنفس الكلمات تقريبًا التي يصلي بها القديس سرجيوس رادونيج، وسيرافيم ساروف، شارع. الشهيد أوسطاثيوس الأبسيلي. نحن متحدون بالمسيح، بدمه المسفوك من أجل خطايانا، متحدون بالقديسين والزاهدين والشهداء الذين عانوا من أجل حقيقة الأرثوذكسية وظلوا مخلصين لها، الذين يصلون من أجلنا.

بغض النظر عن العوامل الخارجية، ظلت الكنيسة، التي يحميها الرب، دائمًا خادمته وحارس التقليد المقدس دون تغيير. تتغير العصور، وتختفي الدول، وتتغير الأخلاق، لكن الكنيسة غير قابلة للتدمير، ولا تعتمد على عدد الدول والدول التي تنضم إليها. الكنيسة عالمية، ولا يمكن أن تندرج في إطار ثقافة عصر معين؛ فالكنيسة هي التي تحدد الثقافة. ولا يمكن أن يتناسب مع إطار دولة أو شعب واحد.

الكنيسة الأرثوذكسية هي كائن روحي. وبعد أن فقد الروحانية، سيبقى مجرد كائن حي بكل احتياجاته الأرضية. وهذا يمكن ملاحظته في كنائس العالم الغربي. إنهم أغنياء، لديهم كل شيء، ويتم توفير احتياجات خدامهم، لكن ليس لديهم روح المسيح.

مهمة الكنيسة الأرثوذكسية هي تعزيز خلاص الناس، وجلب الناس إلى المسيح من أجل قبول المعمودية المقدسة، حتى يبدأ الإنسان في عيش حياة متجددة في المسيح.

الغرض من خدمة الكنيسة هو الشفاء الأخلاقي والروحي للمجتمع. إنقاذ الناس. بعد أن فتح الطريق للناس إلى الملكوت السماوي، ترك يسوع المسيح كنيسته على الأرض حتى يتمكن الناس من المشاركة في الحياة الأبدية. إن كنيسة المسيح، التي حملت نور الحق للبشرية على مدى ألفي عام، لا تزال اليوم سفينة خلاص لكل نفس تتألم. وبالتالي، فإن الإخلاص لمبادئ الإنجيل وحالة الإيمان الشجاعة، التي توحدها الوعظ بالأرثوذكسية، يجب أن تصبح أساسًا متينًا لمقاومة الروح الشريرة في العصر، وبذر بذور الكفر والرذيلة المدمرة. الكنيسة الأرثوذكسية تقدم دائمًا للإنسان طريق الحياة، أي الوسائل والقوة للتغيير نحو الأفضل.

من الناحية الروحية، كنيستنا غنية، وبأفضل ثرواتها تتغلب على تجارب العالم القوية من الناحية المادية. إنه يوحد في كل واحد الأشخاص الذين يعيشون الآن داخل سياجه - الكنيسة الأرضية، وكذلك الكنيسة السماوية - جميع الصالحين. رأس الكنيسة هو المسيح المخلص.

الكنيسة الأرثوذكسية والدولة.

حقيقة أن دولتنا علمانية لا تعني أنها معادية لله بشكل إلحادي. الكنيسة والدولة تخدم الشعب بطريقتها الخاصة. والدولة مدعوة إلى رعاية الاستقرار الاجتماعي والسياسي في المجتمع، بما يضمن أمن البلاد الداخلي والخارجي. ويجب على الكنيسة الأرثوذكسية بدورها أن تساعد الناس على التكوّن روحياً، بحيث تصبح المعايير الأخلاقية أساسية في حياة كل إنسان.

الكنيسة الأرثوذكسية لا تسعى إلى تحقيق أي أهداف أنانية ولا تسعى إلى تحقيق مكانة دين الدولة للأرثوذكسية. لا يمكن للكنيسة ببساطة أن توجد بمفردها، بشكل منفصل عن الناس. ويعاني الناس من مشاكل اجتماعية - الفقر، وإدمان الكحول، وإدمان المخدرات، والجريمة، وما إلى ذلك. لذلك فهي ترى مشكلة المجتمع الحديث وتقدم حلاً يعتمد على القوانين الروحية للوجود. إذا تمكنا من تعليم أكبر عدد ممكن من سكان أبخازيا العيش وفقا للوصايا، فسوف نساعد الدولة. إذا كانت الوصايا "لا تقتل"، "لا تسرق"، "لا تزن"، "أكرم أباك وأمك"، "أحب قريبك"، وغيرها تحدد حياة مجتمعنا، لن تواجه الدولة الكثير من المشاكل. الكنيسة الأرثوذكسية لا تحتاج إلى رعاية أحد. إنها تحتاج إلى قوانين تمنحها الفرصة للقيام بمهمتها بشكل طبيعي، لإحياء الصحة الأخلاقية للمجتمع. مثل هذه القوانين التي من شأنها ضمان حق المواطنين في العيش وفقا لتقاليدهم الروحية، التي تمزقوا منها بالقوة خلال سنوات الإلحاد.

يجب أن تكون الكنيسة منفصلة عن الدولة، ولكن يجب أن تكون هناك علاقة احترام بين الدولة والكنيسة، تتسم بعدم تدخل الكنيسة في الحياة السياسية وعدم تدخل الدولة في الحياة الداخلية للكنيسة. لكن لدينا مهام مشتركة يجب علينا حلها معًا. وتشمل هذه المهام العامة الصحة الأخلاقية لمجتمعنا، والسلام والوئام في المجتمع، وحل العديد من القضايا الاجتماعية. تقوم الكنيسة الأرثوذكسية بمهمتها في مجتمع لا يعرف الله فحسب، بل هو مشلول روحيًا. إن الإلحاد، وخاصة شكله النضالي، الذي تعرض الناس لضغوطه لعقود عديدة، قد أنتج تغييرات عميقة معادية للروح. كثيرون، حتى بعد أن تلقوا المعمودية المقدسة اليوم، يظلون أمواتًا روحيًا. إنهم يطلقون على أنفسهم اسم المسيحيين، ولا يعرفون شيئا عن المسيح، وموقفهم من الحياة يتخلل بالمادية.

وكما نعلم وكما يعلم آباء الكنيسة، بدءاً من القديس الشهيد إغناطيوس الأنطاكي، وانتهاءً بسمعان رئيس أساقفة تسالونيكي، ونيقولا كاباسيلاس، فإن للكنيسة وجودها الخاص وتظهر نفسها كجسد المسيح بشكل رئيسي من خلال القربان المقدس الإلهي. وكما يشير القديس نيكولاس كافاسيلا، بين الكنيسة والافخارستيا الإلهية لا توجد "علاقة تشابه"، بل "تماثل الأشياء". وبالتالي "إذا رأى أحد كنيسة المسيح، فهو لا يرى إلا جسد المسيح". بعد أن احتفلنا بالقداس الإلهي، أظهرنا كنيسة المسيح نفسها للزمان والمكان، وبعد أن تناولنا الخبز الواحد* والكأس الواحدة، اتحدنا مع بعضنا البعض في شركة الروح القدس.

لا يستطيع أحد أن ينزع منا الوحدة التي وجدناها في الكأس المشتركة. وكما قال الرسول الإلهي، فلنقل إن ضيقًا أو ضيقًا، أو اضطهادًا أو جوعًا، أو عريًا، أو خطرًا، أو سيفًا (رومية 8: 35)، أو أي قوة أخرى أو خطة ماكرة للشيطان، لا تستطيع أن تقضي عليه. التغلب على وحدتنا في جسد المسيح. الظلال والغيوم التي تنشأ من وقت لآخر في العلاقات بين الإخوة الأرثوذكس هي فقط مؤقتة، و"تمضي بسرعة، كما قال سلفنا القديس يوحنا الذهبي الفم. يتحدث آباء الكنيسة عن الإنسان بنبرة الدهشة العميقة. والإنسان، باعتباره أسمى مخلوقات الله، يمثل أحد أهم الأسرار بالنسبة لنفسه.

وبشكل أو بآخر، فإن واجب الذين تحملوا مسؤولية وخدمة قادة الكنيسة هو إيجاد الحلول لجميع القضايا الناشئة بروح السلام والمحبة من أجل الحفاظ على وحدة كنيستنا الأرثوذكسية والأبخازية التي طالت طالت معاناتها. الشعب الأرثوذكسي.

الرجل الأرثوذكسي.

أن تكون أرثوذكسيًا لأي شخص، بغض النظر عما إذا كان شابًا أم كبيرًا، يعني العيش حسب الإنجيل. معايير الإنجيل لا تصبح قديمة أبدًا. لا تخجل من الشهادة للخير والحديث عن الله، ولا تخف من أن تكون أرثوذكسيًا. أن تكون أرثوذكسيًا اليوم هو شجاعة روحية.

أن تكون أرثوذكسيًا يعني أن تعيش وفقًا للأرثوذكسية، وأن تعمل وفقًا لتعليمات الإنجيل. يسعى الشخص الذي أصبح أرثوذكسيًا بإخلاص إلى تحقيق وصية الرب - أحب الرب إلهك من كل قلبك ومن كل روحك وعقلك؛ أحب جارك كنفسك، لا تقتل، لا تسرق، تزن، أكرم أباك وأمك، افعل بالآخرين ما تريد أن يفعلوا بك - كانت هذه هي القاعدة في حياته. ولذلك فإن المؤمن الصادق، بغض النظر عن المكان الذي يشغله، يجب أن يقوم بالواجبات المنوطة به بالمسؤولية المسيحية.

ما الذي يمنعنا من العيش بحسب حق الله؟ قلوبنا أكثر فخرا. "من القلب تخرج الأفكار الشريرة والقتل والزنا والسرقة وشهادة الزور والتجديف..." - قال المسيح (متى 15: 19).

يعيش الشر من حولنا، إنه في داخلنا، في قلبنا المملوء بالخطية. الخطيئة فينا هي كبرياءنا وحسدنا وأنانيتنا. ذنوب الإنسان عظيمة، لكن ليس هناك خطيئة تغلب رحمة الله. ينال الإنسان مغفرة خطاياه ليس لمزاياه الخاصة، ولكن بنعمة الله الرحيم، يكون دائمًا على استعداد للمغفرة.

أن تكون أرثوذكسيًا لأي شخص، بغض النظر عما إذا كان شابًا أم كبيرًا، يعني العيش حسب الإنجيل. معايير الإنجيل لا تصبح قديمة أبدًا.

كل شخص يأتي إلى العالم له هدفه الخاص فيه. ما هو هدف الإنسان - وعي الله؟ إنهم لا يعتبرون أنه من الضروري أن يغيروا حياتهم ويتبعوا المسيح لإتمام وصاياه. هذا هو السبب الرئيسي والجذري لجميع المشاكل الحديثة، الشخصية والاجتماعية والدولة. إذا عاش المؤمن بحسب الإنجيل، فإن الكنيسة والوطن بحاجة إليه في كل مكان.

امتياز.

أي امتياز أو نخبوية هو أمر غريب عن المسيح. عندما طلب الرسولان من المخلص امتياز الجلوس في مكان محترم، أجاب أنه لن يمنح أتباعه امتيازات، بل التحرر من خدمة الخطيئة وفرصة وراثة الوطن السماوي.

الانفصال.

يعاني العالم الحديث من جميع أنواع الانقسامات، بدءا من الفردية الشخصية، والانقسام في الأسرة، وانتهاء بالعداء بين الشعوب والمواجهات بين الأنظمة العالمية. والسبب في ذلك هو أن الناس قد ابتعدوا عن أولئك الذين يؤمنون بالمسيح، ولا ينبغي أن تكون هناك انقسامات وكل منتجاتها - التنافس والحسد والشماتة وما إلى ذلك. يجب على جميع المسيحيين الأرثوذكس أن يتحدوا بالحب في المسيح والإظهار الفعال لمحبة جيرانهم، وهذا سيكون تحقيق إرادة المخلص لنا، الذي صلى إلى الله الآب: “ليكونوا جميعهم واحدًا، كما أنك أنت أيها الآب في وأنا فيك، كذلك يكون هو أيضًا فينا واحدًا (يوحنا 17: 21).

الانشقاق هو ثمرة الكبرياء وقساوة القلب. عندما يضع الإنسان مصالحه وقناعاته الشخصية فوق تلك الأسس الراسخة التي يقوم عليها وجود الكنيسة كوعاء للنعمة. علاوة على ذلك، فإن الانقسام لا يكشف عن الخطيئة الفردية فحسب، بل يكشف عن الخطيئة الأكثر فظاعة والمتمثلة في توريط الآخرين في حالة خاطئة - جزء كامل من المجتمع، وإن كان ضئيلا. بالطبع، هذا يعذب جسد الكنيسة، ويجلب المعاناة لكل من يتعرض للخطيئة ومن حوله، ويحرم المجتمع من الانسجام المدني.

الأرثوذكسية(من "الخدمة الصحيحة" اليونانية، "التعليم الصحيح") - أحد الأشياء الرئيسية ديانات العالم، يمثل الاتجاه في النصرانية. الأرثوذكسية تبلورت في الألفية الأولى الميلادية. تحت قيادة الكرسي الأسقفي القسطنطينية- عاصمة الإمبراطورية الرومانية الشرقية. حاليا، تمارس الأرثوذكسية من قبل 225-300 مليونالناس في جميع أنحاء العالم. بالإضافة إلى روسيا، انتشر الدين الأرثوذكسي على نطاق واسع البلقان وأوروبا الشرقية. ومن المثير للاهتمام أنه، إلى جانب الدول الأرثوذكسية التقليدية، يوجد أتباع هذا الاتجاه للمسيحية اليابان، تايلاند، كوريا الجنوبيةودول آسيوية أخرى (وليس فقط الأشخاص ذوي الجذور السلافية، ولكن أيضًا السكان المحليين).

الأرثوذكسية تؤمن الله الثالوث، إلى الآب والابن والروح القدس. ويعتقد أن الأقانيم الإلهية الثلاثة موجودة فيها وحدة لا تنفصم. الله هو خالق العالم الذي خلقه منذ البدء بلا خطيئة. الشر والخطيئةيتم فهمها على أنها تشوهالعالم الذي خلقه الله. كانت الخطيئة الأصلية هي عصيان آدم وحواء لله مستردةمن خلال التجسد والحياة الأرضية والمعاناة على الصليب الله الابنالمسيح عيسى.

في فهم الأرثوذكسية كنيسة- هذه واحدة الكائن البشري الإلهيبقيادة الرب المسيح عيسىتوحيد مجتمع من الناس الروح القدس، الإيمان الأرثوذكسي، شريعة الله، التسلسل الهرمي والأسرار.

أعلى مستوى من التسلسل الهرميالكهنة في الأرثوذكسية هي الرتبة أسقف. هو رؤساءيقوم مجتمع الكنيسة الموجود على أراضيه (الأبرشية) بتنفيذ السر رسامة رجال الدين(الرسامة)، بما في ذلك الأساقفة الآخرين. سلسلة من الرسامات يعود باستمرار إلى الرسل. أكثر المسنينيتم استدعاء الأساقفة الأساقفة والمتروبوليتان، والأعلى هو البطريرك. أدنىرتبة هرمية الكنيسة بعد الأساقفة - شيوخ(الكهنة) الذين يستطيعون الأداء جميع الأسرار الأرثوذكسيةباستثناء التنسيق. يأتي بعد ذلك الشمامسةالذين أنفسهم لا تلتزمالأسرار، ولكن يساعدفي هذا الصدد إلى القسيس أو الأسقف.

رجال الدينمقسمة إلى أبيض وأسود. الكهنة والشمامسة المنتمين إليه أبيضرجال الدين, لديك عائلات. أسودرجال الدين هو الرهبانقطع نذر عزوبة. تسمى رتبة الشماس في الرهبنة هيروديكون، ورتبة الكاهن تسمى هيرومونك. أسقفيمكن ان يكون فقطممثل رجال الدين السود.

الهيكل الهرميتقبل الكنيسة الأرثوذكسية بعضًا الإجراءات الديمقراطيةويتم تشجيع الإدارة، على وجه الخصوص نقدأي رجل دين، إذا كان الخلواتمن الإيمان الأرثوذكسي.

حرية الفرديعود الى أهم المبادئالأرثوذكسية. ويعتقد أن معنى الحياة الروحيةالرجل في الحصول على الأصل الحرية الحقيقيةمن الخطايا والأهواء التي يستعبد بها. الإنقاذممكن فقط تحت التأثير نعمة الله، بشرط الموافقة الحرةمؤمن جهودهمعلى الطريق الروحي.

ليكتسب هناك طريقتان للخلاص. أولاً - رهبانيوالتي تتكون من العزلة والانفصال عن العالم. هذا هو الطريق خدمة خاصةلله والكنيسة والجيران، المرتبطة بصراع الإنسان الشديد مع خطاياه. الطريق الثاني للخلاص- هذا خدمة للعالم، أولاً عائلة. تلعب الأسرة دورًا كبيرًا في الأرثوذكسية وتسمى كنيسة صغيرةأو الكنيسة المنزلية.

مصدر القانون الداخليالكنيسة الأرثوذكسية - الوثيقة الرئيسية - هي التقليد المقدس، الذي يحتوي على الكتاب المقدس، وتفسير الكتاب المقدس الذي جمعه الآباء القديسون، والكتابات اللاهوتية للآباء القديسين (أعمالهم العقائدية)، والتعريفات العقائدية وأعمال المجامع المسكونية والمحلية المقدسة للكنيسة الأرثوذكسية، والنصوص الليتورجية، والأيقونات الاستمرارية الروحية المعبر عنها في أعمال الكتاب الزاهدين وتعليماتهم في الحياة الروحية.

سلوك الأرثوذكسية إلى الدولةويستند على البيان أن القوة كلها من الله. حتى أثناء اضطهاد المسيحيين في الإمبراطورية الرومانية، يأمر الرسول بولس المسيحيين بالصلاة من أجل السلطة وإكرام الملك ليس فقط من أجل الخوف، ولكن أيضًا من أجل الضمير، عالمين أن القوة هي مؤسسة من مؤسسات الله.

إلى الأرثوذكسية الأسراروتشمل: المعمودية، التثبيت، القربان المقدس، التوبة، الكهنوت، الزواج الشريف وبركة المسحة. سر القربان المقدس أو الشركة، هو الأهم، فهو يساهم تقريب الإنسان إلى الله. سر المعمودية- هذا دخول الإنسان إلى الكنيسة, الخلاص من الخطيئةوفرصة لبدء حياة جديدة. التثبيت (عادةً ما يتم مباشرة بعد المعمودية) يتضمن النقل إلى المؤمن بركات ومواهب الروح القدسمما يقوي الإنسان في الحياة الروحية. خلال مرهمجسم الإنسان ادهن المباركين بالزيتمما يسمح لك بالتخلص من أمراض جسدية، يعطي مغفرة الذنوب. مرهم- مرتبط ب مغفرة جميع الذنوبيرتكبها إنسان يطلب التحرر من المرض. التوبة- مغفرة الذنب بشرط التوبة الصادقة. اعتراف- يعطي فرصة مليئة بالنعمة والقوة والدعم التطهير من الخطيئة.

صلواتفي الأرثوذكسية يمكن أن يكونوا كذلك المحلية والعامة- كنيسة. في الحالة الأولى، الإنسان أمام الله يفتح قلبهوفي الثانية تتضاعف قوة الصلاة عدة مرات لأن الناس يشاركون فيها القديسين والملائكةوالذين هم أيضًا أعضاء في الكنيسة.

تعتقد الكنيسة الأرثوذكسية أن تاريخ المسيحية قبل الانشقاق الكبير(فصل الأرثوذكسية والكاثوليكية) هو تاريخ الأرثوذكسية. بشكل عام، كانت العلاقات بين الفرعين الرئيسيين للمسيحية تتطور دائمًا إنه صعب بما فيه الكفاية، تصل في بعض الأحيان المواجهة الصريحة. علاوة على ذلك، حتى في القرن الحادي والعشرين مبكريتكلم حول المصالحة الكاملة. تعتقد الأرثوذكسية أن الخلاص لا يمكن العثور عليه إلا في المسيحية: في نفس الوقت الطوائف المسيحية غير الأرثوذكسيةمأخوذة في عين الأعتبار جزئيا(ولكن ليس بشكل كامل) محروم من نعمة الله. في الفرق من الكاثوليكالمسيحيون الأرثوذكس لا يعترفون بعقيدة عصمة الباباوسيادته على جميع المسيحيين، عقيدة الحبل بلا دنس بمريم العذراء، عقيدة المطهر، عقيدة حول الصعود الجسدي لوالدة الإله. فرق مهم بين الأرثوذكسية والكاثوليكية، والذي كان له تأثير خطير على التاريخ السياسي، هي الأطروحة حول سيمفونيات السلطات الروحية والعلمانية. الكنيسة الرومانيةلتقف على كامل حصانة الكنيسةوفي شخص رئيس كهنته يتمتع بسلطة زمنية ذات سيادة.

الكنيسة الأرثوذكسية تنظيميا مجتمع الكنائس المحلية، يستخدم كل منها الحكم الذاتي والاستقلال الكاملعلى أراضيها. حاليا هناك 14 كنيسة مستقلةعلى سبيل المثال، القسطنطينية، الروسية، اليونانية، البلغارية، الخ.

كنائس التقليد الروسي تلتزم الطقوس القديمة، مقبولة عموما من قبل الإصلاح النيكونيوتسمى المؤمنين القدامى. تعرض المؤمنون القدامى ل الاضطهاد والقمعوهو ما كان أحد الأسباب التي دفعتهم إلى التصرف نمط حياة معزول. كانت مستوطنات المؤمنين القديمة موجودة في سيبيريا، على شمال الجزء الأوروبيروسيا، الآن استقر المؤمنون القدامى في جميع أنحاء العالم. جنبا إلى جنب مع ميزات الأداء الطقوس الأرثوذكسية, مختلفة عن المتطلباتالكنيسة الأرثوذكسية الروسية (على سبيل المثال، عدد الأصابع التي يرسمون بها علامة الصليب)، لدى المؤمنين القدامى طريقة خاصة للحياة، على سبيل المثال، لا تشرب الكحول ولا تدخن.

في السنوات الأخيرة، بسبب عولمة الحياة الروحية(انتشار الأديان عبر حول العالم، بغض النظر عن مناطق أصلها وتطورها الأصلي)، هناك رأي مفاده أن الأرثوذكسيةمثل الدين يخسر المنافسةالبوذية والهندوسية والإسلام والكاثوليكية، مثل غير متكيفة بشكل كافللعالم الحديث. لكن على الأرجح، الحفاظ على التدين العميق الحقيقي، ترتبط ارتباطا وثيقا مع الثقافة الروسية، وهناك الشيء الرئيسي الغرض من الأرثوذكسية، والتي سوف تسمح لك أن تجد في المستقبل الخلاص للشعب الروسي.