تأمل زازن: الميزات والتعليمات خطوة بخطوة. تقنيات التأمل في ممارسة زن البوذية للمبتدئين

لا توجد ملعقة. هل تتذكر العبارة من فيلم "الماتريكس" التي قالها راهب بوذي؟

هل هناك حقا ملعقة؟ يوجد في Zen نوع من الممارسة يسمى koans. Koans هي ألغاز يطلبها المعلم من الطالب لاختبار درجة تقدمه على طريق Zen. بالنسبة إلى الزن، فالأصح أن نقول الفهم من الفهم. "ليس هناك ملعقة" هو أيضًا لغز، كوان...

ما الذي يجعل Zen مختلفًا عن الممارسات الروحية الأخرى؟
السمة المميزة الرئيسية لـ Zen هي رفض النصوص والأطروحات القانونية. في نظام Zen، بالطبع، هناك أطروحات، لكنها لا تلعب دورا رئيسيا.

يختلف Zen عن المدارس البوذية الأخرى في مباشرته وبساطته وعمليته وعفويته، ويرتبط ارتباطًا وثيقًا بالحياة العادية. Zen هو التعليم الوحيد الذي يوجد فيه مجال للضحك.

ما هو زين على أي حال؟
زين هو الاتجاه في البوذية.
بمعناها الأوسع، تعد Zen مدرسة للتأمل الصوفي أو تعليم التنوير الذي انبثق من التصوف البوذي.

جاء تعليم الزن من الهند إلى الصين، حيث جلبه بودهيدهارما، وانتشر في الشرق الأقصى (الصين واليابان وفيتنام وكوريا).

كلمة Zen تأتي من الكلمة السنسكريتية dhyana، والتي تعني التركيز العميق.

يرشدنا Zen إلى تجربة الواقع مباشرة، بدلاً من رؤية العالم من خلال مفاهيم العقل. فلسفة Zen قريبة جدًا من فلسفة Advaita. وفي كلتا الحالتين، الهدف هو التغلب على ازدواجية الإدراك.

ازدواجية الإدراك هي تقسيم العالم إلى أصدقاء وغرباء، إلى خير وشر، إلى أبيض وأسود، إلى صواب وباطل. ما نحبه يجذبنا، وما لا نحبه يصدنا. هذه هي الطريقة التي يتم بها إنشاء الكارما.

كيف تتشكل ازدواجية الإدراك؟
نحن نعيش في فضاء الأشياء. من أجل التعامل مع الكائنات، فإننا نعطي أسماء محددة للكائنات، أي أننا نعين الكائنات بالرموز. وفي لحظة معينة يتبين أننا نتوقف عن العيش في الواقع الحقيقي ونجد أنفسنا منغمسين تمامًا في واقع الرموز.

وفي الوقت نفسه، فإن واقع الرموز موجود بداخلنا، وغالبًا ما يكون لديه القليل من القواسم المشتركة مع الواقع الحقيقي.

وفي الإدراك هناك من يدرك الموضوع والموضوع المدرك. هناك أيضًا عملية الإدراك. إذا تغلبنا على ازدواجية الإدراك، فماذا سيحدث لهؤلاء الثلاثة؟ وهذا أيضًا كوان! ؟

يتم إنشاء شبكة من العلاقات في العقل البشري، من خلال كيفية ربط أنفسنا بالأشياء الأخرى. من هذا تتشكل الأنا لدينا، وبالتالي مرفقاتنا. ولا حرج في ذلك، لو لم يسبب لنا المعاناة.

على سبيل المثال، هنا مدير المؤسسة. فجأة ينهار المشروع. وهذا يسبب معاناة كبيرة للمخرج.

في Zen، يُقترح استبدال هذا الإدراك المزدوج بـ "الإدراك النقي"، الإدراك بدون تقييم، عندما يندمج الموضوع والموضوع ويشعر الشخص بعلاقته التي لا تنفصل مع العالم كله. هذا هو نفسه كما في اليوغا "المجيء إلى المصدر"، العثور على مصدر موجود في الداخل، لكنه لا ينتمي إلينا.

مثل هذا الشخص يشعر أننا جميعًا واحد، واحد منذ البداية. تتغير زاوية الإدراك بشكل كبير جدًا. ولن يعاني مدير المؤسسة الآن كثيرا من انهيار المؤسسة، لأن التصور المباشر للوضع سيسمح له باختيار الطريقة الأكثر ملاءمة للرد.

يبدو لي أن النساء أقرب بكثير إلى تصور الزن من الرجال. لأن Zen بديهي وعفوي.
على الرغم من أنه كان هناك في اليابان انقسام إلى مدرستين قطبيتين، سوتو (عقلانية) ورينزاي (غير عقلانية) سميت على اسم الأساتذة المؤسسين.

وجد زين مظهرًا ملفتًا للنظر بشكل خاص في الإبداع وفنون الدفاع عن النفس. في الإبداع، بمساعدة Zen، يصبح الفنان قادرًا على التعبير عن ذاته الداخلية الحقيقية.

في فنون الدفاع عن النفس، في قتال مع ساموراي آخر، لا يوجد وقت للتفكير؛ الدور الرئيسي هنا يلعبه سرعة التصور واتخاذ القرار. على الرغم من أن الساموراي الذي مارس الزن في اليابان كان لديه تعبير مفاده أن الفائز هو من لا يسحب السيف على الإطلاق. يتحدث هذا عن القدرة على حل الموقف دون استخدام القوة ودون عنف.

كوننا في حالة إدراك مزدوجة، فإننا نخلق أغلال الأنا لأنفسنا، وبالتالي نستمر في خلق الكارما لأنفسنا. يساعدنا الانتقال إلى "Pure Perception" على حل هذه المشكلة مرة واحدة وإلى الأبد.

2. تأمل الزن

يضع Zen أولوية عالية على التأمل. بشكل عام، يعتبر التأمل هو الممارسة الرئيسية والوحيدة تقريبًا في Zen. يُطلق على تأمل الزن اسم زازن، وهو ما يعني حرفيًا التأمل أثناء الجلوس.

في Zen، التأمل هو الممارسة الأساسية والأعلى. من المعتقد أنه لتحقيق هدف التنوير أو تحقيق "الإدراك النقي" يحتاج المرء ببساطة إلى ممارسة الزازن بجد.

3. التأمل جالسا

التأمل هو العمل مع عقلك الخاص.

الميزة الرئيسية هي أن الوعي يتم تدريبه. يمكن استخدام اليقظة الذهنية في أي نشاط آخر. عندما يتدرب لاعب كرة السلة، فإنه يتدرب على مهارة رمي الكرة داخل السلة. وهذه المهارة تنطبق فقط على كرة السلة.

اليقظة الذهنية هي مهارة عالمية. وسوف يخدمك أيضًا عندما تتواصل مع شخص آخر، أو تلعب كرة السلة أو تحلق على متن طائرة.

طريقة الجلوس للتأمل بسيطة جداً. لكنك تحصل على التأثير بما يتناسب مع تركيزك في الممارسة العملية. أي أن ما تطبقه هو ما ستحصل عليه.

4. تقنية التأمل

للتأمل سوف تحتاج:

قطعة من السطح المسطح والسجادة؛
- فترة زمنية تتراوح من 15 إلى 20 دقيقة، لن يزعجك أحد خلالها؛
- أنت بحاجة إلى مزاج للتأمل، والهدوء الداخلي والخارجي.

السجادة المناسبة ليست رقيقة جدًا وليست سميكة جدًا، ويبلغ حجم جانبها 60-80 سم.

هناك 4 أوضاع رئيسية تستخدم غالبًا للتأمل: وضعية السائق، ووضعية اللوتس، ووضعية نصف اللوتس، ووضعية البورمية. يمكنك البدء في التدرب على وضعية المدرب (وضعية الجلوس المعتادة مع تقاطع الساقين).

ملاحظة أخرى مهمة جدًا! أثناء التأمل، يجب أن يكون العمود الفقري مستقيماً. بتعبير أدق، يجب أن يكون الرأس والعمود الفقري على نفس الخط المستقيم. تخيل أنك يتم سحبك من أعلى رأسك، وأن عمودك الفقري مرتبط به مثل سلسلة من اللؤلؤ.

يجب أن تحافظ على حالة بين الاسترخاء والحد الأدنى من التوتر في جسمك للحفاظ على وضعية الظهر المستقيمة. للقيام بذلك، اجلس على حصيرة، ضع وسادة أو حصيرة أخرى مماثلة تحت الأرداف، مطوية في النصف، بحيث تجلس على ارتفاع 6-10 سم، مما سيسمح لك بتوزيع الحمل على ركبتيك بشكل متساوٍ والأرداف، وبالتالي البقاء في حالة تأمل لفترة طويلة دون الشعور بأي إزعاج. من التأمل إلى التأمل، بدل وضع ساقيك! - هذا شرط إلزامي يحميك من الانحناء المحتمل للعمود الفقري.

ضع يديك مع رفع راحتي يديك على ركبتيك. يمكن استخدام جناني مودرا عن طريق ربط الإبهام والسبابة. هذا المودرا يتكيف مع الإدراك.

السؤال الشائع هو: هل يجب عليك استخدام الموسيقى للتأمل؟ كل ما تريد، فإنك سوف تحصل على تأملات مختلفة. وستشعر بذلك بنفسك - فلهم أذواق مختلفة.

لا تتأمل ومعدتك ممتلئة. مع تقدمك في ممارستك، ستجد أن اتباع نظام غذائي معين، بالإضافة إلى تجنب النيكوتين والكحول، سيضيف إلى حد كبير تقدم ممارستك.

أبقِ عينيك مغلقة أو نصف مغلقة. يتم وضع الرأس كما لو كنت تنظر إلى نقطة على الأرض على مسافة 1.5 متر منك، بينما يكون نظرك غير مركز قليلاً.

التركيز على التنفس سيسهل عليك الوصول إلى حالة التأمل، لأن التنفس مرتبط بفسيولوجية الجسم بأكملها، وهكذا... دع تنفسك أثناء التأمل يصبح أكثر هدوءًا وقياسًا، ثم يرتاح الجسم، و ثم تذوب الأفكار التي تزعجك.

يجب أن يكون التنفس ناعمًا. إذا شعرت أنك تنجرف بعيدًا، يمكنك الشهيق لفترة أطول وأقوى قليلاً، والزفير بشكل أقصر وأضعف قليلاً. عادة، يتم ممارسة هذا النوع من التنفس في بداية التأمل من أجل ملء النفس بالطاقة والانتعاش. عندما تسترخي، يتحول التركيز إلى الزفير. ويكون الزفير أطول وأكثر سلاسة من الشهيق. هذا سيساعدك على الاسترخاء أكثر.

فكر في الأفكار كغيوم تأتي وتذهب. هم فقط يأتون ويذهبون. يأتون ويذهبون. كلما كانت حالة التأمل أقوى، قل عدد الأفكار. إنها مجرد مسألة ممارسة.

أثناء التأمل، نستخدم مركزين للتركيز: التنفس ومركز تان تيان (إصبعين أسفل السرة). نركز أولاً على التنفس لبعض الوقت (2-4 دقائق). ثم نركز على دان تيان (2-4 دقائق). ثم نحن بحاجة إلى الجمع بين هذين التركيزين. نحن ببساطة نتخيل أننا نتنفس من خلال مركز تان تيان. عندما تستنشق، يدخل تدفق الطاقة من الخلف ويملأ تان تان. أثناء الزفير، يأتي تدفق الطاقة من السرة. بهذه الطريقة نحافظ على التركيز المتزامن على هذين المحورين - التنفس وتان تان.

هناك نوعان من الطاقة في الجسم: طاقة النار (يانغ) وطاقة الماء (يين). عند التأمل، يجب أن تنزل الحرارة إلى تان تيان (السرة). يبقى الرأس باردًا لأن الحرارة انخفضت. عندما يكون في رأس يين، يبدأ اللعاب السائل الصافي في الإفراز من الغدد اللعابية. هذا يدل على أنك تفعل كل شيء بشكل صحيح. ولكن إذا ارتفعت الحرارة في الرأس أثناء التأمل، فمن المستحسن التوقف عن التأمل والتوجه إلى مرشد للمساعدة في تقنيات التأمل.

هناك شكلان رئيسيان في التأمل:
- التأمل في كائن أو مفهوم؛
- التأمل بدون أساس (بدون أفكار).

في الخطوة الأولى، أثناء التأمل في شيء ما، فإنك تعلم عقلك أن يحافظ على انتباهه على شيء واحد لفترة طويلة. علمه أن يكون هادئًا وهادئًا. أولا عليك التركيز على تنفسك. ثم يمكنك التأمل على لهب الشمعة، على الشلال. ثم يمكنك تجربة نفسك في التأمل في المفاهيم: الحب، النور، إلخ.

عندما تكون راسخًا بشكل كافٍ في الشكل الأول من التأمل، يمكنك الانتقال إلى محاولة التأمل دون أفكار.

هذه هي النقاط الرئيسية لتقنية التأمل وجوهر التأمل.

الشيء الرئيسي هو أن تقنية التأمل بسيطة وفعالة. إذا كنت مهتمًا حقًا باكتشاف الذات، فهذه طريقة قوية. الشيء الرئيسي هو الممارسة نفسها والاهتمام بحالتك.

هل يزيد تأملك من الانسجام الداخلي؟ - إذن أنت تفعل كل شيء بشكل صحيح!
«... الروح تستيقظ في الهدوء، والهدوء في اليقظة. هذه هي الحالة الطبيعية."

5. معوقات أثناء التأمل

إذا شعرت بألم في ساقيك، قم بتغيير وضعيتك. مع الممارسة، يختفي الألم والخدر في الساق. تتوسع شبكة الشعيرات الدموية. يوصى بممارسة اليوجا.

إذا كانت الأفكار تزعجك. الأفكار وهمية. التعرف عليه!

إذا شعرت بحكة في وجهك، يتم تنشيط الشعيرات الدموية بسبب تحسن الدورة الدموية. وعادة ما يختفي من تلقاء نفسه دون تدخل.

إذا شعرت بظاهرة الإدراك الفائق أو بدأت في رؤية بعض الصور - فهذا لا شيء، تعمق أكثر وأبعد. مهمتك هي تحقيق راحة البال الكاملة.

6. مراحل التأمل

التغلب على التحديات الجسدية؛
- السيطرة على النعاس.
- السيطرة على الطاقة والتنفس.
- السيطرة على الأفكار الوسواسية والسيطرة على الأفكار العابرة؛
- حالة الوصول؛
- الدولة عند وصولها؛
- الحالة عندما نسوا الوصول؛
- الفراغ؛
- الفعل والعدم يصبحان شيئاً واحداً.

إذا كنت مهتمًا جديًا بالتأمل، فننصحك بالتعرف على طريقة الجلوس التأملي من ممارسة الزن، الموصوفة بالتفصيل في كتاب "كوان وون البوذية تعليق على طريقة الجلوس التأملي في الزن". هذا الكتاب الرائع - وهو دليل عملي - يكفي لبدء إتقان التأمل بنفسك.

ومرة أخرى أود أن أذكرك بالمبدأ الرئيسي في الزازن - لا يمكن تحقيق النجاح إلا من خلال الممارسة المنتظمة!

تأملات الزن في تقليد مدرسة رينزاي.

كل يوم سبت من الساعة 15:00 إلى الساعة 17:00

يتم إجراء التأمل من قبل طلاب الأستاذ الياباني شودو هارادا روسي.

يتضمن برنامج الفصول ما يلي: التأمل وقراءة السوترات والمحادثات حول موضوع الممارسة.

للتدريب، يُنصح بارتداء ملابس فضفاضة يمكنك الجلوس فيها متربعًا.

جهات الاتصال: +7 962 981 4815 سيرجي

تعليق شودو هارادا روشي

في تعريفه لزازن يقول البطريرك السادس أن زا تعني عدم إضافة أفكار أو مفاهيم دخيلة عن “الخير والشر” إلى ما ينشأ في الخارج. عندما نقبل كل شيء كما هو، كما يأتي إلينا، فإننا لا ننشغل بذواتنا الصغيرة. نحن لا نفعل ذلك من خلال القتال، ولكن من خلال ابتلاع كل ما يأتي، دون إضافة حكم، وتجاوز أي ثنائية، وببساطة انعكاس كل ما يأتي. من خلال ابتلاع كل شيء، لا نشعر بأننا صغيرون ومحدودون. هذا الجوهر اللامحدود للعقل هو "زا".
Zen يعني معرفة جوهر عقلك من الداخل، وعدم التشبث بأي شيء على الإطلاق. يجب أن ننمي هذا الجوهر بعمق، وألا ننقاد لما يأتي من الخارج، وأن نقبل كل شيء كما هو، ولا نتمسك بأي شيء. إن النظر إلى الداخل وعدم التأثر بما يأتي هو "Zen". نصبح كالمرآة التي تعكس بالضبط ما هو أمامها. إذا اقترب الرجل من المرآة فإنها تعكس رجلاً؛ وإذا اقتربت المرأة من المرآة فإنها تعكس امرأة. إنه يعكس الرجل العجوز كرجل عجوز، والشاب كشاب، والرجل المريض كرجل مريض. عقلنا قادر على رؤية الجوانب الجيدة والسيئة في الجميع بوضوح. ولكن إذا حكمنا على الآخرين بناءً على ما نراه، فإننا نعطي أهمية كبيرة لوجهة نظرنا الخاصة. وبما أننا لا نستطيع أن نحمل وجهتي نظر في نفس الوقت، فإذا تمسكنا بوجهة نظرنا، فإننا نصبح عالقين فيها. عندما لا ينتقد عقلنا أو يحكم، فإننا نعكس كل شيء كما هو تمامًا. عندها يمكننا أن نتصرف بحرية ويكون جوهر أذهاننا مستقرًا. هذا هو الطعم الدقيق للزازن. كل ما نواجهه، في كل لحظة، هو الحقيقة. جوهر هذه اللحظات المستمرة من العقل النقي هو الزازن. يرى Zen كل شيء من حولنا على نطاق واسع بينما نقوم بالعمل الذي أمامنا مباشرة. التصرف بهذه الطريقة يعني معرفة "عقل الصفر"، أن تكون مثل المرآة التي لا تضيف شيئًا إلى ما تعكسه. لكن في الوقت نفسه، هذا لا يعني أن تكون فارغًا. نحن ممتلئون ومنتعشون في كل جزء، دون أن نفقد جوهرنا الحقيقي، نحن في أعماق السمادهي.
قال البطريرك السادس أنه يجب على المرء أن يتخلى عن كل أفكار الخير والشر عن الخارج، ويجلس في زازين، ولا يسمح لفكرة ما ينشأ ويختفي بالظهور.
هذا هو العالم "أمشي، أصل إلى منبع جدول جبلي، أجلس، أرى لحظات ظهور السحب".

الخط للنص أعلاه – شودو هارادا روشي

مدرسة رينزاي

بالإضافة إلى تمارين التأمل والكوان، يزرع رينزاي عمدا في أتباعه الحاجة إلى ممارسة فنون الدفاع عن النفس. بفضل هذه الأيديولوجية، تم اعتماد Rinzai من قبل فئة الساموراي، على عكس سوتو، الذي انتشر على نطاق واسع بين ممثلي الطبقات الدنيا.

استمرت المودة الخاصة للساموراي تجاه الرينزاي في فترة توكوغاوا. أصبحت هذه المدرسة سمة لا غنى عنها تقريبا لتعليم الساموراي؛ وقد ساهمت أيديولوجيتها إلى حد كبير في ظهور قانون بوشيدو الساموراي.

أساسيات الزن - حكم بوذا الأربع* (بوذا - ليس بمعنى الإله، ولكن بمعنى "سيد أعلى مستوى"، أي أستاذ في الزن)

الحكمة الأولى لبوذا هي "حكمة المرآة المستديرة العظيمة". ما يجعل المرآة مرآة هو قدرتها على الانعكاس، فبدونها لا تكون مرآة. إذا كانت المرآة تحتوي في البداية على نوع ما من الصور، فإنها لن تكون مرآة. المرآة تعكس شيئًا ما باستمرار، لأنه بدون انعكاس لا وجود له.

المرآة لا تشوه تصور أي كائن. هذه هي الحكمة الثانية لبوذا، وتسمى "حكمة الاتزان". فالمرآة "بدون عواطف" تعكس على حد سواء الخير والشر، الكبير والصغير، الجميل والقبيح، المقدس والعادي.

الحكمة الثالثة لبوذا هي "حكمة المعرفة الصحيحة". تعكس المرآة دائمًا شكل الجسم كما هو موجود في الطبيعة. الجبل في المرآة جبل، والبحر هو البحر، ولا العكس أبداً.

بهذه الطريقة، يرى بوذا كل شيء كما هو بوضوح، دون أي تشويه. لكن "أنا" الشخص العادي لا يستطيع إدراك الشيء كما هو بسبب أحكامه الأنانية. "أنا" العادي (مع الأنانية) غير قادر على إدراك العالم كما هو بشكل محايد. لذلك، فإن "الأنا" بدون أحكام أنانية هي "أنا" الخاصة بنا.

قال أستاذ سوتو زن دوغين: دراسة البوذية هي دراسة "أنا" المرء. إن دراسة "أنا" الخاصة بك تعني "أن تنسى نفسك" (التخلص من الأنانية). "نسيان نفسك" سيسمح لك برؤية "الأنا" الحقيقية (الجوهر الحقيقي للأشياء) لجميع الأشياء الأخرى في العالم بوضوح كريستالي.

أي أن الشخص لن يجد "أنا" الحقيقية الخاصة به إلا إذا تعلم أن يرى طبيعة جوهر ما يحدث في العالم بشكل بحت، دون "منظور تشويه الأنانية". لذلك عندما يسأل أحد معلمي الزن: "ما هي الذات الحقيقية"، فقد يجيب ببساطة، على سبيل المثال، "الزهرة حمراء والصفصاف خضراء".

الحكمة الرابعة لبوذا هي "الحكمة التي تكمل كل ما يجب تحقيقه". إنه أمر مجرد ويصعب على العقول الغربية فهمه. نحن نعلم أن المرآة تعكس أشكال الأشياء وجودتها كما هي. ولكن، إذا تخيلنا افتراضيًا أن جميع الأشياء قد تمت إزالتها من المرآة، فسوف تصبح فارغة. بعد كل شيء، المرآة غير قادرة على "تذكر" وعرض الأشياء "من الذاكرة". ومن ثم فإن عودة المرآة إلى الفراغ ضرورة للانتقال إلى انعكاس الجسم التالي.

تميل الأنا إلى الاحتفاظ بذاكرة الشيء منذ لحظة طبعه في العقل، والحكم على الشيء التالي فيما يتعلق بتلك الذاكرة. عندما تأتي كائنات مختلفة إلى الوعي، فإنها تتصورها مقارنة بالكائن السابق، والذي تلقى بالفعل تعريفا. أو، كما هو الحال عندما يظهر نفس الشيء مرة أخرى، يميل الوعي إلى إدراكه بشكل اعتيادي - ويفقد نضارته.

الذات الحقيقية هي دائما مثل المرآة. إن عيش كل لحظة من حياتك بوعي كامل يعني العيش في الماضي والمستقبل في هذه اللحظة بالذات. ومن ناحية أخرى، فإن العيش دون وعي كامل بهذه اللحظة الحالية، والعيش فقط مع الذكريات والتوقعات ليس حياة على الإطلاق، بل هو "الموت".

إن الغربيين جشعون جدًا لاكتساب تجارب جديدة والقيام بأشياء جديدة ومختلفة. إنهم يبذلون قصارى جهدهم لتجنب الروتين. وهذا يعتبر في العالم الغربي تطوراً للوعي الإنساني. لكن بالنسبة للعقل الشرقي، فهذه ليست الطريقة للعثور على الواقع. للقيام بذلك، تحتاج إلى تركيز وعيك على كائن واحد (على سبيل المثال، كوان)، وهو غير قابل للتغيير، حتى يتمكن الشخص من تعميق التركيز باستمرار - حتى تكتسب هذه الوحدة قيمة مختلفة تمامًا، تسمى ساتوري أو كينشو.

هذه هي الحكمة الأربع لطبيعة بوذا. هذه هي الطبيعة العميقة الحقيقية الموجودة في جميع الكائنات. وهذه الطبيعة العميقة هي الذات الحقيقية التي اكتشفها بوذا والتي حاول أتباعه اكتشافها بأنفسهم بنفس الطريقة التي استخدمها بوذا.

ساتوري – الانتصار على الأنانية*

* "التمركز حول الذات هو موقف شخصي يتميز بالتركيز على مشاعر الفرد وخبراته واهتماماته وما إلى ذلك، فضلاً عن عدم القدرة على قبول ومراعاة المعلومات التي تتعارض مع تجارب الفرد، ولا سيما تلك الواردة من شخص آخر. أساس الأنانية هو فشل الشخص في فهم أن وجهات النظر الأخرى ممكنة، وكذلك الاعتقاد بأن التنظيم النفسي للآخرين مطابق لنظمه النفسية.

يقال أن "الشك الكبير" و"الاقتناع الكبير" و"الإرادة القوية" هي العناصر الأساسية الثلاثة اللازمة لتحقيق الحقيقة. كلما كان الشك يائسًا، كلما أصبح الساتوري أكثر إشراقًا. ولكن لتحقيق ساتوري، هناك حاجة إلى الإرادة. وعندما تتحد هذه العناصر الثلاثة وتصل إلى أقصى تطور لها، ينهار الشك ويتحول إلى وعي كامل. هذا الوعي هو ساتوري. إن مصطلح "التنوير" ليس مناسبًا لتجربة "الولادة الجديدة" هذه؛ إنه غير دقيق للغاية، كما لو أن الوعي جاء من الخارج.

"الشك الكبير" و"الاقتناع الكبير" و"الإرادة العظيمة" هي الشروط الثلاثة للدخول في تدريب Zen. وبدون واحد منهم، لا يستطيع الشخص الحصول على النتيجة المرجوة. ومع ذلك، عندما تنضج هذه العناصر الثلاثة بالكامل، يجد الشخص نفسه على الفور يمتلك الوعي الحقيقي. عندما يصل الإنسان إلى النقطة التي يرغب فيها في الحصول على حل حاسم لشكوكه، ففي تلك اللحظة بالذات يتم العثور على هذا الحل. هذا هو مبدأ تدريب Zen. لذلك، من الضروري أولا اختبار رغبة الشخص في أن يصبح تلميذا حقا.

في الدير، تُختبر رغبة الإنسان من خلال الجلوس على ركبتيه لمدة يومين وخمسة أيام، والتأمل بمفرده في غرفة صغيرة، والجلوس في مواجهة الحائط.

أي شخص ليس لديه رغبة كبيرة في ممارسة Zen لن يجتاز هذا الاختبار.

كما يقول أحد المثل: يستطيع الرجل أن يجر بقرة إلى النهر، لكنه لا يستطيع أن يسقيها. لا يمكن إجبار البقرة على الشرب، فهي لن تشرب إلا عندما تريد ذلك. إن ترك البقرة تبتعد عن النهر هو أفضل طريقة لجعلها تشرب - فعندما تشعر بالعطش، ستذهب إلى النهر وتشرب.

تم نقل "مصباح بوديهارما" عن طريق ما يسمى بالنقل غير المباشر. النقل المباشر من المعلم غير ممكن للطالب، نظرًا لأن إدراك ساتوري هو تجربة داخلية شخصية عميقة، ولا يمكن تدريسها من قبل شخص آخر؛ بل يجب أن يتم تنفيذها من الداخل بواسطة التلميذ نفسه. مهمة المعلم هي تمكين التلميذ من الاستيقاظ إلى الحقيقة من خلال جهوده الخاصة.

لذلك، من الطبيعي أن تكون إجابات المعلم على أسئلة الطالب غير محددة. إجابة السيد تأتي من تجربة شخصيته المستيقظة؛ ستصبح مثل هذه الإجابة منطقية تمامًا للطالب فقط عندما يصل إلى نفس حالة الوعي. وعلى المعلم أن ينتظر حتى يستيقظ الطالب بإرادته. ولا ينبغي أن يشرح للطالب كل شيء بالتفصيل وإلا فلن يحقق الهدف المنشود. وفي الوقت نفسه، عندما تصل جهود الطالب إلى التأليه، يجب على المعلم أن يرى ذلك ويساعده. هذه اللحظة تسمى "سوكو-تاكو-نوكي". "سوكو" تعني مضاءة. - "كسر قشرة البيضة تحت الدجاجة." "تاكو" تعني "إخراج كتكوت حديث الولادة من البيضة". يجب تنفيذ كلا الإجراءين في نفس اللحظة. إذا لم يتم طهي السوكو والتاكا في نفس الوقت، "فلن تفقس الدجاجة". لذلك، في Zen، من المهم بشكل خاص اختيار سيد حقيقي.

Koans في مدرسة Rinzai

في الوقت الحاضر في اليابان فقط Rinzai Zen (وليس Soto Zen!) يستخدم الكوانات على نطاق واسع. يمكن اعتبار الكوان "مهمة" يفرضها المعلم على تلميذه. هذه ليست مشكلة رياضية يمكن حلها منطقيا، فالكوان هي الطريقة التي من خلالها يصل الطالب نفسه إلى الفهم الصحيح للحقيقة.

الكوان هو فكر متناقض يصل من خلاله الطالب إلى مستوى جديد من حالته العقلية.

تم تقسيم Koans في الأصل إلى ثلاث مجموعات: ريتي، أو المعرفة النظرية؛ كيكان، أو التطبيق العملي؛ و كوجو، أو الهيمنة. يستخدم ريتي كوان أقوال بوذا، مثل "جميع الكائنات لها طبيعة بوذا". يستخدم كيكان كوان أقوالًا أو أوصافًا لأفعال بعض بطاركة الزن، على سبيل المثال، الضرب بالعصا أو الصراخ "كوتسو!" أو عبارة يون مان الشهيرة: "جبل يمشي على المحيط" أو دايو: "ثور قذر يطير عبر السماء، وحصان حجري يخطو في الماء". Koan-kojo هي مجموعة يمكن للطالب من خلالها تجاوز المراحل السابقة من الريتي أو الكيكان. أمثلة على كوجو كوان: ”الصفصاف أخضر، والزهرة حمراء“ و“العيون أفقية والأنف عمودي“.

وفي وقت لاحق، تمت مراجعة طريقة الكوان من قبل معلم رينزاي العظيم هاكوين، الذي قام بإصلاح المدرسة منذ حوالي 200 عام. يوجد الآن 1800 كوان، مقسمة إلى 5 مجموعات.

بعد أن يفهم الطالب معنى الكوان، ينتقل إلى "ماتسوغو-نو-روكان" (البوابة النهائية). عادة، بعد 15-20 عامًا من ممارسة الكوان، في أحسن الأحوال، لن يتمكن سوى طالب واحد فقط من بين عدة مئات من الطلاب من فهم حقيقة بوذا بشكل كامل.

مدرسة رينزاي - التأمل المتحرك أكثر أهمية من التأمل أثناء الجلوس

"يوم بلا عمل هو يوم بلا طعام" هي فكرة صينية نموذجية، ولكن بالنسبة للهند لا يمكن تصورها على الإطلاق. إن أسلوب الحياة التأملي الهندي غير مقبول بالنسبة للعقل الصيني، الذي هو أكثر تفاؤلا وملموسة وفردية وواقعية ومنفتحة من العقل الهندي، الذي هو أكثر تشاؤما وتجريدا وعالمية وميتافيزيقية وانطوائية. ظهر هذا التناقض بين العقول الهندية والصينية مع انتشار البوذية في الصين. بالنسبة للهنود، فإن "عقل بوذا" هو "عقل رؤوف سام"، وبالنسبة للصينيين فهو "كومة من الفضلات المجففة".

خلال عهد أسرة تانغ، تجمع العديد من الطلاب حول كبار المعلمين، وأنشأوا مجتمعات كبيرة في المعابد، والتي تحولت فيما بعد إلى أديرة. للحفاظ على النظام في الأديرة، تم وضع اللوائح الداخلية. على سبيل المثال، لا تزال القواعد الرهبانية "Bo – zhang-tsein-kuei" مستخدمة في الأديرة اليابانية. يُطلب من الرهبان العمل طوال اليوم، لذا فإن التأمل، وهو أسلوب مهم في Zen، لا يتم القيام به أثناء الجلوس فحسب، بل أيضًا من خلال العمل المضني. يتم تكليف الرهبان بمهام طوال اليوم، مثل التنظيف، وغسل الملابس، والعمل في الحدائق والحقول، وتقطيع الأخشاب، أو جمع القرابين للمعبد في المدينة. أثناء العمل، يعرف الرهبان أن: "التأمل أثناء الحركة أفضل ألف مرة من الجلوس في حالة راحة".

قواعد صارمة

لقد وضعت أديرة رينزاي قواعد تقشفية للغاية منذ الوقت الذي نفذ فيه السيد هاكوين إصلاحاته. على سبيل المثال، في فصل الشتاء، يتم تدفئة قاعة التأمل بموقد واحد فقط، ويعيش الرهبان في غرف غير مدفأة، ولا يمكنهم ارتداء الجوارب حتى لو تساقطت الثلوج في الخارج.

يتضمن Zen الياباني تقنية الانضباط الذاتي، والتي يحاول الطالب من خلالها أيضًا الوصول إلى مستوى جديد من الوعي. من أجل التغلب على الذات المتأثرة بالتمركز حول الذات، يجب على الطالب أن يصل بنفسه إلى حالة من التوتر الشديد، عندما يكون أي حافز خارجي إضافي كافيًا لإحداث اختراق للعقل الخالص من "قشرة" التمركز حول الذات. وفيما يلي أمثلة على هذه القواعد الصارمة:

1. لا يجوز للرهبان مغادرة الدير لأمور شخصية.
2. لا يجوز للرهبان أن يتكلموا بصوت عالٍ أو يضحكوا؛ لا يُسمح بالهمس، خاصة في قاعة التأمل، أثناء الوجبات وفي الحمام.
3. يجب على الرهبان أن يتعاملوا مع هدايا الطبيعة بعناية (على سبيل المثال، يمكنك استخدام ثلاثة أكواب من الماء فقط لغسل وجهك).
4. لا ينبغي للرهبان أن يتسكعوا أثناء العمل أو العمل أثناء الراحة.
5. يُسمح بالذهاب إلى الحمام وحلق الرأس مرة واحدة فقط كل 5 أيام.
6. خلال النهار يُسمح للرهبان بتناول الطعام 3 مرات وشرب الشاي مرتين.
7. يجب على الرهبان الاستيقاظ والذهاب إلى الفراش في الوقت المحدد.
8. لا يُسمح لك بقراءة أو الاستماع إلى أي شيء آخر غير نصوص Zen.
9. يجب على الراهب أن يتحدث مع سيده مرتين على الأقل في اليوم.
10. يجب على الرهبان كل 3 أيام جمع القرابين للمعبد الموجود في المدينة.

يوجد كل شهر أسبوع واحد من التدريب المكثف - "sesshin". فيما يلي روتين sesshin:

استيقظ الساعة 3:00
طقوس المعبد 3:30
زازين 4:00
الإفطار 5:00
زازين 5:30
الاستشارة 6:00
زازين 6:30
محادثة مع السيد 8:00
الاستشارة 9:30
الغداء 10:00
الراحة 10:30
التشاور 13:00
زازين 13:30
طقوس المعبد 16:00
العشاء 16:30
زازين 17:00
التشاور 19:00
زازين 20:30
النوم 21:00

اخلاص

"من السهل أن تقوم بعمل جيد أمام الناس، لكن من الصعب أن تفعله بدون أحد." إظهار اللطف ليس فضيلة. سأل الإمبراطور وو بوديهارما، "لقد قمت ببناء العديد من المعابد. ماذا سأكافئ على هذا؟ أجاب بوديهارما: "لا شيء". إن فكرة عدم توقع أي مكافأة مقابل الفعل أو السلوك الجيد هي مفهوم مهم في Zen.

مفهوم آخر لـ Zen هو أن الإجراء الذي يتم دون أي إشارة إلى الخير أو الشر يكون دائمًا جيدًا ونقيًا تمامًا. وبعبارة أخرى، "يجب على كل شخص أن يفعل ما يجب عليه"، استنادا إلى حقيقة أن: "كل ما ولد في الطبيعة له الحق في الحياة".

السلوك الفاضل هو سلوك لا يتعارض مع القوانين الطبيعية للوجود؛ فهو يهدف إلى رعاية البيئة وما وهبته لنا الطبيعة. وبهذا المعنى، لا يتم تقييم أفعالنا من خلال الحكم الأخلاقي البشري. ولذلك فإن التباهي ليس من شأننا.

تحكي القصص عن المعلم الشهير سانتوكي عن "فضيلته السرية" فيما يتعلق بالمياه. في أحد الأيام، زار أحدهم منزل سانتوكي، الذي قدم للضيف عشاءً بسيطًا. "لماذا لا تأكل نفسك؟" - سأل الضيف. أجاب السيد: "ليس لدي كوب آخر، لذلك سأأكل بعدك". عندما انتهى كلاهما من تناول العشاء، غسل سانتوكي الكوب بالماء الذي سبق أن غسل فيه الأرز للطهي. وبعد غسل الكوب، مسح الأرض بنفس الماء، واستخدم الماء المتبقي لسقي الزهور في الحديقة. لم يكن بخيلاً، بل كان رجلاً يعرف قيمة عطايا الطبيعة.

اقتراب "الموت الأعظم"

كما ذكرنا سابقًا، هدف الزازن هو كسر "قشرة" التمركز حول الذات. والمطلوب هنا هو العزيمة والإرادة للقفز فوق الهاوية الواقعة بين الباطل والحقيقة.

يُعطى كل طالب في Rinzai كوانًا مناسبًا لنضج عقله. على سبيل المثال، "مو" للسيد جوشو أو "صوت التصفيق بيد واحدة" للسيد هاكوين. في أحد الأيام، سأل أحد الرهبان جوشو: "هل يتمتع الكلب بطبيعة بوذا؟" فأجابه جوشو: «مو!»

إن تركيز كل انتباهك على فهم الكوان هو أسلوب موجود فقط في Rinzai. يجب على الطالب أن يتحدث مع أستاذه كل يوم ليكتشف مدى فهمه لجوهر القرآن. إنه لأمر مدهش كم عدد التفسيرات للإجابات التي يمكن تقديمها لمثل هذا السؤال غير العقلاني. لكن المعلم يوضح أن جميع الإجابات المنطقية غير صحيحة، فيصبح الطالب في حيرة تدريجية. لم يعد يعرف ماذا يجيب على السيد وربما يبدأ في تجنبه، لأنه إذا لم يكن لديه أي خيارات للإجابة، غالبا ما يبدأ السيد في توبيخه ويجبره على الجلوس في التأمل لعدة أيام. لكن توبيخ المعلم هو أسلوب يساعد في إجبار الطالب على المضي قدمًا عندما لا يكون لديه القوة. تسمى هذه الطريقة "فعل التعاطف الكبير". قد تبدو هذه الطريقة قاسية للغاية، لكن الطالب يدرك لاحقًا أنه بدون هذا الضغط عليه لم يكن ليتمكن من تحقيق ساتوري.

يصبح البحث عن "الإجابة" الصحيحة الوحيدة للكوان هوسًا للطالب، فهو منغمس في كتلة هائلة من إعادة التفكير (الشكوك). وفي هذه الحالة قد يفقد إحساسه بالزمان والمكان. في وعيه العادي، تبدأ إعادة التفكير والتفكيك لجميع الصور النمطية والمفاهيم والتعاريف والقيم والأحكام الأخلاقية المألوفة لديه منذ الطفولة. يصل إلى حافة الهاوية عندما يتوقف حتى عن التعرف على هويته وفهمها على الإطلاق. لحظة الخسارة النهائية للذات في الزن تسمى "الموت العظيم".

في هذه الحالة يسجد الإنسان، ويصبح وجهه "قناعًا" بلا حراك. إنه غير قادر على الحركة أو الوقوف أو تناول الطعام بمفرده - وهذه حالة خطيرة للغاية. وصف بعض معلمي الزن تجاربهم الشخصية مع هذه الحالة: "كان الأمر أشبه بالجلوس في وسط كتلة من الجليد يبلغ سمكها ألف ميل" أو "كان الأمر أشبه بالوجود في فراغ أسود تمامًا". هذه مرحلة خطيرة، ولكن من الضروري أن تمر بها من أجل الانتقال إلى حالة العقل النقي (بدون الأنانية). ويمكن تشبيه ذلك بالمرور في نفق مظلم، وبدونه لا يستطيع الإنسان الوصول إلى الجانب الآخر من الجبل.

لمثل هذه الممارسة، يحتاج الطالب إلى مساعدة أشخاص آخرين. في الأديرة، يتأمل الطلاب في غرفة مشتركة. وهذا يساعد عقل الفرد على أن "يصقل" من قبل الآخرين. أضاء مصطلح "سيسا تاكوما". يعني "يفرك بعضكم البعض ليصقلوا". في أديرة رينزاي، يجلس الرهبان في قاعة التأمل في مواجهة بعضهم البعض، بينما في سوتو يجلسون بمفردهم في مواجهة الحائط.

مهمة السيد هي فرض الزن بدلاً من إرشاده. لذلك فهو يميل إلى أن يكون مرشدًا صارمًا وليس لطيفًا. وهذه مساعدته على شكل برود شديد تجاه الراهب. "يجب ألا يتعارض الود أيضًا مع البحث عن الحقيقة"، هذا مكتوب على عصا الزن التي يستخدمها المعلم لضرب الرهبان لتحفيزهم.

وفي أحد الأيام كان الرهبان عائدين إلى ديرهم. وفي الطريق رأوا رجلاً عجوزاً يجر عربة إلى أعلى التل. أشفق الراهب الشاب على الرجل العجوز بصوت عالٍ. عند عودته إلى الدير، دعاه المعلم الراهب الشاب: “ليس لديك الرغبة في التركيز. عقلك يتحرك باستمرار." وطُرد الراهب الشاب من الدير. ومع ذلك، كان يتأمل عند البوابة لعدة أيام وليال. وفي النهاية سمح له السيد بالعودة. هذه هي قصة أحد أعظم أساتذة الزن اليابانيين.

لحظة ساتوري - "الموت العظيم"

تجربة تحقيق ساتوري هي الهدف النهائي للتواجد في الدير. إن تجربة ساتوري ليست تجربة عاطفية، بل هي تغيير كامل في وعي الشخص. لتحقيق ساتوري، يجب عليك أن تدمر تمامًا أنانيتك ("الظلام") حول نفسك ("الموت العظيم").

عندما يصل الشخص إلى الحد الأقصى لما يمكنه "إيقاظه"، قد يكون حدث ما كافيًا لتحقيق ساتوري ("تبديد الظلام"). على سبيل المثال، "استيقظ" يون مان في اللحظة التي ضربه فيها سيده بوكوجو ببوابات المعبد. "استيقظ" كيوجين على صوت اصطدام حصاة بالخيزران بينما كان يكنس الحديقة. "استيقظ" رايون على زهرة الكاميليا التي سقطت على الأرض. "استيقظ" جاكويو عندما أطفأ سيده فجأة الضوء في الفانوس في أمسية مظلمة. ورغم أن كل هذه الأحداث كانت بسيطة، إلا أن عواقبها كانت حاسمة.

بعد تحقيق ساتوري

تنقسم دورة Zen التدريبية بأكملها إلى قسمين: "الحركة الصعودية" و"الحركة الهبوطية". "الحركة الصعودية" هي الفترة التي تسبق تحقيق ساتوري، "الحركة الهبوطية" هي الفترة التي تلي تحقيق ساتوري.

من الضروري بذل جهد كبير لترسيخ الشعور بالساتوري على مستوى شخصيتنا، وإلا فقد ينجذب الشخص إلى سابق عهده. يُطلق على هذا الجهد اسم Shonen-sozoku - "اتساق التفكير الصحيح". كتب شوديو-روجين، أحد معلمي الزن في شباب هاكوين، عن مشكلته مع الشونين-سوزوكو: "لقد واجهت صعوبة كبيرة في الحفاظ على التفكير الصحيح بطريقة ساتوري حتى بلغت سن الثمانين. الآن لا أحتاج إلى بذل جهد للحفاظ على ساتوري، فالتفكير الصحيح يعمل من تلقاء نفسه.

بعد تحقيق ساتوري، الذي يمنح القدرة على الوعي بحرية، يجب منع إمكانية تطوير عواقب محتملة مرتبطة بتحقيق ساتوري نفسه (الطريقة هي التخلص من “رائحة الزن الكريهة”). بمعنى آخر، يجب على المرء أن يمنع إمكانية تطوير احترام الذات العالي فيما يتعلق بتحقيق ساتوري. أولئك. "إن القديس الحقيقي لن يعتبر نفسه أقدس من نفس الجزار أو الخباز أو صانع الشموع." ربما تكون قد شاهدت عشرة رسوم توضيحية لثور وراعي، مع وصف تفصيلي لتقدم حالات الباحث عن الحقيقة. الصورة الأخيرة التي تصور المرحلة الأخيرة من البحث عن الحقيقة، مصحوبة بالنص التالي:

« دخول المدينة بأيدٍ توزع النعيم

باب منزله المسقوف بالقش مغلق، وحتى أحكم الناس لا يعرفونه.

لن تتمكن من إلقاء نظرة على حياته الداخلية، لأنه يسير في طريقه الخاص، دون أن يتبع خطوات الحكماء القدماء.

يحمل زجاجة قرع بينما يذهب إلى السوق - متكئًا على عصاه، ويعود إلى المنزل.

ستجده بصحبة السكارى والجزارين - لقد أصبح هو وهم بوذا.

يخرج حافي الصدر إلى السوق، مغطى بالتراب والرماد، ما أجمل ابتسامته!

ليست هناك حاجة للقوة المعجزة للآلهة،

لأنه يلمس - ولو! - الأشجار الذابلة - في إزهار كامل."

وفقًا لممارسة الزن، لا ينبغي للمرء أن يقيم العالم وفقًا لمبدأ "المقدس" و"العادي". يمكن أن يكون المقدس في العادي والعكس صحيح. أعلى حقيقة - إنها هنا - في روتين الحياة اليومي، وليس في مكان مقدس خاص.

لقد تعلمت أن للتأمل فوائد عديدة، وأن شعبية التأمل حول العالم تنمو بسرعة. أنت تبحث عن معلومات على الإنترنت، وتدرس رفوف المكتبات، وتدرك أن هناك العديد من الطرق المختلفة والعشرات من تقنيات التأمل. هل تتساءل ما هي تقنية التأمل الأفضل للمبتدئين؟ ستساعدك هذه المقالة على الإبحار في بحر ممارسات التأمل المختلفة.

هذه المقالة لا تحاول فرض أسلوب التأمل "الأفضل" عليك، فلا يوجد أسلوب أفضل، وأنا لا أكتب لإثارة الجدل.

3 أنواع رئيسية من التأمل

ينقسم التأمل عادة إلى نوعين حسب طريقة العمل مع الانتباه. التركيز على شيء ما والملاحظة الواعية (تدفق الوعي دون التركيز على شيء واحد). أود أن أضيف نوعًا آخر: الحضور المريح.

1. التأمل المركز

تتضمن تقنية التأمل هذه التركيز على شيء واحد طوال الجلسة بأكملها. يمكن أن يكون موضوع التركيز هو التنفس، أو الشعار، أو الصورة المرئية، أو جزء من الجسم، أو شيء خارجي، وما إلى ذلك.

مع تطور المهارة، تزداد قدرة الممارس على الحفاظ على انتباهه بشكل مستمر على شيء واحد، ويقل تأثير عوامل التشتيت. يتطور عمق واستقرار الاهتمام.

من أمثلة تقنيات التأمل هذه: تأمل ساماتا البوذي، زازين، تأمل المحبة اللطيفة، تأمل شقرا، تأمل الكونداليني، بعض أشكال كيغونغ، براناياما وغيرها الكثير.

2. التأمل والملاحظة الواعية

في تقنية التأمل هذه، بدلًا من التركيز على شيء واحد، نبقيه مفتوحًا لجميع جوانب التجربة الحالية دون إصدار أحكام أو ارتباطات.

جميع الإدراكات، سواء كانت أحاسيس داخلية مثل الأفكار والمشاعر والذكريات، أو الأحاسيس الخارجية مثل التذوق والشم والأصوات، يتم التعرف عليها وقبولها كما هي.

هذه هي عملية مراقبة التجربة الحالية دون التشبث بالأشياء الفردية والأفكار وما إلى ذلك.

ومن أمثلة هذا التأمل فيباسانا، أو التأمل الذهني، أو بعض أنواع التأمل الطاوي.

3. حضور مريح

هذه حالة من الوعي عندما لا يركز الاهتمام على أي شيء، ولكنه يقع ببساطة - فارغ وهادئ ومستقر. الوعي موجه نحو نفسه ويكمن في الشعور "أنا موجود". تتحدث معظم الاقتباسات عن التأمل عن هذه الحالة.

في الواقع، هذه الحالة من الوعي هي الهدف الحقيقي لجميع أنواع التأمل، وليس التقنية نفسها. جميع تقنيات التأمل، المركزة والمتدفقة، هي مجرد أداة لتدريب العقل على اكتشاف هذا الحضور الصامت. في النهاية، يتم ترك جميع كائنات التأمل والعملية نفسها وراءها، وتبقى "أنا" الممارس فقط كحضور نقي.

بعض تقنيات التأمل تأخذ هذه الحالة على الفور كأساس. مثل تأمل مهاريشي "أنا"، ودزوجتشن، ومهامودرا، وبعض الممارسات الطاوية وتمارين راجا يوجا. تتطلب هذه التقنيات إعدادًا أوليًا فعالًا وتدريبًا للعقل.

لذلك دعونا ننتقل إلى وصف تقنيات التأمل المختلفة.

لا تنسىتحميل كتابي

تأمل الزن البوذي أو زازن

زازن تعني الجلوس زن أو الجلوس للتأمل باللغة اليابانية. يأتي زازن من التقليد الصيني لبوذية زن، والذي يعود بدوره إلى الراهب الهندي بوديدارما (القرن السادس قبل الميلاد).

تقنية زازن

يتم ممارسة الزازن عادةً أثناء الجلوس على الأرض أو على السجادة أو وسادة التأمل. يمكنك الجلوس على شكل زهرة لوتس أو نصف لوتس أو ببساطة على كرسي بظهر مستقيم.

الجانب الأكثر أهمية هو الظهر المستقيم من الحوض إلى الرقبة. أبقِ فمك مغلقًا وانظر إلى نقطة على الأرض تبعد عنك مسافة مترين.

أما بالنسبة لتدريب العقل فهنا كما كتبت أعلاه هناك خياران.

1) التركيز. انتبه إلى تنفسك. ركز كل انتباهك على حركة أنفاسك عبر أنفك. إذا قمت بعد أنفاسك، سيكون من الأسهل التركيز. عد كل زفير ابتداء من 10 في الاتجاه المعاكس: 9،8،7، الخ. عندما تصل إلى 1، ابدأ مرة أخرى بالرقم 10. إذا تشتت انتباهك وفقدت العد، أعد انتباهك بلطف إلى أنفاسك وابدأ مرة أخرى بالرقم 10.

2) شيكانتازا أو الجلوس الصامت. في هذا النوع من التأمل، لا يستخدم الممارس أداة تأمل محددة. مجرد الجلوس، ومراقبة كل ما يمر عبر الوعي في الوقت الحاضر. كن يقظًا وواعيًا قدر الإمكان.

هل تقنية زازين للتأمل مناسبة لك؟

Zen هو أسلوب تأملي رصين وعقلاني للغاية. هناك العديد من الأشخاص المشاركين في هذه الممارسة، ومن السهل جدًا العثور على مجتمع له اهتمامات مماثلة. وبالإضافة إلى ذلك، هناك الكثير من المعلومات على شبكة الإنترنت. يرتبط Zen ارتباطًا وثيقًا بالبوذية. يمكنك العثور على دروس تأمل الزن في المعابد والمراكز البوذية. كن مستعدًا لأن تأمل الزن غالبًا ما يتم دمجه مع عناصر أخرى من البوذية، مثل الطقوس وترديد المانترا وقراءة النصوص البوذية. ولكن هناك أيضًا أشخاصًا، مثلي، يمارسون الزن دون الرجوع إلى الدين. يعتقد البعض أن الطقوس والنصوص تساعد بشكل كبير في التأمل وخلق الحالة النفسية اللازمة. إنها مسألة ذوق.

تقنية التأمل فيباسانا

أصبحت Vipassana مؤخرًا تقنية تأمل شائعة جدًا في جميع أنحاء العالم. هذا أيضًا أسلوب بوذي تقليدي، ويجمع بشكل أساسي بين الممارستين السابقتين.

كيفية الممارسة

هناك بعض المعلومات المتضاربة حول كيفية ممارسة فيباسانا.

بشكل عام، يقسم معظم المعلمين هذه الممارسة إلى مرحلتين: التركيز على التنفس والملاحظة الذهنية. كل شيء هو نفسه كما في زازن.

في الأيام القليلة الأولى، تدرب على التركيز على التنفس لتقوية العقل والانتباه. ومن ثم تنتقل الممارسة إلى الوعي بالأحاسيس الجسدية والظواهر العقلية في اللحظة الراهنة، دون التشبث أو الالتفات إلى أي شيء.

هنا سأصف بإيجاز تقنية Vipassana للمبتدئين. للحصول على دراسة مفصلة، ​​اتصل بالمعلمين ذوي الخبرة الحية.

من الناحية المثالية، يجب أن تجلس على وسادة على الأرض مع وضع ساقيك متقاطعتين وظهرك مستقيمًا. بدلا من ذلك، يمكنك الجلوس على كرسي، ولكن دون الاتكاء على ظهرك.

في المرحلة الأولى، يتم تطوير تركيز الاهتمام من خلال ممارسة السمادهي. ويتم ذلك عادة من خلال الوعي بالتنفس.

ركز كل انتباهك، لحظة بلحظة، على حركات التنفس في البطن. راقب بعناية كيف ترتفع معدتك وتنخفض. يمكنك أيضًا ملاحظة حركة الهواء في فتحتي الأنف كبديل.

عندما تركز على تنفسك، ستلاحظ وجود أشياء أخرى أيضًا في وعيك: الأصوات والأحاسيس الجسدية والعواطف. ما عليك سوى أن تلاحظ بنفسك وجود هذه الأشياء وأعد انتباهك إلى تنفسك. بالنسبة لك، التنفس هو مركز التركيز، وكل شيء آخر موجود كـ "ضوضاء في الخلفية".

الكائن الذي هو مركز الممارسة، مثل حركة البطن، يسمى "الجسم الأساسي". و"الكائن الثانوي" هو كل ما يقع أيضًا في مجال إدراكك من خلال الحواس الخمس أو من خلال العقل.

إذا كان هناك شيء ثانوي يلفت انتباهك ويلفت انتباهك، فيجب عليك التركيز عليه لمدة ثانية أو ثانيتين، وتصنيفه بكلمة واحدة بسيطة. على سبيل المثال، "الفكر"، "الصوت"، "الرغبة"، "الذاكرة"، "التخطيط". غالبًا ما تسمى هذه الممارسة "وضع العلامات".

تحدد الملاحظة الذهنية الشيء بشكل عام وليس بالتفصيل. على سبيل المثال، عندما تسمع صوتًا، قم بتسميته على أنه "صوت" بدلاً من "دراجة نارية" أو "كلب" أو "نباح كلب". في حالة حدوث ألم، قم بتسميته على أنه "ألم" بدلاً من "ألم الظهر". ثم أعد انتباهك إلى كائن التأمل الأساسي الخاص بك. عندما تشم رائحة ما، سجلها على أنها "رائحة"؛ فلا داعي لتعريفها.

وهكذا، في فيباسانا، يتم تطوير قوة التركيز لأول مرة، والتي يتم استخدامها بعد ذلك لمراقبة الأفكار والأحاسيس الجسدية.

يلاحظ المرء أشياء الوعي دون ارتباط، مما يسمح للأفكار والأحاسيس بالظهور والمرور بحرية.

يُستخدم التصنيف العقلي (الموصوف أعلاه) كوسيلة لمنع الأفكار من الانجراف بعيدًا.

ونتيجة لهذه الممارسة، يتطور لدى المرء فهم بأن الظواهر المرصودة تتخللها ثلاث "علامات للوجود": عدم الثبات (أنيكا)، وعدم الرضا (دوخا)، وفراغ الذات (أناتا).

ونتيجة لذلك، يتطور الاتزان والسلام والحرية الداخلية.

هل فيباسانا مناسب لك؟

Vipassana عبارة عن تأمل ممتاز سيساعدك على إدراك نفسك في الجسم وفهم كيفية عمل عمليات عقلك. هذه تقنية تأمل شائعة جدًا. يمكنك بسهولة العثور على المعلمين والأشخاص ذوي التفكير المماثل والكتب والدورات التدريبية من 3 إلى 10 أيام. يتم تقديم دورات Vipassana دائمًا مجانًا. لا يقدم Vipassana أي طوائف أو شكليات أو طقوس دينية.

إذا كنت جديدًا في ممارسة التأمل، فإن Vipassana هي طريقة جيدة للبدء.

تأمل ميتا (تأمل المحبة واللطف)

ميتا هي كلمة بالية تُترجم على أنها اللطف والإحسان. يمكن ترجمة اسم هذه الممارسة إلى اللغة الروسية على أنه "التأمل الرحيم".

كيفية الممارسة

يجلس الممارس في وضعية التأمل مغمض العينين ويخلق مشاعر الحب والعطف والرحمة في عقله وقلبه. ابدأ بتطوير اللطف المحب تجاه نفسك. ثم ننتقل تدريجياً إلى الأحباب، ومن ثم إلى جميع الكائنات.

- ممارس نفسه

- شخص مقرب

- شخص "محايد".

- الشخص الذي تربطه علاقة صعبة

- كل الناس

- الكون كله

الشعور الذي يجب تطويره هو الرغبة في السعادة والرفاهية للجميع. تخيل شخصًا ومعاناته واستحضر في نفسك شعورًا صادقًا لا حدود له تجاهه. أرسل له الحب، وأتمنى له السعادة والسلام. بالطبع، تصوراتك قد لا تغير أي شيء في حياة هذا الشخص، ولكن كلما مارست هذا التأمل، كلما شعرت بمزيد من السعادة. وهذا هو سر السعادة.

هل هذا التأمل مناسب لك؟

هل تعامل نفسك أو الأشخاص من حولك أحيانًا بقسوة وجدية؟ أو تشعر أنك بحاجة إلى تحسين علاقاتك مع الناس؟ التأمل المحب واللطف سوف يساعد في هذا. لا يمكنك أن تشعر بالحب والاكتئاب في نفس الوقت.

التأمل في تعويذة أوم

المانترا عبارة عن مزيج من الأصوات التي لا معنى لها والتي تتكرر في العقل لتدريب الانتباه. هذا ليس تأكيدًا للاقتراح، بل كلمة أو عبارة جميلة لا معنى لها.

يقول بعض معلمي التأمل أن اختيار المانترا الصحيحة مهم جدًا بسبب "اهتزاز" الصوت. كما لو أنك لا تستطيع أن تأخذ أي تعويذة تريدها، ولكن عليك أن تحصل عليها من المعلم. يقول آخرون أن المانترا نفسها هي مجرد أداة لتركيز العقل وأن الكلمة المختارة ليست ذات صلة على الإطلاق. أفضّل الرأي الثاني.

كيفية الممارسة

مثل معظم أنواع التأمل، يتم ممارسة هذه التقنية أثناء الجلوس وظهرك مستقيمًا وعينيك مغمضتين.

يكرر الممارس المانترا في ذهنه بصمت، ويركز وعيه عليها مرارًا وتكرارًا.

في بعض الأحيان يتم الجمع بين هذه الممارسة والوعي بالتنفس.

عندما تكرر تعويذة، فإنها تخلق اهتزازًا عقليًا يسمح للعقل بالشعور بمستويات أعمق من الوعي. أثناء التأمل، تصبح المانترا مجردة وغامضة بشكل متزايد حتى تدخل مجال الوعي النقي الذي نشأ منه الاهتزاز.

يساعدك تكرار المانترا على ضبط الحوار الداخلي الذي يملأ عقلك حتى تتمكن من الانزلاق إلى المساحة الصامتة بين الأفكار.

فيما يلي بعض أشهر التغنيات من التقاليد الهندوسية والبوذية:

- أم نامة شيفايا

- أوم ماني بادمي هوم

يمكنك التدرب لفترة زمنية محددة أو القيام بعدد محدد من "التكرارات" - تقليديًا 108 أو 1008. في الحالة الأخيرة، عادةً ما يتم استخدام المسبحة لحساب.

مع تعمق ممارستك، قد تجد أن المانترا تستمر في العزف من تلقاء نفسها، مثل ضجيج الخلفية في عقلك. أو قد تختفي المانترا وتبقى في حالة من السلام الداخلي العميق.

هل تقنية التأمل الصوتي OM مناسبة لك؟

يجد العديد من المتأملين الجدد أنه من الأسهل التركيز على المانترا بدلاً من التركيز على التنفس. لأن المانترا هي كلمة، وعادة ما يُنظر إلى الأفكار على أنها كلمات. وهذا مفيد بشكل خاص عندما يكون العقل غارقًا في العديد من الأفكار غير المنظمة، حيث أن التأمل في المانترا يتطلب اهتمامًا مستمرًا.

تقنيات التأمل اليوغا

هناك أنواع عديدة من التأمل يتم تدريسها في تقليد اليوغا. الآن سأخبرك عن بعضها.

تتم ترجمة كلمة اليوغا على أنها "اتصال" أو "اتحاد". تقليد اليوغا قديم جدًا، عمره أكثر من 5 آلاف عام. الهدف الأسمى لليوجا هو التنوير الروحي ومعرفة الذات.

تقنية اليوغا للتأمل

تعتبر تقنية التأمل الأكثر شيوعًا وعالمية في اليوغا "تأمل العين الثالثة". تشمل التقنيات الشائعة الأخرى التركيز على الشاكرات أو تكرار تعويذة أو تصور الضوء أو التأمل.

التأمل في العين الثالثة– تركيز الانتباه على شاكرا الأجنا أو العين الثالثة والتي تقع عند النقطة بين الحاجبين. ويتم توجيه الاهتمام باستمرار إلى هذه النقطة لتحقيق صمت العقل. وبمرور الوقت، تصبح لحظات الصمت بين الأفكار أوسع وأعمق. في بعض الأحيان يكون التأمل مصحوبًا بالنظر الجسدي إلى هذه النقطة بأعين مغلقة.

التأمل شقرا– يركز الممارس على أحد مراكز الطاقة في الجسم والتي تسمى في اليوغا بالشاكرات. بالإضافة إلى التركيز، يتم استخدام تكرار المانترا وتصور لون أو صورة الشاكرا. في أغلب الأحيان في اليوغا، يمارس التأمل على شقرا القلب، شقرا أجنا أو شقرا ساهاسرارا.

تراتاكاأو تركيز نظرك على نقطة ما. تتمثل تقنية هذا التأمل في تثبيت النظرة على نقطة واحدة. يمكن أن تكون هذه نقطة مرسومة خصيصًا على ورقة بيضاء، أو طرف لهب شمعة، أو صورة تأملية خاصة - يانترا. عليك أولاً أن تتعلم التركيز على جسم خارجي بعيون مفتوحة. المستوى الأكثر صعوبة هو التركيز على كائن وهمي وعينيك مغمضتين.

التأمل الصوتي- التركيز على الصوت. يتأمل الممارسون المبتدئون في الصوت الخارجي. يمكن أن يكون هذا صوت الفلوت أو وعاء الغناء. مع مرور الوقت، تطورت الممارسة للتركيز على الأصوات الداخلية للعقل. والتأمل في صوت الكون (بارانادا)، والذي هو صوت بدون اهتزاز ويظهر كـ "OM"، يعتبر كمالًا.

التانترا– في الغرب غالباً ما يتم ربطه خطأً بالممارسات الجنسية. في الواقع، التانترا هي تعليم روحي عميق للغاية وله تقاليد غنية والعديد من الممارسات التأملية في ترسانته. يحتوي نص Vijnana Bhairava Tantra على 108 تقنيات للتأمل، معظمها مخصص للممارسين المتقدمين. فيما يلي بعض الأمثلة على التأملات من هذا النص:

- عندما يُدرك أحد الأشياء، تصبح الأشياء الأخرى فارغة. التركيز على هذا الفراغ

- التركيز على المساحة الموجودة بين فكرتين

- البقاء في الواقع الموجود بين الألم واللذة

- الاستماع إلى صوت أناهاتا (شاكرا القلب)

- الاستماع إلى صوت الآلة الموسيقية وهو يختفي

- تأمل الكون أو جسدك وكأنه مليئ بالنعيم

- التركيز على فكرة عدم وجود الكون

- التركيز على فكرة أن الوعي نفسه موجود في جميع الأجسام

هل التأمل اليوغي مناسب لك؟

مع مجموعة واسعة من الممارسات التأملية اليوغية، من المؤكد أنك ستجد ما يناسبك. ربما تكون الطريقة الأسهل هي "تأمل العين الثالثة". هذه تقنية بسيطة ذات نتائج سريعة. بالنسبة للطرق الأخرى، ستحتاج على الأرجح إلى تعليمات إضافية، إما من المعلم أو من كتاب جيد.

خاتمة

كما ترون، هناك الكثير من تقنيات التأمل. بعضها مناسب للمبتدئين، والبعض الآخر سيكون مفيدًا مع اكتسابك الخبرة. أوصي بإيجاد معلم ومرشد ليعلمك كيفية التأمل. وهذا يمكن أن يحدث فرقا كبيرا في رحلتك الروحية.

لا تنسىتحميل كتابي

سأعرض لك هناك الطريقة الأسرع والأكثر أمانًا لتعلم التأمل من الصفر وإضفاء حالة من اليقظة الذهنية في الحياة اليومية.

أراك لاحقًا!

رينات زيناتولين الخاص بك

دعنا نخبرك عن تقنيات التأمل في بوذية الزن. كما تعلمون، التأمل في بوذية الزن هو أساس التقدم في الممارسة. تقنيات التأمل في ممارسة زن البوذية للمبتدئين.

عندما سئل أحد الأساتذة ما هو الزن، أجاب أنه شرب الشاي وأكل الأرز.

في الواقع، قال بوذا أيضًا أن الشرط الأساسي للتأمل هو الأكل السليم.

التأمل البوذية زن

في الواقع، يجب علينا التأمل دائمًا. خاصة عندما نأكل. يمضغ الحكماء الطعام الذي يضعونه في أفواههم أكثر من 100 مرة؛ وإذا مضغوه أقل من 30 مرة، فهذا ليس جيدًا على الإطلاق، أي نوع من تأمل بوذية الزن هذا! موضوع التغذية في Zen هو الموضوع الرئيسي وسنتحدث عنه بالتأكيد لاحقًا.

"الناس نائمون. فإذا ماتوا أصبحوا» /حديث/

على الرغم من أنه وفقًا لما قاله Zen Master Dae Kwang، "... أي شخص يحقق الاستنارة 470 مرة على الأقل يوميًا..."، إلا أن هذه مجرد لحظات قصيرة ينساها على الفور.

مصطلح "التنوير" ليس صحيحا تماما. سيكون من الأصح استخدام كلمة "الصحوة"، لأن جميع الناس مستنيرون تمامًا بالفعل، لكنهم نائمون بعمق لدرجة أنهم لا يشكون في ذلك.

نحن دائمًا في عالم وهمي ومصطنع، ولا نصبح واقعًا إلا للحظات عندما تجبرنا الظروف على القيام بذلك.

يتجول انتباهنا باستمرار بين الماضي والمستقبل، ولا يتوقف أبدًا عند الحاضر. لكن لا يوجد ماضٍ، لقد مضى بالفعل وهو موجود فقط في أفكارنا! لا يوجد مستقبل - فهو لم يأت بعد وهو موجود فقط في مخيلتنا. علاوة على ذلك، فإن الماضي لم يكن موجودًا أبدًا، والمستقبل لن يكون موجودًا أبدًا. لقد كان هناك دائمًا ولن يكون إلا "الآن".

تقنيات التأمل زن

هذه اللحظة فقط هي الحقيقة. كل شيء آخر هو حلم. لذا فإن أسلوب تأمل الزن هو البقاء في الواقع. عبَّر سيد الزن سونغ ساهن عن الأمر بإيجاز ووضوح شديدين: "ماذا تفعل الآن؟ افعل ذلك!"

ومع ذلك، من السهل أن تقول "افعل!"، ومن الصعب جدًا أن تكون هنا والآن للقيام بذلك.

جمود التفكير يعيقنا. نبدأ بشكل لا إرادي في التفكير في شيء غريب، وأفكارنا بعيدة جدًا عما نفعله.

من أجل "القيام بذلك فقط"، والقيام ببعض الأعمال، والتحدث، وحتى التفكير في ما يجب القيام به، عليك أن تتعلم عدم التفكير. لا يمكن إخماد الجمود المتراكم في التفكير إلا من خلال ممارسة معينة. لذلك، في Zen (وليس فقط في Zen) هناك ممارسة رسمية تعمل على إضعاف القصور الذاتي تدريجيًا (إذا تم القيام بها بشكل متكرر).

الفجوات عندما يكون العقل صافيا، على الرغم من توقف التفكير، تصبح أكبر وأكبر. إذا احتفظت بالسؤال "من أنا؟" في الجزء الخلفي من عقلك، ففي إحدى لحظات الصمت الداخلي والوضوح سوف تفهم نفسك الحقيقية، وطبيعتك الحقيقية.

تقنيات التأمل في ممارسة زن البوذية للمبتدئين

وبمجرد حدوث ذلك، سيعود المالك إلى المنزل، والذي سيكون قادرًا على أن يأمر خادمه بالصمت أو التفكير في اتجاه معين، دون تشتيت انتباهه بأشياء غريبة. أساس الممارسة (ليس فقط في البوذية) هو التأمل.

حتى أن تقنيات التأمل تختلف قليلًا بين المدارس المختلفة لبوذية الزن. وهكذا، في اليابان (مدرستي سوتو ورينزاي) يتم التركيز على الوضعية والتنفس، بينما في مدرسة جوجي (التقليد الكوري) يتم التركيز على الحالة الذهنية. .

يمكنك أن تقرأ عن كيفية الجلوس في تأمل Zen في المقالة الممتازة "Zen Practice" بقلم سيكيدا كاتسوكي. هناك حتى الرسوم التوضيحية. لذلك، دعونا نتحدث عن كيفية "الجلوس" للعقل أثناء التأمل.

تقنية التأمل البوذية زن

بداية، لا تحارب أفكارك، ولا تحاول إيقافها أو التأثير عليها بأي شكل من الأشكال، فتوقف أفكارك مع أفكارك الأخرى. الأفكار تأتي وتذهب مثل السحب في السماء. إذا لم تنتبه لهم، فسوف يجفون تدريجيًا وسيصبح العقل صافيًا. إنه مثل الماء العكر في كوب.

إذا لم يتم لمس الزجاج، فسوف تستقر العكارة ويصفى الماء. الأفكار تتغذى على اهتمامنا بها. بمجرد أن نقيم أيًا منها (على مقياس "الخير السيئ"، "الإعجاب بالكره"، "الرغبة في عدم الرغبة")، فإنها تشغل كل اهتمامنا على الفور، ومن خلال ركوبها، ننجذب بعيدًا في مكان ما بعيدًا جدًا عن قاعة التأمل.

أثناء تأمل الزن، لا نغلق أعيننا، لأنه عندما نغلق أعيننا، يتم تنشيط التفكير التخيلي (ستظهر الصور). لجعل تدفق التفكير التلقائي أقل تشتيتًا، أغمض عينيك حتى لا تبقى سوى الشقوق. انتبه إلى جميع المنحوتات والرسوم التوضيحية، عيون بوذا مغلقة تقريبًا.

إذا بدأت تشعر بالنعاس أثناء التأمل، فافتح عينيك على نطاق أوسع.

هناك العديد من الأساليب ("العكازات") التي تساعد في البداية على عدم التحليق بأفكارك أثناء التأمل. يمكنك قراءة تعويذة. يمكنك مراقبة تنفسك عن طريق حساب الزفير. واحد، اثنان، ثلاثة... حتى العاشرة. ثم مرة أخرى إلى عشرة، ومرة ​​أخرى إلى عشرة، وما إلى ذلك. بمجرد أن تبدأ في العد "أحد عشر، اثني عشر..."، تكون نائمًا بالفعل.

طريقة أخرى جيدة جدًا للحفاظ على تركيز عقلك وهدوءه:
أثناء تأمل الزن، تكون أيدينا مغلقة في المودرا عند نقطة بإصبعين أسفل السرة. هذا هو مركز جسدنا المادي، ومركز الطاقة الأولية ومركز الحدس.

إذا ركزت انتباهك على هذه النقطة، فبعد مرور بعض الوقت يمكنك "سماع" (الشعور) بالنبض الذي ينبض هناك. في البداية فقط شاهده، وعندما يصبح أكثر وضوحًا،

بينما عقلك مشغول بترديد تعويذة، أو عد أنفاسك، أو تتبع نبضك، لاحظ أنك على علم بما يفعله العقل، راقب نشاطه. من أين تشاهد؟ من يراقب إذا كان عقلك مشغولا؟ من أنت؟ انها مهمة جدا!

التأمل حتى في مدارس زن المختلفة يختلف قليلاً. وهكذا، في اليابان (مدرستي سوتو ورينزاي) يتم التركيز على الوضعية والتنفس، بينما في مدرسة جوجي (التقليد الكوري) يتم التركيز على الحالة الذهنية. أنا نفسي نشأت في مدرسة كوان أوم في زن، التي تنتمي إلى جماعة تشوجي، وما سأقوله عن تقنيات التأمل مأخوذ من تجربة شخصية.
يمكنك أن تقرأ عن كيفية الجلوس في تأمل Zen في المقالة الممتازة "Zen Practice" بقلم سيكيدا كاتسوكي على صفحة المكتبة. هناك حتى الرسوم التوضيحية. لذلك، دعونا نتحدث عن كيفية "الجلوس" للعقل أثناء التأمل.
بداية، لا تحارب أفكارك، ولا تحاول إيقافها أو التأثير عليها بأي شكل من الأشكال، فتوقف أفكارك مع أفكارك الأخرى. الأفكار تأتي وتذهب مثل السحب في السماء. إذا لم تنتبه لهم، فسوف يجفون تدريجيًا وسيصبح العقل صافيًا. انها مثل الماء الغائم في كوب. إذا لم يتم لمس الزجاج، فسوف يستقر التعكر ويصفى الماء. الأفكار تتغذى على اهتمامنا بها. بمجرد أن نقيم أيًا منها (على مقياس "الخير السيئ"، "الإعجاب بالكره"، "الرغبة في عدم الرغبة")، فإنها تشغل كل اهتمامنا على الفور، ومن خلال ركوبها، ننجذب بعيدًا في مكان ما بعيدًا جدًا عن قاعة التأمل.
أثناء تأمل الزن، لا نغلق أعيننا، لأنه عندما نغلق أعيننا، يتم تنشيط التفكير التخيلي (ستظهر الصور). لجعل تدفق التفكير التلقائي أقل تشتيتًا، أغمض عينيك حتى لا تبقى سوى الشقوق. انتبه إلى جميع المنحوتات والرسوم التوضيحية، عيون بوذا مغلقة تقريبًا.
إذا بدأت تشعر بالنعاس أثناء التأمل، فافتح عينيك على نطاق أوسع.
هناك العديد من الأساليب ("العكازات") التي تساعد في البداية على عدم التحليق بأفكارك أثناء التأمل. يمكنك قراءة تعويذة. يمكنك مراقبة تنفسك عن طريق حساب الزفير. واحد، اثنان، ثلاثة... حتى العاشرة. ثم مرة أخرى إلى عشرة، ومرة ​​أخرى إلى عشرة، وما إلى ذلك. بمجرد أن تبدأ في العد "أحد عشر، اثني عشر..."، تكون نائمًا بالفعل.
طريقة أخرى جيدة جدًا للحفاظ على تركيز عقلك وهدوءه:
أثناء تأمل الزن، تكون أيدينا مغلقة في المودرا عند نقطة بإصبعين أسفل السرة. هذا هو مركز جسدنا المادي، ومركز الطاقة الأولية ومركز الحدس. إذا ركزت انتباهك على هذه النقطة، فبعد مرور بعض الوقت يمكنك "سماع" (الشعور) بالنبض الذي ينبض هناك. في البداية، فقط شاهده، وعندما يصبح أكثر وضوحًا، ابدأ في تكرار بعض الشعارات تحت ضرباته. على سبيل المثال: "GA-TE-GA-TE-PA-RA-GA-TE-PA-RA-SAM-GA-TE-BOD-HI-SVA-HA."
بينما عقلك مشغول بترديد تعويذة، أو عد أنفاسك، أو تتبع نبضك، لاحظ أنك على علم بما يفعله العقل، راقب نشاطه. من أين تشاهد؟ من يراقب إذا كان عقلك مشغولا؟ من أنت؟ انها مهمة جدا!