ГЛАВА 1. КАК Е ВЪЗМОЖНА ФИЛОСОФИЯТА?

ГЛАВА 1. КАК Е ВЪЗМОЖНА ФИЛОСОФИЯТА?

1.1. ЧЪБИТИ Е КЛЮЧЪТ КЪМ ТАЙНАТА НА ПРИРОДАТА И СЪЩНОСТТА НА ФИЛОСОФИЯТА

Въпросът какъв е предметът и същността на изучавания обект е въпросът, с който по правило започва запознаването с определена академична дисциплина. Всеки учебник, било то учебник по физика, математика или биология, започва с определение на предмета на тази дисциплина. Приемайки го като аксиома, надеждно самодоказателство, ние го утвърждаваме като работещ инструмент за решаване на съответните проблеми, които съществуват в рамките на тази наука. Що се отнася до философията, тук възниква необичайна, дори може да се каже парадоксална ситуация, тъй като философията започва с въпроса за своята същност, върти се около нея и завършва с нея, т.е. започва с дефиниране на себе си, с обосновка, оправдание на собственото си съществуване и с това свършва. Това означава, че философията винаги е проблем за себе си; Това разкрива своеобразието на философията, нейната разлика от науката.

Това обстоятелство обаче не означава, че философията няма собствена дефиниция. Напротив, в историята на философията има толкова много от тези определения, че само изброяването им може да бъде предмет на отделен фундаментален труд 2 . Можем да кажем, че всеки повече или по-малко известен философ има своя собствена дефиниция на философията, визия за нейната природа и същност. Може би дори не е преувеличено, че именно чрез поставянето и разрешаването на въпроса за собствената същност на философията се определя цялото съдържание на историко-философския процес.

Хайдегер настоява за това разбиране на философията от самата нея: „Тя (философията. - Забележка Автоматичен)изисква да не отклоняваме поглед от него, а да го извличаме от самия него.” Хайдегер М. Основни понятия на метафизиката. - М.: Република, 1993. - С. 329.

2 Пример за това е известната работа: Zhelnov M.V. Предметът на философията в историята на философията. Заден план. - М.: Издателство на Московския университет, 1981 г.

Ако това е така, то следващият въпрос, който естествено възниква, е въпросът за избора от този безкраен океан от различни и предимно алтернативни дефиниции най-адекватната. На пръв поглед изглежда, че това могат да бъдат тези, които вече са включени в традиционните ни философски справочници. Най-известната е следната дефиниция: „Философията е наука за универсалните закони на развитие на природата, обществото и мисленето“ 1. Това определение обикновено се приписва на Ф. Енгелс, но той не дефинира философията по този начин, а диалектиката. Правилно ли е това определение? Разбира се, това е вярно, но не защото принадлежи на великия Енгелс, а защото адекватно отразява същността на неговата философия. Но това не означава, че други мислители в историята на философията, като Сократ, Платон, Кант или Хегел, са разбирали философията по същия начин. Всеки от тях имаше свое собствено разбиране за природата и същността на философията. И всички тези определения, въпреки различията си, имат право да съществуват и се оказват еквивалентни, дори само защото са били изразени от просто мислещи същества, които по природа са философи. Философската природа на човека е извън съмнение, тъй като всеки човек рано или късно се замисля и размишлява върху „вечните“ въпроси на съществуването като такова и на човечеството в частност. И ако всички хора са философи по природа, тогава всяко мнение по въпроса за същността на философията, независимо от кого е изразено, било то мнение на най-авторитетния, изключителен мислител или обикновен мирянин, и колкото и абсурдно да е може би има право на съществуване, защото отразява неговото лично разбиране за философията. В този смисъл не може да има една философия; винаги има множество философии, олицетворени от техните създатели.

И все пак как е възможна философията? Очевидно дискусиите по тази тема трябва да започнат с най-простия и традиционен - ​​с етимологията на думата „философия“. Но тези, които пишат по тази тема, винаги първо отбелязват, че думата „философия“ в превод от старогръцки означава „любов към мъдростта“. Но те веднага забравят за това и буквално няколко реда по-късно определят философията като „наука за...“ или като „учение за общите принципи...“ и т.н. Но природата и същността на философията, нейната тайна се крие именно в

1 Голяма съветска енциклопедия. Т. 27. (3-то изд.). - М.: Съветска енциклопедия, 1977. - С. 412.

тази фраза „любов към мъдростта“. Затова си струва да се спрем на него подробно.

Във фразата „любов към мъдростта“ определящата дума е „любов“. Какво е любов? Разбира се, точно толкова невъзможно е да се получи точен, недвусмислен, задоволителен отговор на този въпрос, колкото е невъзможно да се получи отговор на въпроса „какво е философия?“ И все пак, говорейки за любовта, за всеки е ясно, че говорим за определено човешко чувство, което характеризира състоянието на душата му „тук и сега“, психологическо настроение, концентрирано върху обекта на любовта. Философията е точно такова чувство, уловено от философстването. Следователно актът на философстване изисква подходяща психологическа нагласа, която осъществява мисълта 1 . В този смисъл философията е подобна на поезията: както поетът твори по вдъхновение, за да започне актът на философстване, е необходимо определено настроение, необходимо е вдъхновение, което да задвижи „потока на съзнанието“.

Така философията и философът не са даденост, а процес, който като всеки друг процес има начало и край. Философът е философ, докато актът на философстване, чувството на мисълта продължава без действие, няма философ и философия 2 . Може дори да се каже, че истинското философстване е това, което е включено в такава чувственост. Иначе е без корен.

Но ако философията е чувство, тогава е ясно, че тя не може да бъде преподавана, още по-малко изучавана, тъй като е невъзможно да се предаде душевното състояние на друг човек, да се научи на чувство. В най-добрия случай можете да внушите чувство на любов към философията, да запознаете човек с нея, както са направили например древните гърци, по-специално Сократ, Платон, Аристотел. Но как е възможно такова общение?

За да се образова и развие чувството за философстване, както вече беше отбелязано, е необходима определена психологическа нагласа,

Да си спомним отново за Хайдегер: философията се ражда не от мисълта, а от настроението. „Философията винаги се извършва в определено фундаментално настроение.“ - Хайдегер М. Цитат. роб. P. 332; И: „...блаженството на удивлението е това бдително улавяне [от съществуващи неща], което е дъхът на всяко философстване.“ - Цитат по: Сафрански Р. Хайдегер: немският майстор и неговото време. (2-ро изд.) - М .: Млада гвардия, 2005. -

2 Същият велик „немски майстор“ подчертава: „Това (философия. - Забележка Автоматичен)самото то съществува само когато философстваме. Философията е философстване." - Хайдегер М. Цитат. оп. - С. 329.

което от своя страна предполага съответна свобода на пространството и времето. Съществуващата практика на обучение, която ограничава човек до определено пространство (аудитория) и време (посочено в графика), не само не допринася за запознаването на хората с философията, но, напротив, предизвиква чувство на отвращение към нея . Неслучайно великият Аристотел въвежда своите студенти във философията, „разхождайки се из парка” („перипатетично”), в брой, разбира се, не 150-200 души, както обикновено се случва в нашите лекционни зали, а две или три.

От всичко казано става ясно, че философията по своята същност не е наука и не може да бъде такава: нито една наука не е имала и по принцип не може да има за предмет изучаването на чувствата 1 . Освен това философията, както вече беше отбелязано, се занимава с чувството на мисълта, уловено в понятията; това е любовта към мисълта. Но възниква въпросът: любов към мисълта като такава, към всяка мисъл? Отговорът на това се съдържа във втората дума във фразата „любов към мъдростта“.

Оказва се, че философията е любов само към мъдрата мисъл. Какво е мъдра мисъл, мъдрост? Преди да дефинирам мъдростта, ще дам примери за различни редове на мисли. Първият пример: „Сега вали сняг извън прозореца и очевидно там е студено.“ Тази присъда мисъл ли е, още по-малко мъдра? Разбира се, че не, това дори не е мисъл, а определена информация, която има смисъл само „тук и сега“. За втори пример нека се обърнем към великите мъдреци от древността. Нека си припомним добре познатите думи на „плачещия философ“, предсократическия философ Хераклит от Ефес: „Не можеш да влезеш два пъти в една и съща река... Всичко тече, всичко се променя“. 2. В това твърдение, съставено от прости думи на ежедневния език, наистина се крие най-дълбоката мъдра мисъл, тъй като в него Хераклит е успял да „схване“ отделен аспект на битието в неговата универсалност, което означава, че тази негова мисъл е универсално значима, има смисъл за всички и всичко и завинаги.

Сега нека се обърнем към друга мисъл, също широко известна, на същия философ: „Многото знание не учи на интелигентност“. 3. Тези думи

1 Както е известно, Б. Паскал обърна внимание на това, разделяйки философията на „философия на ума“ и „философия на сърцето“.

2 Материалистите на Древна Гърция. Сборник с текстове на Хераклит, Демокрит и Епикур. - М.: Госполитиздат, 1955. - С. 49.

3 Фрагменти от ранни гръцки философи. Част 1. - М.: Наука, 1989. - С. 195.

много актуално за нашата образователна система, която е фокусирана върху знанието и информираността. Наистина, след завършване на следващия етап на образование, било то училище или университет, ученикът получава голямо количество знания, които, за съжаление, не могат да бъдат приложени на практика, тъй като не са го научили да мисли. Бидейки в училище и след това в университет, ученикът получава само информация за нещо, а не знания, което винаги предполага разбиране, а нашата образователна система не учи това, т.е. не те учи да мислиш. Последното е възможно само ако предметът на обучение включва такива фундаментални теории, които позволяват да се оформи мисленето на човек и да се развият неговите умения. И какво може да даде например „за ума“ познаването на историческия факт, че Куликовската битка се е състояла през 1380 г., или познаването на закона на Ом, или че скоростта на свободното падане е 9,81 m/s. Ако има нужда от получаване на такава информация, тогава съществуват справочни ръководства за това. Как може човек да притежава такава информация и да няма представа за фундаменталните теории, които формират мисленето и мирогледа на човека? Такива теории могат да бъдат например във физиката - механиката на И. Нютон и теорията на относителността на А. Айнщайн, в математиката - теориите за диференциалното и интегралното смятане, множествата; вероятности; в биологията - различни видове хипотези за произхода на живота и др.

Както показва практиката, мнозинството от завършилите училище дори не са чували за подобни теории или хипотези и формалния характер на образователната система, проявяващ се предимно в широко използваната днес западна система за тестване, която допълнително унищожава творческия характер на ученето, превръщайки го в процес на търсене на истината, по време на който тя се създава, но „отгатва” правилните, предварително известни отговори. Изключителната натовареност на студентите с „необходими” и „ненужни” дисциплини, както и информативният подход не само не допринасят за процеса на усвояване на мисълта, а напротив, отблъскват ги от него. С този подход учениците се превръщат в просто мислещи технолози, които до известна степен са усвоили някои от най-простите алгоритми за описания,А никакво разбиранереалност. Това разбиране може да бъде улеснено от философията, която по-скоро не трябва да учи, а да въвежда хората в мисълта, да развива мисловни умения. Това всъщност е предназначението му, това е основната му функция, това определя проблемното му поле.

1.2. ФИЛОСОФИЯТА КАТО МЕТАФИЗИКА НА ПОЗНАНИЕТО. ХИПОТЕТИЧНАТА ПРИРОДА НА ФИЛОСОФИЯТА

ЗНАНИЕ

Разбира се, всяка наука има свой основен проблем, основен въпрос. Във връзка с философията, това е въпрос, който Ф. Енгелс формулира в работата си „Лудвиг Фойербах и краят на класическата немска философия“: „Големият фундаментален въпрос на цялата, особено на съвременната философия, е въпросът за връзката на мисленето с същество. въпросът кое е първо: битието или мисленето?“ 1 Но наистина ли този въпрос съдържа всички основни философски проблеми, които определят основното съдържание на историко-философския процес? Никой, ръководен от здравия разум, не може да се съмнява в реалното съществуване на света и самият въпрос кое е първичното: битието или мисленето изглежда абсурдно, тъй като мисленето е самото битие, то е също толкова екзистенциално, колкото и реалният свят около нас. Разбира се, когато Енгелс задава въпроса за първичността, той има предвид какво съществува първо: духът или природата? Отговорът на този въпрос изглеждаше толкова очевиден, че никой дори не се опита да го обоснове. Но то е очевидно само докато не се замислим, а щом се замислим, се оказва, че не само не е очевидно, но дори не е мислимо: невъзможно е да си представим отделно първичността на битието или мисленето. Следователно оставаше само да вярваме в него: т. нар. материалисти приемаха на вяра първенството на природата, а техните идеологически противници, т. нар. идеалисти, вярваха в първенството на духа, но никой от тях, както историята на европейската философия свидетелства, дори се опита да докаже това, защото е не само недоказуемо, но дори немислимо.

Самата формулировка на основния въпрос на философията от Енгелс може да му е била идеологически наложена от идеята за партийността на философията, която предопределя разбирането от него и неговите последователи - марксистите - на цялата история на философията като история на борбата между материализма и идеализма. Всъщност, както показва обективната (реална) история на философията, целият ход на историко-философския процес е история на възможните решения на проблемите на съществуването, пред които са изправени

Енгелс о. Лудвиг Фойербах и краят на немската класическа философия // Маркс К., Енгелс Фр. колекция оп. 2-ро изд. Т. 21. - М., 1953. - С. 282.

нови възможни мнения за това да бъдеш 1 . Самият опит за „етикетиране“, определяне на философската позиция на този или онзи мислител като материалист или идеалист, не само не дава нищо „за ума“, а напротив, значително стеснява хоризонта на виждане на положителното, „живо“, което е в неговите метафизични конструкции.

Ако има фундаментален въпрос във философията, той е отвъд въпроса кое е първичното. Никой разумен човек не може да се усъмни в съществуването на битието. Но има и други въпроси: как ми беше дадено това съществуване? Как може да се зачене? Как мога да мисля това, което мисля, т.е. какъв е обектът на мисълта ми? Въз основа на това обектът на разглеждане на философията може да бъде всичко, като се започне от прословутата „философска маса“ и се стигне до размисли за крайността или безкрайността на Вселената. И в двата случая обектът се разглежда не пряко, както е в науката, когато изследователят заема чисто външна позиция по отношение на обекта, който изучава, а косвено, чрез възможното мислене на този обект. Именно това е основната разлика между философията и науката: ако първата пита как може да се мисли нещо, втората се опитва да отговори на въпроса: какво е то? С други думи, философията се занимава с въпросите: Как нещо съществува, как е възможно?Науката е какво е това?Това означава, че предметът на философията е съществуването на знанието, а науката е непосредственото съществуване, съществуването на света. Така разбираната философия се оказва по същество метафизиката на познанието, а науката – онтологията на света 2. Тъй като философията задава само въпроса как може да се мисли нещо, а това може да се мисли всеки път по нов начин, по свой начин, то тя принципно не дава и не може да дава отговори, нейната работа е само да пита. Поради проблематичността си, философията не може да има трайно, окончателно или каквото и да е знание. В този смисъл то е проблематично знание и съществува, докато поставя под съмнение себе си, собственото си битие и битието като такова: как са възможни, или по-точно как е възможно тяхното разбиране, което, разбира се, никога не е напълно постижимо, т.е. винаги остава неразбран. Следователно игривото, проблемно поле на философията е недоразумение,

1 Очевидно няма нищо по-познато в езика от думата „битие“, „да бъдеш“, но именно в нея, според Дж. Маритен, се крие „най-голямата тайна на философията“. - Maritain J. Избрано: Величието и бедността на метафизиката. - М.: РОССПЕН, 2004. - С. 42.

2 Ако това наистина е така, тогава не е ли, по думите на Хайдегер, „измерването на стойността на философията чрез идеята за наука“ омаловажаване и следователно изкривяване на нейната истинска същност?

философията е неразбиране. Съществува, докато има неразбиране. Там, където е постигнато възможно разбиране, свършва философията и започва науката. И тъй като разбирането е напълно непостижимо, философията няма край, нейните въпроси са вечни. Следователно философията в основата си е постоянен, вечен въпрос за това как нещо е възможно.

Така, обобщавайки горното, може да се твърди, че основният въпрос на философията е търсенето на нейните собствени основи. В този смисъл тя може да съществува само като трансцендентална философия, т.е. като отправено към себе си, като философия, чийто основен въпрос е основният трансцендентален въпрос: какви са условията на възможността за нашето мислене? С други думи, философията е размисъл върху света на собственото съществуване, съществуването на знанието. Съответно историята на философията е историята на формирането на това отражение.

Как е възможно съществуването на знание, какво (в смисъл: колко дълбоко човешката мисъл може да проникне в същността на съществуването) и как мога да знам - това всъщност е осевата проблематика, която определи целия ход на историческото и философски процес. Ако се опитаме да изградим определен алгоритъм за процеса на познание, тогава той може да бъде представен по следния начин: познанието започва с възприемането на съществуването, което субектът на познание вижда така, както първоначално го е изградил в главата си в съответствие с културата в към които човек се присъединява, навлизайки в света на битието. „Мрежата“ от априорно знание, дефинирана от културата, е хвърлена върху света от субекта на знанието. С помощта на различни логически операции и манипулации със света, последният се „улавя”, попада в определената мрежа и се явява пред нас такъв, какъвто му диктува да бъде. Следователно, определен тип култура задава начина на „виждане” на света, който се променя с промяната на типа култура, а самият свят онтологически, обективно винаги е бил един и същ, за древните гърци и за нас, само неговата теоретичната конструкция и разбирането се променят. И да се каже какъв е този свят като такъв, очевидно винаги ще остане загадка за човек, „нещо само по себе си“ и никога няма да бъде обективно разпознато.

Ако приемем тази схема на процеса на познание, става ясно защо, например, физиците успяват да направят открития: те просто откриват това, което вече са изградили в главите си предварително. Така първо е формулирана теорията на кварките, а след това, в съответствие с

започнаха да ги търсят с нея. И въпреки че всички извършени досега търсения за откриване на кварки са били неуспешни, този подход към научните открития не изключва възможността те да бъдат открити в бъдеще. Става ясно и защо например съвременната медицина не винаги лекува човек, най-малкото не лекува всички пациенти. Според социологическите данни в петдесет случая диагнозите на починалите не се потвърждават по време на аутопсията. И това е естествено, защото медицината може да излекува само пациент, чието действително заболяване съвпада с теорията за болестта и метода на лечение, предварително даден на лекаря. И тъй като всеки човек е уникален и неподражаем, както и тялото му, е ясно, че лечението на болестта е само въпрос на случайност: медицината лекува само онези, чието заболяване се вписва в теорията и методологията, налични в арсенала на лекаря. В противен случай пациентът е обречен на смърт. Същата картина се очертава и в сферата на образователната и педагогическата дейност. Възпитателят и учителят може да възпитава и учи само този, който се вписва в неговата методика или, както се казва днес, в неговите „педагогически технологии“. Разбира се, колкото и уникална да е тази или онази педагогическа методика, тя няма да може да обхване цялото многообразие и уникалност на човешката личност. Това означава, че всеки ученик се нуждае от своя индивидуална оригинална методика и не може да има обща, единна методика, предназначена поне за отделна група. Освен това е нежелателно, тъй като самото използване на всяка техника винаги ограничава, формализира и в крайна сметка дори унищожава творческия процес на обучение. Следователно най-добрата техника е без техника. В такава ситуация не са виновни учените и науката като цяло, те самите са в неин плен, защото тя се развива обективно и е неизбежна. Това всъщност е трагедията на човешкото познание.

Трябва още веднъж да се отбележи, че в процеса на познание човек не отразява света, а всеки път го реконструира, тъй като културата, в която живее, „налага“ върху света около него. Плодовете винаги са падали от дърветата, но по някаква причина за нашите далечни предци те са падали поради действието на някакъв зъл дух, а за съвременните теоретични хора, живеещи в мита на науката - поради действието на закона за гравитацията. Следователно човешкото познание, включително научното, е толкова субективно, че не ни позволява да говорим за неговата истинност. Вярно е само дотолкова, доколкото позволява на човек да се чувства комфортно в заобикалящия го свят. Възможно най-скоро

престава да ни задоволява, да задоволява нуждите ни, ние го изоставяме, заменяйки го с ново „истинско” (конкретно за нас) знание. В този смисъл няма и не може да има истина, не само абсолютна, но и обективна. Истината, ако я има, е само за мен, само моята истина, която следвам, докато ми е удобно. Вярващият живее в свой собствен свят на вяра, който е неговата истина, точно както човекът на науката, за когото има свой собствен свят, своя собствена истина. За древните гърци от архаичната епоха обяснението на гръмотевиците и светкавиците чрез дрънкането на колесницата на Зевс беше толкова несъмнено, очевидно, както за съвременните хора, очевидно, тяхното научно обяснение. И ако това е така, тогава няма никакви и преди всичко морални основания да поставяме под съмнение света на древния човек, както и бъдещите поколения не трябва да се съмняват в нашия научен свят. И те, и ние имаме свой истински свят.

Този вид субективизъм на човешкото знание всъщност изравнява всички възможни мнения и позиции; всички те се оказват равностойни и колкото верни, толкова и погрешни. Няма и не може да има по-висш орган, който да може да направи окончателната си присъда относно истинността или неистинността на това или онова мнение. Това означава, че всяко мнение е отворено както за истина, така и за критика.

Отворената, погрешна природа на нашето знание също изисква подходящ език за неговото изразяване. Такъв език може да бъде само езикът на възможното, посибилизъм,недопускане на никакъв догматизъм. Трябва, например, когато се формулира въпросът за същността на човека, да се пита не какво е човекът, а как е възможен? Как е възможно да го разберем? Поставянето на въпроса в тази форма не само позволява, но и изисква да се вземе предвид цялото многообразие от мнения по този въпрос, които от тази гледна точка се оказват еквивалентни. И независимо колко от тези мнения има, нито едно от тях, взето поотделно, а всички те като цяло ще могат да „обхванат“ цялото безкрайно многообразие на съществуването. Това всъщност е основният епистемологичен парадокс, който в сбита форма може да се изрази по следния начин: противоречието между крайния разум и безкрайното битие в неговата качествена проява. Тъй като последното никога не може да бъде „натиснато” в прокрустовото легло на крайния разум, в краен брой закони, ясно е, че винаги ще има някаква сфера на съществуване, която не може да бъде обяснена на базата на вече известните ни закони. . Така цялото качествено многообразие на физ

макрокосмосът трудно може да бъде „притиснат“ в законите на Нютоновата механика. Всички онези явления и процеси, които не се вписват в законите на природата, които вече познаваме, като правило го представят за чудо. Така се появяват НЛО, Голямата стъпка, необясними доскоро странни явления в Бермудския триъгълник и др. В природата обаче чудеса не се случват, всичко се случва естествено в природата, затова е така природа,където всичко е възможно. Ако се случват чудеса, то е само в нашите глави, когато се опитваме да вместим цялото безкрайно многообразие на света в ограничен брой закони.

Следователно цялото ни знание за безкрайното, качествено неизчерпаемо битие се оказва открито и безгранично, ограничено и погрешно. Това означава, че има само мнение,но не вярно.Този вид възглед за природата и характера на човешкото познание трябва да се нарече философия на възможното (критика),което се противопоставя философия на догматизма.Основната им разлика се открива предимно в контекста на това, което обикновено се нарича метод на философско мислене, но може да се нарече стил на философстване.

1.3. ФУНДАМЕНТАЛИЗЪМ И КРИТИКА

КАК ДВА СТИЛА НА ФИЛОСОФИЯТА

Ако „всяка философска система“, според Хегел, „е философията на своята епоха“ 1, тогава стилът на философстването може да се определи като исторически установена, стабилна система от философски принципи (философеми), методологични правила, норми, идеали. и ценностни системи, които задават идеологически насоки за философската общност. От дефиницията става ясно, че стилът на философстване има както социокултурен, така и философски смисъл, тоест, от една страна, той се определя от вида на културата, от друга, от общите философски принципи (философеми). Определящият фактор в това взаимодействие в крайна сметка е социокултурната ситуация, типът култура. С тяхната промяна се променя и стилът на философстване. Тази динамика е съпроводена с формирането на нови методологични правила, норми, идеали, философии и ценностни системи.

1 Хегел Г. Лекции по история на философията. Книга 1. - Санкт Петербург: Наука, 1993. - С. 105.

Но наред с тези исторически развиващи се системи в човешкото поведение съществуват и такива инварианти, традиции, които могат да бъдат проследени по цялата историческа линия на рефлексивния процес. Именно универсалният, общ характер на тези инварианти и традиции всъщност определя природата на човешката рефлексивна дейност. Ролята на универсални, универсални инварианти и традиции може да играе стилът на философстване. Историко-философската традиция ни позволява да изолираме, в съответствие с рационалната природа на философията, два основни вида философстване - рационално и арационално, които служат като основна антитеза на историко-философския процес.

Рационално философстване(рационално отражение върху света на съществуването) намира своя израз в логично, съзнателно, систематизирано знание, достъпно за ума. В това разбиране сферата на рационалността далеч надхвърля обхвата на научния разум и включва научно, религиозно, митологично и друго знание. Следователно сферата на рационалното е областта на изразимото, разбираемото, мислимото; рационалното познание е познание не само за моето „аз“, но и за „другия“. Този вид рефлексия върху света на съществуването е характерен като цяло за цялата западна традиция на философстване.

Арационален начин на философстваневключва всички видове нерационални начини за разбиране на съществуването (ирационалното в този случай действа само като един от неговите моменти) и може да се характеризира като някакъв вътрешен акт на човешкото съзнание, външно неизразим, неразбираем от разума; станете мисълта за „друг“. Като цяло това е вътрешно, психическо състояние на мисълта, неподвластно на разума или логиката. Ако на такова състояние може да се даде определена форма на знание, то само под формата на знание-вяра, мисъл-чувство. Арационалният стил на философстване се следва предимно от източната традиция, особено в ранните й форми, като на моменти тази арационалност се „плъзва” в западната традиция.

В структурата на рационалните и рационалните стилове на философстване могат да се разграничат три основни нива: онтологично, методологическо и аксиологическо (ценностно), чието съдържание се определя по следния начин.

IN рационаленстил:

На онтологично ниво -философски принципи, разпоредби, основани на признаването на рационалното (естественото) като произход на битието;

На методическо ниво -набор от методически насоки, правила и норми, основани на разумно начало; в зависимост от структурните компоненти можем да говорим за три основни типа: 1) рационално-теоретичен,чиято основна методическа единица е теория; 2) рационално-емпиричен,функциониращи на ниво емпирия(факти, наблюдения); 3) рационално-интуитивен,чието методическо съдържание се определя от интелектуалната (рационална) интуиция;

На аксиологично ниво -рационално ориентирани ценности, които са се развили в хода на социокултурното развитие на човечеството.

IN арационаленстил:

На онтологично ниво -неразумно (неестествено) начало на съществуване под формата на абсолютно съзнание, световен дух, световна душа, абсолютно съществуване и др.;

На методическо ниво -набор от методологични нагласи и принципи, основани на нерационален принцип (това може да включва мистична интуиция, вяра, различни догми, метод на доказване от авторитет и други рационални нагласи и средства);

На аксиологично ниво -трансцендентално ориентирани, безусловни ценности, които са дадени от някакво абсолютно начало.

Тъй като съдържателната страна на философията се формира, както беше показано по-горе, от търсенето на нейните собствени основи, не е без интерес да разгледаме как това е било извършено в историята на философията. Еволюцията, която проблемът за оправданието претърпя в хода на историческия и философски процес, се изрази от издигането му на централно място (цялата класическа философия - с някои изключения, по-специално метафизиката на Б. Паскал и критическата философия на Дж. Фриз, Фр. Бейкън и Р. Декарт до Г. Хегел) до критика на традиционната му формулировка (Л. Витгенщайн) и пълното й отхвърляне (К. Попър). От гледна точка на такава полярна формулировка на проблема за оправданието в историята на философията можем да подчертаем съответните

По същество има два основни стила на философстване: фундаменталистки и антифундаменталистки (критичен). В европейската традиция и двете се връщат към древните гърци.

Фундаменталистки начинФилософстването води началото си от предсократическия философ Парменид 1, който пръв в европейската култура издига изискването за достатъчно оправдание, което определя гръцкото значение на разбирането на науката. Но това изискване е най-пълно изразено в аристотеловия идеал за наука, основан на принципа на достатъчното основание. Съдържанието му се формира от следните две точки:

1. “Архимедов референт” на знанието (Х. Алберт), основа, привилегирован авторитет като критерий за валидност и достоверност на човешкото знание;

2. Процесът на обосновка, чието съдържание е свеждането на определено твърдение или теория до надеждна основа - абсолютен принцип, постулат, аксиома, догма, т.е. към „ясни” и „очевидни от само себе си неща”, като понятията „движение”, „време”, „маса”, „сила” и др., с които човек оперира в ежедневието си. (Този вид „самоочевидности“ обаче се оказват не толкова „очевидни“ в действителност. Напротив, те са не само неочевидни и неразбираеми, но дори немислими, както предсократическият философ Зенон от Елея обърна внимание в своите така наречени „апории“.)

Но последователното прилагане на практика на принципа на достатъчно основание води до редица трудности. Изследователят, който използва този принцип, в крайна сметка се озовава в същата ситуация, в която някога се е намирал известният барон Мюнхаузен, опитвайки се да се измъкне от блатото със собствената си коса. Ако изискването за обосновка важи за всичко, то засяга и знанието, до което се свежда подлежащата на обосновка гледна точка. Това води до ситуацията, пред която вече е изправен споменатият кантиански философ Й. Фриз, с три неприемливи алтернативи, т.е. към трилемата, наречена „трилемата на Мюнхаузен“ от съвременния немски философ на Попър Х. Алберт. В тази ситуация, очевидно, има избор между: 1) регресия към безкрайност, която е причинена от необходимостта от връщане -

Фундаментализмът намира израз в „пътя на истината“ на Парменид. Но името на Парменид се свързва и с друга, пряко противоположна традиция - фалибилизъм и критика, които формират ядрото на „начина на мнение“.

Тъй като от тези три алтернативи нито безкрайният регрес, нито логическият кръг са приемливи, в класическата традиция се дава предпочитание на третата възможност. Този трети път е пътят на фундаментализма, чиято същност се свежда до въвеждане на догми или позоваване на авторитети, които уж претендират за „имунитет срещу критика“ и не се нуждаят от оправдание, тъй като тяхната истина е очевидна и следователно не подлежи на съмнение. На такива аксиоматични положения се основава фундаменталното човешко познание. Например в биологията такава аксиома може да се счита за твърдението „всичко живо е смъртно“, в геометрията - „две успоредни линии никога няма да се пресичат“, във философията - „нищо не произлиза от нищото“, „материята е първична“ за материалистите, “съзнанието - първично” за идеалистите и др. Такива твърдения са толкова уж очевидни, че дори не се прави опит да се докажат. И това е правилната позиция, тъй като те по принцип са недоказуеми, трябва да ги приемете на вяра. Но щом за момент направите тези аксиоми предмет на мислите си, се оказва, че те са не само неочевидни, но и немислими, т.е. техните доказателства и следователно тяхната истина е чисто условна, приета по споразумение (конвенционално). Следователно третият път - пътят на фундаментализма - е волев (доброволен) акт, който надхвърля когнитивната рамка, т.е. основите на знанието се търсят извън самото знание. Добра илюстрация на фундаменталисткото мислене може да бъде стилът на философстване и начинът на живот на средновековния човек, пронизан със свещени авторитети, традиции и различни видове табута. В епохата на късния Ренесанс, във връзка с промяната на общата културна ситуация и преди всичко под влиянието на Реформацията, се извършва смяна на властите: властите на естествения ред заемат мястото на средновековните - интелигентност(в класическия рационализъм) и природа(опит в класическия емпиризъм).

Прекъсването в процеса на оправдание, описано по-горе, всъщност се е случило в човешкото познание и живот. Въпреки факта, че в

За повече информация относно трилемата на Мюнхаузен вижте: Albert H. Traktat iiber kritische Vernunft. - Tubingen, 1969. (Руски превод: Albert H. Traktase on Critical Reason. - M.: Editorial URSS, 2003).

се основава на волев акт, но е задължително обусловен, тъй като се оказва единствено възможен. Отказът води до хомо сапиенсотивам никъде. Но не трябва да забравяме, че в крайна сметка то се основава на необосновани, ненадеждни знания, взети на вяра, по споразумение. И ако това е така, тогава всички знания, получени на тяхна основа, също ще бъдат ненадеждни и погрешни. Сградата на човешката култура, изградена върху такова знание, се оказва също толкова ненадеждна и нестабилна.

За да бъдем честни, трябва да се отбележи, че прекъсването на процеса на обосновка не е напълно (абсолютно) произволно, то е причинено от волево решение на определена научна общност, както понякога се смята 1. Всъщност прекъсването на процеса на обосновка, особено в науката, се дължи на характеристиките на изучавания предмет, нивото и характера на развитието на науката и нейните граници. Нека разгледаме това с пример от областта на физическото познание.

Както е известно, в класическата физика най-голяма валидност и „самоочевидност“ бяха основните положения, принципи и закони на Нютоновата механика, чийто обхват в никакъв случай не беше ограничен само до една физическа реалност (нека си припомним поне еволюционната учение на Г. Спенсър). Въпреки това по-нататъшното развитие на физиката и преди всичко, което се случи в началото на 19-20 век. революцията в нея разшири границите на физическата реалност (с откриването на света на елементарните частици), извеждайки на преден план въпроса за статута и обхвата на приложение на Нютоновата механика, за валидността на онези основни положения и принципи на класическата наука, в чиято неприкосновеност още никой не се е съмнявал. Резултатът от всичко това беше „премахването“ на предишните ограничения и съответното им разширяване или свиване. Например позицията на класическата физика, че масата е постоянна величина, разбира се, остава вярна, както и преди, но при едно условие: тя е вярна само в рамките на класическата механика и е незаконно да се пренася в областта на микро- и мегасвят.

От това следва: първо, че приемането в определена област на дадена конкретна позиция като "абсолютно" оправдана, "надеждна" не е прищявка на индивид (или дори определена научна общност), а е рационално обосновано .

Х. Алберт и Г. Динглер изтъкват абсолютния произвол на този акт. Вижте за това: Albert H. Decree. оп.; Dingier H. Der Zusammenbruch der Wissenschaft und der Primat der Philosophie. - Минхен, 1923.

ново ограничение, причинено от определени външни за човека (или общността) фактори; второ, че определени разпоредби, приети като „абсолютно” оправдани, не могат да останат непроменени, като не допускат никакви корекции или критики.

Фундаментализмът остава доминиращата традиция в класическата и модерната култура до двадесети век. Но напоследък, поради промените в общата културна ситуация и най-вече в науката, основите на фундаментализма бяха подкопани. Традиционен апел към умИ опитсе оказва напълно недостатъчна в духовната атмосфера на западната култура на ХХ век, която развенчава вековния култ към разума. Беше открито, че човешкият ум е твърде променлив и податлив на грешки, за да бъде надеждна основа на човешката култура. Вероятно такава основа не съществува в природата: нито разумът, нито вярата, нито която и да е друга категория има право да претендира за Абсолюта, не може да изчерпи цялото многообразие и безкрайност на човешкото съществуване. Това очевидно обяснява издигането на преден план на антифундаменталистката (критична) парадигма днес.

В допълнение, проблемите на човешкото съществуване, които засягат земната цивилизация днес, по-специално така наречените глобални проблеми и някои от нашите неотложни вътрешни проблеми: възраждането на вътрешната култура и духовност, трудностите, пред които е изправено обществото в такава драматична епоха в началото на 21-ви век, направете всичко по-осезаема необходимост от развитието на общата критика. Самият факт на появата на критичния (фалилисткия) стил на мислене в предсократическата Древна Гърция едновременно с раждането на философското съзнание, когато в нашата европейска култура се извършва фундаментална духовна революция - преходът, както се казва, „ от мита към логоса”, говори за оригиналния критицизъм (фалилистичен) характер на философското мислене. Друго нещо е, че поради социокултурни, исторически и други обстоятелства, тя не винаги можеше да се изрази пълноценно, бивайки изтласкана на заден план от своя антипод - фундаменталисткия стил на философстване.

Постмодерната социокултурна ситуация не само постави под въпрос доминиращия досега начин на философстване в европейската култура, дефиниран от научен ум,но също така излага философски и методологически съображения

обществото задачата за развитие и разпространение критичен стил на философстване,най-пълно отговарящи на методологическите и философски потребности на съвременната култура. Следователно, за да се твърди, че точно както нютоновата методология отговаря напълно на методологическото съзнание на европейската класическа култура и айнщайновската физика отговаря на методологическите нужди на философското и научно мислене от първата половина на двадесети век, методологията на критиката отговаря на всички нужди на постмодерна култура. Всичко това дава основание да се разглеждат теоретико-познавателните и методологическите принципи на критиката като основа не само на съвременния научен разум, но и на постмодерния начин на живот, който по същество е критиченКим, по-точно критичен.Той изразява основната онтологична позиция на критиката, която би могла, перифразирайки известния принцип на Декарт "cogito ergo sum"формулирайте по следния начин: „Аз критикувам, следователно съществувам“. В този случай думата „критикувам“ се отнася до определено вътрешно настроение на човек, чието съдържание се определя от акт на съмнение от типа на Пърс-Декарт-Попър. Това означава, че става дума за фактическо, психологическо съмнение от типа на Пърс, което от своя страна служи като тласък за теоретично съмнение от картезиански тип, което след това се трансформира в съмнение от типа на Попър. Последното се изразява в непрекъснато изказване на предположения и тяхното опровергаване, с други думи в непрекъснато изграждане и критикуване. И колкото по-активен и динамичен е този процес, толкова по-ценно е човешкото съществуване.

По този начин основната онтологична позиция на критиката изразява един доста прост и очевиден факт, че всичко трябва да се третира с известна степен на скептицизъм, творчески, т.е. критично. До това всъщност се свежда методологията на критиката, която поради широкото си разпространение може да се счита за универсално методологично средство на постмодерното човешко съществуване.

Това заключение обаче може да изглежда твърде категорично. Несъмнено, колкото и съвършена да е тази или онази методология, каквито и предимства да има, тя не може да претендира за статут на универсална, тъй като нито една методология не може да изчерпи цялото безкрайно разнообразие от методики.

нагласи, продиктувани от не по-малко разнообразния свят на битието, културата и човека около нас. В този смисъл критиката като универсална методология и начин на живот е само една от безкрайно много други възможни методологични нагласи, въз основа на които „контактът” с мистериозния свят на битието става реален. Тази идея обаче е продиктувана с логическа необходимост от самата методология на критиката. Но тъй като светът на човешкото битие и култура е исторически, на различни етапи от своето съществуване той съответства на определено ниво и стил на методологично съзнание. Струва ми се, че критичният и фалибилисткият стил на философстване е най-съвместим с модерния тип култура, възникнал през втората половина на ХХ век. Може да се предположи, че в бъдеще философско-методологическото съзнание до голяма степен ще се определя от критичното „настроение“ на нашето мислене. Това вече се доказва от множество факти за дълбокото навлизане на този стил на мислене във все по-голям брой сфери на човешкия живот: от науката и изкуството до ежедневието ни 1 . Това не е изненадващо, тъй като, както вече беше отбелязано, такъв начин на мислене и начин на живот е напълно в съответствие с природата на човешкото съзнание, което, започвайки от втората половина на 20-ти век, напълно се обяви.

Може дори да се каже, че критичният стил на мислене е продиктуван от самия ход на развитие на европейската култура: колкото по-развита е културата, толкова по-малко е податлива на всякакви догматизации и абсолютизации, като по този начин предоставя по-големи възможности за свободно, творческо мислене . И както гърците са успели да преодолеят догматизма на предишните форми на мислене – митологично и религиозно, нашите съвременници са имали честта да преодолеят догматизма научен уми установяват нов културно-исторически тип рационалност, излизайки далеч отвъд обхвата на научния разум и отваряйки пътя към всички видове форми на мислене. Универсалната погрешност на човешкото познание прави всички известни форми на човешка рефлексия абсолютно еквивалентни и легитимни, изтривайки всички граници между тях: отсега нататък научното мислене се оказва не по-добро, но не по-лошо, не повече, но не по-малко рационално,

Вижте за това: Шишков И.З. В търсене на нова рационалност: Философията на критичния разум. - М.: Едиториал URSS, 2003. - С. 353-357.

отколкото, например, религиозни, митологични или философски. В тази връзка рационалната форма на мислене е тази, която най-адекватно отговаря на дадената ситуация, е истината „тук и сега“, която напълно съответства на хуманната и прагматична природа на човека. С други думи, рационалността включва всичко, което прави човешкото съществуване възможно в съвременния свят 1 .

От позицията на постмодерния тип рационалност всичко, което е разумно в нашия ирационален свят, се оказва рационално, например, ако един мит или религия дава възможност на човек да се утвърди и реализира в този свят като индивид, тогава следователно те не са по-лоши, но не и по-добри научни и философски типове мислене. Следователно в рамките на този тип рационалност се „премахват“ границите, съществували досега между различните форми на мислене. В този смисъл П. Фейерабенд е прав, когато твърди, че „...науката е много по-близо до мита, отколкото философията на науката е готова да признае. Това е една от многото форми на мислене, които хората са развили, и не непременно най-добрата. „Митовете са много по-добри, отколкото рационалистите са смятали за тях“ 2. Горното дава основание да се смята, че човешкото знание, включително научното, е погрешно по своята същност, което всъщност намира израз във втората философско-методологическа традиция - традиции на критика или фалибилизъм.

Корените на критичното отношение са още в древността. Ако пренебрегнем древната източна традиция 3, тогава в рамките на античността критиката се свързва с раждането на цивилизация от гръцко-европейски тип, която дава началото на гръцката култура. Ако

1 Съдържанието на съвременния културно-исторически тип рационалност се определя основно от прагматичния характер на нашата култура и самата човешка природа. Това означава, че всички форми на знание и дейност, които задоволяват естественото желание на човек да се ориентира повече или по-малко оптимално и да живее „поносимо“ в нашия бурен свят, могат да се считат за разумни (рационални).

2 Фейерабенд П. Наука в свободно общество. Избрани трудове по методология на науката. - М.: Прогрес, 1986. - С. 450-451.

3 Виж: Paul Gregor Rationalitat als Weg zur Humanitat // Lenk H. (hrsg.) Zur Kritik der wissenschaftlichen Rationalitat. - Freiburg, Miinchen, 1986, S. 187-204. - Г. Ленк също посочва връзката между рационалния критицизъм и древната източна традиция. Вижте за това: Lenk H. Kritik der kleinen Vernunft. Einfuhrung in die jokologischen Philosophie. Франкфурт а. М., 1987, С. 121; известен още като: Zwischen Wissenschaftstheorie und Sozialwissenschaft. - Франкфурт а. М., 1986. - С. 117.

фундаментализмът и догматизмът в социокултурен план могат да бъдат отнесени към етапа на митологично ориентираните предцивилизационни култури на обществото, тогава критиката, очевидно, може да бъде свързана с един от най-високите видове високи култури - култура на критика,в нейните рамки протича зараждането на гръцката цивилизация. Неговият резултат е появата на гръцката философия, която практически съвпада с раждането на науката.

Теоретичната основа на критичното отношение се формира от идеята за невъзможността за надеждно познание. Тази гледна точка е следвана още от предсократическия философ Ксенофан от Колофон.

Вдъхновена от мисълта на Ксенофан, идеята за откритост на човешкото познание се превръща в междусекторна идея за Сократ като втория и най-влиятелен представител на критичната антична традиция. Тази идея е ясно изразена в известния Сократов принцип: „Знам, че нищо не знам“, който определя Сократовия тип мъдрец като въплъщение на истинската философия. Именно в невежеството на Сократ се вижда преди всичко разликата между философа Сократ и Софократ Платон, който за разлика от първия не е предан търсач на мъдростта, а неин горд притежател. Ако Сократ подчертава, че не е мъдър, не притежава истината, а само я търси, изследва и обича (което всъщност изразява думата „философ”), то Платон по същество определя философите като хора който обича истината, влага в думата „философ“ съвсем различно значение. Влюбеният вече не е просто смирен търсач на истината, а горд неин собственик. Философът на Платон се доближава до всезнанието и всемогъществото. Това е ярък пример за рязък контраст в разбирането на идеалите на философа. Това е контраст между два свята - света на скромния, рационален индивидуалист и света на тоталитарния полубог.

Така Платон изоставя Сократовата доктрина за невежеството и изискването за интелектуална скромност. Това е очевидно, ако сравним сократовото и платоновото учение за владетеля. И Сократ, и Платон изискват мъдростта на владетеля. Те обаче го тълкуват по съвсем различен начин. За Сократ изискването за мъдрост на владетеля означава, че владетелят трябва да е напълно наясно с очевидното си невежество. Следователно Сократ е за интелектуалната скромност. „Познай себе си“ за него означава: „Знай колко малко знаеш!“

Обратно, Платон тълкува изискването за мъдрост на владетеля като изискване за притежаване на мъдрост (софокрация). Само осъзнато

диалектик, учен-философ е способен да управлява. Очевидно това е значението на известното изискване на Платон философите да стават владетели, а владетелите – образовани философи.

Тази разлика в тълкуването на добре известно изискване е по същество разликата между интелектуалната скромност и интелектуалната арогантност, между фалибилизма - признаването на погрешността на цялото човешко познание - и сциентизма, според който авторитетът трябва да се приписва на знанието и знаещият, науката и учените, мъдростта и мъдреците.

Тезата на Сократ за човешкото невежество се оказва изключително важна за по-нататъшното развитие на европейската култура: тя предизвиква своеобразна революция в епистемологията, в резултат на която с течение на времето пълното несъответствие на класическата концепция за знанието като истина и беше разкрита надеждност. Знанието оттук нататък е предимно предполагаемо знание (предположение).

Мисълта на Ксенофан и Сократ е продължена от философите на елинистичната култура, по-специално от киниците 1 и киренейците 2, а от скептиците е доведена до абсурд. Нека си спомним поне отговора на Пиро от Елида на провокиращия въпрос: „Не си ли мъртъв, Пиро?“ Той отговори твърдо: „Не знам“ 3 .

През античността идеята за отвореността и погрешността на човешкото познание прониква в европейската класическа философия. Вече о. Бейкън, със своята доктрина за идолите и елиминиращата индукция, полага основите на фалибилистката методология и критичната философия на И. Кант и Дж. Фрис, методологическия плурализъм на Б. Паскал, фалибилизма на К. Пърс и антифундаментализма на о. Ницше 4

1 Виж: Антология на цинизма. Фрагменти от писанията на цинични мислители. - М.:

Наука, 1984.

2 Вижте: Chanyshev A.N. Курс лекции по антична и средновековна философия. - М.: Висше училище, 1991. - С. 70.

3 Пак там, стр. 146.

4 Ницше смята съществуването на „непосредствена сигурност“ от типа на картезианското „аз мисля“, на което се основава фундаменталисткото методологическо съзнание, за основния предразсъдък на философите. Ето какво пише той за това: „Все още има такива простодушни интроспективни хора, които смятат, че има „непосредствени сигурности“, например „мисля“ или, като суеверието на Шопенхауер, „искам“... Но аз ще повторя сто пъти, че „незабавната сигурност“ е точно същото като „абсолютното знание“... само по себе си contradictio in adjecto: човек най-накрая трябва да се освободи от измамата!“ И по-нататък: „Наистина, значителна привлекателност на всяка теория е, че е опровержима: точно затова тя привлича фините умове.“ - Ницше Фр. Отвъд доброто и злото. Прелюдия към

философия на бъдещето. Т. 2. - М.: Мисъл, 1990. - С. 252-253.

проправи пътя на съвременния фалибилизъм, който най-последователно се защитава от К. Попър, основателят на философията на критичния рационализъм. Той всъщност „събуди” в нашата интелектуална среда дълго съществуващата в европейската философия идея за погрешимостта на човешкия ум.

В руската философска традиция идеята за откритост и критичност на познанието е осъществена от Вл. Соловьов, именно на това се основава неговата философия за единството. 1 P.A. пише за философията, която избира „променлива гледна точка за своя съдба“ 2. Флоренски, но духът на критиката е проникнал най-дълбоко във философията на „учения анархизъм” П.А. Кропоткина 3 и П.Н. Ткачева 4.

За разлика от класическата фундаменталистка традиция на картезианския смисъл, антифундаментализмът (критицизмът) не допуска никакви догми; освен това включва необходимостта от фалибилизъм (погрешимост) по отношение на всеки възможен авторитет. Докато фундаментализмът издига определени авторитети - интелигентностили опит- в епистемологични авторитети и се опитва да развие у тях "имунитет срещу критика", антифундаментализмът (критицизмът) не признава никакви авторитети и случаи на непогрешимост, "архимедови ориентири" и не допуска догматизация при решаването на проблеми. Това означава, че няма решения на проблемите, нито подходящи органи за подобни решения, които трябва да избягват критика. Тези самите решения, очевидно, трябва да се разбират като конструкции хипотетиченхарактер, който може да бъде обект на критика и ревизия. Непрекъснато търсене и замяна на едни решения с други - това е пътят към истинаИ прогресТова е лайтмотивът на антифундаментализма (критицизма).

Двата стила на философстване, обсъдени по-горе, могат да служат като основен критерий за типологизирането на всички исторически

Виж: Soloviev V.S. Философски принципи на интегралното познание. AKA: Кризата на Запада

философия. Т. 2. - М.: Мисъл, 1990. - стр. 139-288.

2 Виж: Флоренски П. На вододелите на мисълта. Т. 2. - М.: Правда, 1990. - С. 130.

3 Виж: Kropotkin P.A. Съвременна наука и анархия. - М.: Правда, 1990.

4 Трудно е да се устои да се цитира тук откъс от „Анархията на мисълта“ от P.N. Ткачев: „Критиката е условие sine qua non(незаменим, необходим - лат.) нейните (мисли. - Забележка Автоматичен)правилно развитие; подхранва го, укрепва го, оживява го. Защитете мисълта от критика и тя ще се превърне в мъртва догма, без да има време да расте и да се развие, ще остарее, ще се обезцвети и ще се износи” - Ткачев П.Н. Анархия на мисълта // Tkachev P.N. Хранилища на мъдростта на руските философи. - М.: Правда, 1990. - С. 176.

философски процес като конфронтация между догматизъм и критика, конфронтация, от една страна, между последователи на платоновия тип мъдрец, или по-скоро Софократ (Декарт, Хегел и други мислители), от друга страна, привърженици на сократовия тип мъдрец , въплъщавайки образа на истински философ (Кант, Ницше, Попър и др.). В съответствие с тези два стила на философстване са се появили два вида език: езикът на догматизма,характеризиращ се със своята близост, абсолютна надеждност, вяра в притежаването на една единствена истина, която не позволява никакви други мнения, „имунитет срещу критика“. За съжаление този език се говореше предимно не само от философията, но и от цялата наука като цяло, особено от класическата наука. Нека си спомним например Нютон, който навремето твърдеше с абсолютна увереност, че неговите закони на механиката са именно основата, върху която ще стъпи сградата на бъдещата физика. И каквито и открития да последват в бъдеще, те няма да разклатят тази сграда по никакъв начин. Но колко грешен е бил великият физик в това, доказва по-нататъшното (след Нютон) развитие на физическата наука. В началото на XIX-XX век. По време на следващата революция във физиката сградата на Нютоновата механика е разрушена заедно с нейната основа. Отсега нататък класическата физика започва да се разглежда само като краен случай на некласическата (Айнщайнова) физика.

Този затворен, догматичен език се противопоставя езикът на посибилизма (възможно), фалибилизма,отворен за критика, плуралистичен, без претенции за монопол, още по-малко познаване на истината, допускащ постоянна доза съмнение в изявленията си. Този тип език, въпреки че произхожда от европейската традиция от древните гърци (Ксенофан, Сократ), въпреки това, той се говори напълно само в съвременната философия във връзка с промените в общата културна и преди всичко научна ситуация. Статутът на този език е намерил своето оправдание в съвременната некласическа физика (физиката на елементарните частици), сградата му, ако продължим нашата аналогия, е висока сграда, чиито подове висят във въздуха. И накрая, идеята за невъзможността за съществуването на каквато и да е една теория, която би могла да се превърне в надеждна основа за изграждането на тази веднъж завинаги физическа картина на света, проникна дълбоко в съвременната физика. Поради погрешността на човешкото познание, включително научното познание, такава абсолютна, непоклатима основа не съществува по принцип и следователно, изглежда, научна, методологическа и философска

Софистичните потребности на европейската култура се задоволяват най-пълно от фалибилисткия (критически) стил на мислене.

Фалибилистичният характер на нашето мислене определя общото философско настроение, от което зависи статусът на философията като цяло. Философията, ако е възможно, е само като философия на открито, критично, фалибилистично знание, което не само позволява, но и изисква постоянно насърчаване на алтернативи и тяхното опровергаване. И докато това настроение цари във философията, тя има право да съществува.

Така че трябва да се подчертае още веднъж, че философията може да бъде само като трансцендентална философия, чийто основен въпрос е основният трансцендентален въпрос: как са възможни мисълта и мисленето? Те, както беше доказано по-горе, са възможни само под формата на критично, фалибилистично, предполагаемо знание. В противен случай прогресът на научното, философското и човешкото знание като цяло е невъзможен. Отвореността и невъзможността за надеждно, обосновано знание е основният психологически мотив на човешкото познание.

Томас Хобс (1588-1679) е най-големият английски материалист от 17 век. Син на селски свещеник и селянка. Още в детството си владее перфектно латински и гръцки. По-късно завършва един от колежите на Оксфордския университет, където изучава традиционната аристотелова логика и физика. Посещава континента многократно (Франция, Италия), където влиза в лични контакти с най-видните фигури във философията и науката. През 1640 г., когато английският крал Чарлз I е принуден да свика парламент („Дългия“) и в страната всъщност започва революция, Хобс, заедно с много роялисти, емигрира в Париж, където остава до 1651 г. Тук той окончателно узрява плана за своята философска система, наречена “Основи на философията” и замислена в три части – “За тялото”, “За човека”, “За гражданина”. Въпреки това събитията от избухването на революция и гражданска война в родината му принудиха Хобс да започне изпълнението на този план от третата част (1642). Към края на престоя на Хобс в Париж, когато революцията в Англия стига до диктатурата на Кромуел. Представлявайки държавната власт на управляващите класи от буржоазна ориентация, насочена срещу низшите класи на английското общество. Философът се раздели с роялистката партия и се върна в Лондон. Тук през 1651 г. той публикува Левиатан. През 1655 г. той публикува първата част от своята философска система - есето „За тялото“, което разглежда въпроси на методологията, епистемологията, логиката и физиката. Втората част от системата, „За човека“, се появява през 1658 г. През следващите години животът на Хобс преживя значителни усложнения и проблеми. След смъртта на Кромуел (1658 г.) реставрацията на Стюарт е извършена, отново обявявайки англиканството за официална религия на кралството. Това е придружено от засилване на клерикалната реакция. Придворната клика не може да прости на Хобс нито помирението му с Кромуел, нито неговия атеизъм. Левиатан и За гражданина бяха включени в папския Индекс на забранените книги. Срещу Хобс започва съдебен процес, но Чарлз II се ограничава само до забрана за печатане на всякакви нови книги на философа.

Целта на работата е да се проучи политическата философия на Т. Хобс.

Цели на работата:

1) характеризира системата на философията на Т. Хобс;

2) идентифицирайте основните идеи на философията на Т. Хобс;

3) разгледайте политическите възгледи на Т. Хобс.

1. Философска система на политиката на Т. Хобс

Т. Хобс не само приема антисхоластичната ориентация на учението на Бейкън, но и допринася за по-нататъшното разграничаване на философията от схоластиката.

Първо, ако Бейкън, след като изостави така наречените целеви причини, които схоластиката използва, за да обоснове телеологичния възглед за природата, продължава да използва понятието за форма, то Хобс също изоставя „формите“ на Бейкън, придавайки значение само на материалните и ефективни причини. Следователно методологическото значение на дефиницията на Хобс за философия се състои в това, че познаването на причинно-следствените връзки е провъзгласено за цел на философската наука. Второ, ако философията, според Бейкън, изучава природата. Бог и човек, тогава Хобс решително преодолява „теистичните предразсъдъци“ на Бейкъновия материализъм в разбирането на предмета на философията. Рязко противопоставяйки философията на теологията, Хобс изключва от предмета на науката всяко знание, което има своя източник в божественото откровение. Предметът на философията е „всяко тяло, чийто произход и свойства могат да бъдат познати от нас“. Показателно е, че Хобс, докато твърди за несъвместимостта на философията и теологията, не отрича правото на съществуване на последната. Той просто изключва теологията от сферата на научното познание, което по принцип за него също е философско познание.

Хобс разграничава два вида явления: природни, тъй като те са обекти на природата; явления, възникнали поради човешката воля и се наричат ​​държава. Така философията се разпада на философия на природата и философия на държавата.

2. Основни идеи на политическата философия на Т. Хобс. Роля, функции и специфика на философията

Политическата философия, според Хобс, „е вродена за всеки човек, за всеки, до известна степен, разсъждения за някои неща“. Но само малцина се осмеляват да се обърнат към нова философия, оставила зад гърба си старите предразсъдъци. Именно на тези хора Хобс искаше да се притече на помощ. Философията, според дефиницията на Хобс, е познание, постигнато чрез правилни разсъждения (recta ratiocinatio) и обясняване на действия или явления от причини, които са ни известни, или произвеждащи основания, и обратно, възможни основания за производство от действия, които са ни известни." И така, философията е тълкувано от Хобс доста широко, дори експанзивно: като каузално обяснение, според Хобс е необходимо да се задълбочим в неговата интерпретация на „правилното разсъждение“. Да пресметнеш означава да намериш сбора на добавените неща или да определиш остатъка при изваждане на нещо от друго. Следователно разсъждението означава същото нещо като добавянето или изваждането." Ето как Хобс дешифрира разбирането си за разсъждението като "изчисление" на мисли и понятия (събиране и изваждане). Да предположим, че виждаме някакъв обект от разстояние, но го виждаме Но в нашето „тихо течащо мислене” го свързваме с телата („приближавайки се” виждаме, че това същество е одушевено и след като чуем гласа му и т.н., се убеждаваме, че сме). работа с интелигентно същество. „Когато най-накрая видим целия обект точно и във всички подробности и го разпознаем, нашата представа за него се оказва съставена от предишни идеи, комбинирани в същата последователност, в която езикът обединява име на разумно одушевено тяло, или Човек, отделни имена - тяло, одушевено, разумно." Ако съберем, да речем, понятията: четириъгълник, равностранен, правоъгълник, тогава получаваме понятието квадрат. Това означава, че единственото нещо е да научите отделно всяка от идеите и концепциите и след това да се научите да ги добавяте и изваждате. Операцията на смятането по никакъв начин не се свежда до операции с числа. „Не, можете да добавяте или изваждате количества, тела, движения, времена, качества, действия, концепции, изречения и думи (които могат да съдържат всякакъв вид философия).“ Като добавяме или изваждаме понятия, ние мислим.

Философията, тълкувана по този начин, не се свежда до чисто умствени действия, далеч от реалността - събиране, изваждане, т.е. разсъждение или мислене. Тази наша дейност ни позволява да разберем реалните свойства, по които едни тела се различават от други тела. И благодарение на такива знания, благодарение на теоремите по математика или знанията по физика, човек може да постигне практически успех. "Знанието е само пътят към властта." Томас Хобс поставя концепцията за тялото в центъра на философията. „Тялото“, според Хобс, може да се нарече и голяма колекция от неща и явления - например можем да говорим за „държавно тяло“. „Тялото“ е нещо, което има свойства, които подлежат на създаване или унищожаване. Въз основа на това разбиране Хобс преди всичко изхвърля от философията цели раздели, които преди това са били включени в нея: философията изключва теологията, учението за ангелите и всяко знание, „имащо своя източник в божественото вдъхновение или откровение“. Хобс разделя философията на две основни части – философия на природата (тя „обхваща обекти и явления, които се наричат ​​природни, защото са обекти на природата“) и философия на държавата, от своя страна подразделена на етика (която „третира склонностите и морал на хората“ ) и политика. Философията на държавата обхваща „обекти и явления, възникнали благодарение на човешката воля, по силата на договора и съгласието на хората“.

Всъщност се оказва, че Хобс започва своето философско изследване и изложение не с физиката или геометрията. И той започва философията с глави и раздели, които според традицията се считат за второстепенни части, дори за приложни теми на философията. Това е учението за „имената” (за „белези”, „знаци на нещата”) и понятието метод. Така проблемите на думите, речта, символичните средства и „обмяната” на мисли се оказват наистина фундаментални за Хобсовата философия.

Заедно с Декарт и Спиноза, Хобс признава, че човешкият индивидуален когнитивен опит, изправен пред огромно разнообразие от неща и явления, трябва да разчита на някои „спомагателни средства“. Хобс също така смята субективното, „крайно“ индивидуално знание за вътрешно слабо, неясно и хаотично. „Всеки знае от собствения си и освен това най-надежден опит колко неясни и мимолетни са мислите на хората и колко произволно е тяхното повторение. Но общата за онова време идея за ограничената, крайна природа на индивидуалния опит сама по себе си съвсем не кара Хобс да прибягва, както прави Декарт, до намесата на „безкрайния” божествен ум. Човек сам развива специални спомагателни средства, които до голяма степен преодоляват крайността, локалността и индивидуалността на неговия личен познавателен опит - това е много важна идея на Хобс. Какви са тези средства? За да се избегне необходимостта всеки път да се повтарят когнитивните преживявания относно един и същи обект или редица подобни обекти, човек използва сетивни образи и самите наблюдавани сетивни неща по уникален начин. Последните се превръщат според Хобс в „белези“, благодарение на които ние, в подходящи случаи, сякаш възпроизвеждаме в паметта си предварително натрупани знания относно даден обект. Ето как се натрупват знания: във всеки даден познавателен акт ние „съживяваме“ и използваме собствения си минал опит в съкратена, мигновена дейност. Индивидуалното познание се превръща в единен, взаимосвързан процес. Вече тази най-дълбока идея, която прониква в изследванията на Хобс, прави неговата философия вестител и непосредствен предшественик на усилията на Лок и Хюм, Лайбниц и Кант.

Но Хобс отива по-далеч. Ако имаше само един човек на земята, тогава белезите биха били достатъчни, за да го познаваш. Но тъй като този човек живее в общество от собствен вид, неговата собствена мисъл от самото начало е насочена към друг човек, други индивиди: забелязвайки правилността, закономерността, повторяемостта в нещата, ние задължително информираме другите хора за това. И тогава нещата и сетивните образи вече не стават белези, а знаци. „Разликата между марките и знаците е, че първите имат значение за нас самите, а вторите за другите.“ Виждаме, че Томас Хобс без никакъв мистицизъм свързва индивидуалния и социалния познавателен опит.

„Истината“, казва Хобс, „не е свойство на нещата... тя е присъща само на езика“. Ако мисленето се сведе до произволното обозначаване на нещата и комбинацията от имена в предположения, тогава истината неизбежно се превръща в специално свойство на твърдения, изречения, в свойство на езика. И тъй като истинското мислене се осъществява в езикова форма, Хобс е прав: мисленето на отделния човек несъмнено зависи от толкова важно и универсално явление на социалната реалност като езика. В хода на анализа на Хобс по същество е изместен друг въпрос, с който са се борили Декарт и Спиноза: как, благодарение на какво се получава истината и придобива вътрешна достоверност? В този случай не говорим за „принципите“, „истините“ на здравия разум, а за основите на науката от онова време. Следователно въпросът е различен от този на Хобс: какви са свойствата на истината (и истинското знание), които се откриват, а не се формират в процеса на общуване, тоест в процеса на „обмяна“ на знания и знания .

Но Хобс, в работата си „За тялото“, в крайна сметка оставя настрана знаково-комуникативната концепция и сякаш преминава към самото физическо тяло – към такива проблеми като свойствата на тялото (произшествие), неговия размер и място, движение на тела, пространство и време и др. Да не забравяме, че разглеждането на всички тези въпроси е част от философията на природата на Хобс.

Хобс често е наричан материалист, особено във физиката – в разбирането на физическите неща. В книгата „За тялото” той – явно в опозиция на Декарт – дава следната дефиниция: „тяло е всичко, което не зависи от нашето мислене и съвпада с някаква част от пространството или има еднакво разширение с него”. Това определение на тялото доближава Хобс до материализма. Въпреки това, когато „разплита“ такива сложни проблеми като, да речем, разширението или материята, Хобс трябва да отстъпи от директната материалистична позиция. Така Хобс разграничава величината като реално разширение и мястото като въображаемо разширение. Той говори за разширението, пространството и материята като цяло в духа на един по-рано дискутиран и характерен начин на мислене, който може да бъде наречен „комуникативно-знаков номинализъм“. „С изключение на името, няма нищо универсално и универсално и следователно това пространство като цяло е само призрак на някакво тяло с определен размер и форма, разположено в нашето съзнание.“

Първата част от философията на природата на Хобс се свежда до дискусия за движението, където наистина доминира философията на тогавашната механистична физика и геометрия. Тази първа част също се свежда до прилагането на такива категории като причина и следствие, възможност и действителност. За Хобс това е по-скоро „материалистичната“, отколкото строго физическата част от философията на природата. Но след това Хобс преминава към четвърта част от книгата „За тялото“ - „Физика или природни явления“. И отново започва не с телата на физиката, а с раздела „За усещането и движението на животните“. Задачата на изследването тук е дефинирана по следния начин: „въз основа на феномените или действията на природата, познати от нашите сетива, да изследваме как, ако не са съществували, то поне са могли да бъдат произведени“. „Феноменът или феноменът е това, което е видимо или това, което природата ни представя.“

По природа всички хора са равни и имат право на всичко. Следователно, докато хората живеят извън държавата, намират се в естествено състояние, поради своите страсти, своето равенство и правото на всичко необходимо, има война на всички срещу всички, състояние, в което всичко е позволено, няма нищо прав или не. Но такова право по никакъв начин не е полезно за хората, тъй като има почти същия ефект, както ако изобщо няма право. Следователно взаимният страх на хората един от друг, породен от такова състояние, и убеждението за изключителната вреда на войната на всички срещу всички и невъзможността за постигане на обща цел - запазването на живота - насърчават хората да излязат на такова състояние и търсят мир. Следователно хората се отказват от правото си на всичко, обвързват се със завети, които са продиктувани от естествения и морален закон, за да запазят и реализират мира, който също е предписан от разума и естествения или морален закон, за да действат заедно. Но за тази цел, а именно за сигурността, чието опазване се изисква от законите, предписани от природата или разума, които определят света, просто споразумение или общество без обща власт, на което индивидите се подчиняват от страх от наказание, не е достатъчно . Тази цел изисква формално единство (unio), което включва пълното подчинение на волята на индивидите на една единствена воля. Следователно, единственото средство за установяване и запазване на мира е всеки да прехвърли цялата си сила и власт на един човек или на отделно събрание от хора, като по този начин всички воли ще бъдат сведени до една единствена, тоест за един човек (или събрание), за да поеме личността на всеки отделен човек и всеки би се признал отговорен за всички действия, извършени от този човек, и би подчинил волята си на неговата воля и преценка.

По този начин всички са обединени в едно лице и този съюз се осъществява чрез договор, който всеки сключва помежду си, сякаш всеки казва на всеки: прехвърлям на този човек (или на това събрание) моята власт и моето право да управлявам себе си, при условие че и вие ще прехвърлите властта и правото си на едно и също лице. По този начин тълпата се трансформира в едно лице и възниква държавата, този велик Левиатан, или смъртен бог, на когото дължим целия мир и цялата защита под властта на безсмъртния бог. Нито един гражданин, нито всички заедно, с изключение на този, чиято воля означава общата воля, не могат да се считат за държава. Държавата е само едно лице, чиято воля, чрез договорите на мнозина, има силата на общата воля, да използва силите и способностите на индивидите за общата защита и мира.

Събранието или лицето, на чиято воля отделните хора са подчинили своята воля, има абсолютно неограничена, неразделна власт в държавата. Защото той държи в ръцете си меча на правосъдието, той е законодателят, той назначава магистрати и държавни служители, определя кое е справедливо или несправедливо, кое е зло или добро и забранява доктрини и мнения, вредни за света. Всичко, което прави, трябва да остане ненаказано. Той не е обвързан от законите на държавата, тъй като те са негови заповеди. Гражданите нямат нищо свое, на което той няма право, тъй като неговата воля определя волята на хората и само държавата е източник на собственост. Онези, които имат върховната власт в държавата, не могат да причиняват несправедливост на гражданите, тъй като тя се състои само в нарушаване на договорите, а върховната власт не е обвързана с никакви договори. Защото, ако например монархията произтича от властта на народа, който прехвърля своето право, тоест върховната власт на едно лице, то в този момент, когато монархът е получил властта си от народа, народът престава да бъдеш хората, тоест човекът, когато човекът изчезне, изчезват и задълженията към него.

Следователно държавата се персонифицира в царя или изобщо във върховната власт. Но за да разберем държавата, е много важно да правим разлика между хората и тълпата. Народът е един, има една воля, едно действие може да му се припише, но това не може да се каже за тълпата. Народът управлява във всяка държава, народът господства дори в монархиите чрез волята на един човек, тъй като самите те го искат; тълпата се състои от граждани, поданици. При демокрацията и аристокрацията курията е народът, а тълпата са гражданите. А в монархията поданиците са тълпата, докато кралят е народът. Следователно е напълно погрешно да се каже, че държавата се е разбунтувала срещу царя, защото това е невъзможно, само тълпата може да се разбунтува срещу народа.

Но тъй като държавата е основана не заради себе си, а заради гражданите, защото хората доброволно са влезли в държавата, за да живеят възможно най-приятно, тогава единственото и най-висше задължение на управляващите е да се грижат за благоденствието на хората.

Заключение

Хобс е един от първите в съвременната философия, който начертава линията, която след това води до учението на Кант за външния вид. Логиката на философстването на Хобс тук е „физическа“, „естествена“, дори натуралистична, но едва ли просто материалистична: той вярва, че първо трябва да разгледаме сетивното познание, или усещането, т.е. трябва да започнем с явлението, явлението. Без това е невъзможно да се пристъпи към същинското изследване на телата на Вселената, т.е. на такива истински физически теми като Вселената, звездите, светлината, топлината, тежестта и т.н. Аргументът в полза на този ред на разглеждане при Хобс е следният: „Ако познаваме принципите на познанието на нещата само чрез явления, то в крайна сметка основата на познанието на тези принципи е сетивното възприятие.“

И така, философията на Хобс (което се отнася и за редица други негови съвременници) трябваше да започне от философията на природата. И тя отдаде значителна почит на проблемите и методите на физиката и геометрията.

Но при по-внимателен подход се оказва, че философията на човека и човешкото познание, учението за метода при Хобс, както и в много философски концепции от 17 век, са били логично и теоретично изведени на преден план.

Вътре във философията на човека, мислителите на 17 век.

Библиография

1. Агафонов В.П., Казаков Д.Ф., Рачински Д.Д. Философия. М.: МСХА, 2003. – 718 с.

2. Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: Учебник за ВУЗ. - М.: TEIS, 2003. - 504 с.

3. Алексеев П.В., Панин А.В. Философия. М.: Проспект, 2000. – 648 с.

4. Хобс Т. Избрани произведения: в 2 тома - М., 1964. Т. 1. - 448 с.

5. Философски енциклопедичен речник./Редакционна комисия: С.С. Аверинцев и др. - М.: Сов. енциклопедия, 2002. - 814 с.

Философия(φιλία - любов, желание, жажда + σοφία - мъдрост → старогръцки φιλοσοφία (буквално: любов към мъдростта)) - дисциплина, която изучава най-общите съществени характеристики и фундаментални принципи на реалността (битието) и знанието, човешкото съществуване, човешките взаимоотношения и мир. Задачите на философията през цялата й история включват както изучаването на универсалните закони на развитие на света и обществото, така и изучаването на самия процес на познание и мислене, както и изучаването на моралните категории и ценности. Основните философски въпроси например включват въпросите „Познаваем ли е светът?“, „Съществува ли Бог?“, „Какво е истина?“, „Какво е добро?“, „Какво е първо – материята или съзнанието?“ и други.

Въпреки че понякога философията се определя по-тясно, т.к наукис конкретен предмет на изследване този подход среща възражения от страна на съвременните философи, които настояват, че философията е по-скоро светоглед, общ критичен подход към познанието за всички неща, който е приложим към всеки обект или концепция. В този смисъл всеки човек поне от време на време се занимава с философия. [прибл. 1]

Философията всъщност съществува под формата на множество различни философски учения, които се противопоставят, но в същото време се допълват.

Философията включва много предметни области, вариращи от метафизика, епистемология, етика, естетика, политическа философия и философия на науката, чак до философия на дизайна (английски) руски и философия на киното (английски) руски...

Тези области на знанието, за които е възможно да се разработи ясна и работеща методологическа парадигма, се отделят от философията в научни дисциплини, както например навремето физиката, биологията и психологията бяха отделени от философията.

§1. Предмет на философията. Основни раздели и функции на философията. Специфика на философското познание.

Философия- това е теоретично разработен мироглед, система от най-общи теоретични възгледи за света, за мястото на човека в него и разбиране на различните форми на неговото отношение към света. Две основни характеристики характеризират философския светоглед - неговата систематичност, първо, и, второ, теоретичният, логически обоснован характер на системата от философски възгледи.

Философията е форма на човешка дейност, насочена към разбиране на основните проблеми на неговото съществуване. Предмет на изучаване е светът като цяло, човекът, обществото, принципите и законите на Вселената и мисленето. Ролята на философията се определя преди всичко от факта, че тя действа като теоретична основа на мирогледа, а също и от факта, че решава проблема за познаваемостта на света и накрая, въпросите за ориентацията на човека в света на култура, в света на духовните ценности.

Функции: 1) мироглед - с помощта на философията се формира мирогледът на човек. 2) Теоретико-познавателна – философията разбира света, развива нови знания. 3) Ценностна ориентация - философията анализира ценностите и ориентира човека към тях. 4) Интегративен - философията обединява всички знания и опит, натрупани от човека, в единна картина на света. 5) Критичен - критично анализира протичащи явления в нещо (политически, икономически свят, личност и т.н.) 6) Предсказуем - философията анализира социалните. инцидент и предвижда всякакви 7) аксиологични – социални, морални, естетически ценности. 8) методологичен - използването на определени методи за получаване на определени знания.

Структура на философията: 1) Онтология - ядрото (онто - битие, логос - учение) фил. дисциплината изучава проблемите на съществуването 2) Епистемология (gnoseo - да знам, да знам) за познанието, методи на познание. 3) логика - изследване на законите и принципите на мисленето 4) Етика - изследване на морала, морала 5) Естетика - изследване на красотата, красотата, законите и принципите на красотата. Сфера на хората преживявания. 6) Социална философия – изучава обществото, неговата структура, закономерности на развитие. 7) Философска антропология - учение за човечеството (съществуването на човека като индивид) 8) философия на науката - учение за науката; 9) философия на технологията; 10) аксиология – учение за ценностите;

Специфика на философията:Възгледите на философите не подлежат на експериментална проверка (поради етични съображения) Няма прогрес във философията. Във философията има вечни въпроси, докато съществува мислещият човек и науката не се връща към старото си аз; Всеки философ отразява своя мироглед; Философията е плуралистична (Плурализмът е философска позиция, според която има много различни еднакви, независими и несводими форми на познание и методологии на познание или форми на битие (онтологичен плурализъм). Няма един език, разбираем за всички философи.

Точното определение на философията само по себе си е открит философски въпрос. Това се дължи на факта, че предметът на изучаване на философията не е конкретно определен - философията изучава всичко, включително методологията на самото познание (в рамките на епистемологията). Различните философски школи, които се формират по време на съществуването на философията, често се различават значително една от друга в методологията на знанието и по този начин в рамките на всяка от тези школи може да се даде собствена дефиниция за това какво е философия. Следователно, в известен смисъл, точната дефиниция на философията се е променила с времето.

От друга страна, философията има важен обединяващ принцип - всяко философско разсъждение, колкото и неочаквани да са неговите предпоставки, все пак се изгражда рационално: смислено, в съответствие с определени принципи на мислене, например логика. Рационалността на разсъжденията разграничава философското мислене от митологичното мислене и религиозното мислене, което предполага свръхестественост и свръхестествено, тоест ирационално. Това обаче не означава, че философията не може да съществува паралелно, например, с религията. Напротив, често се срещат ситуации, когато дадена религия е била приета като предпоставка за философска система и рационалният философски апарат е бил допълнително използван за развитие на тези области на знанието, които не са били обхванати от канона на тази религия. Например древноиндийската философия тълкува Ведите, а средновековните философи на Европа (Св. Августин, Тома Аквински и други) тълкуват Библията. Също така е обичайно философското мислене да се използва, за да се опита да докаже валидността на дадена религия или, по-общо, да докаже съществуването на Бог. Например, апологетите се опитаха да рационализират християнството.

В допълнение към логиката, друг метод на философско мислене осигурява целостта на философията. Всяко ново движение във философията, нова идея или нова философска школа се свързва с предишни философски концепции, предоставяйки критичен анализ на тези концепции в рамките на своята нова парадигма. Например известната работа на Имануел Кант, Критика на чистия разум, съдържа критичен анализ на понятията рационализъм и емпиризъм. По този начин логиката и критичният анализ са стълбовете на философското мислене и осигуряват целостта на философията.

В същото време неопределеността на дефиницията на философията е нейна характерна черта и отделя философията от науките. Ако философите в дадена област успеят да направят пробив чрез откриване на ефективна методология на знанието, тогава тази област обикновено се отделя от философията в самостоятелна дисциплина. Така успешното прилагане на научния метод на познание към различни класове природни обекти окончателно отдели част от естествената философия от философията, която впоследствие се разпадна на поредица от естествени науки. Например Исак Нютон написа своя фундаментален труд „Математически принципи на естествената философия“, като според собствените си идеи е философ, а в момента е известен като физик и математик. Цялата англоезична наука все още пази следи от връзката си с философията, например във факта, че във всички нейни дисциплини най-високата академична степен се нарича „доктор по философия“ (английски). Доцент доктор.).

Сегментиране на философията по предмет на изучаване

Логики[редактиране|редактиране на изходния текст]

Основна статия:Логики

Важни условия:силогизъм, пропозиционална логика, логика от първи ред, логика от втори ред

Тъй като философията се състои от рационални разсъждения, логиката е основният атрибут на философията. За да се анализират различни философски концепции и да се сравнят помежду им, е необходимо да се извърши критичен анализ на различни философски твърдения и теории. Поради факта, че човешкото мислене е формулирано текстово, логиката е тясно свързана с анализа на текстове и езици. Логиката формализира текстовото разсъждение и определя неговите форми, които са приемливи за анализ. Първата стъпка към логическата формализация на разсъждението беше идентифицирането на силогизми или разсъждение на формата:

(1) всички животни са смъртни; (2) слонът е животно; следователно(3) слонът е смъртен.

Правилното използване на силогизми отваря пътя за демонстративни разсъждения във философията, математиката, природните науки или за формализиране на дедуктивното мислене.

Въпреки цялата си привидна простота, изолирането на силогизмите от обикновената човешка реч не се случи веднага и не навсякъде. [прибл. 2] Комбинацията от философия и математика, широко разпространена в Древна Гърция, допринесе за идентифицирането на силогизмите като метод на доказателство. Първото официално представяне на концепцията за силогизъм и най-простата логическа система е направено от Аристотел. [ ⇨ ] Логиката на Аристотел остава непроменена в продължение на две хиляди години, до началото на 20 век, когато изследванията в областта на математиката и аналитичната философия отварят пътя за развитието на логиката. [ ⇨ ] „Логика от първи ред“ или „логика на предикатите“ беше формализирана и сега е добре разбрана. Въпреки това, както се оказа, за пълен анализ на философската аргументация и още повече на естествената човешка реч е необходимо използването на модална логика и логика от по-високи порядки, по-специално логика от втори ред. В допълнение, връзката между формалния символен език и естествената реч се изучава от логическата семантика и семиотика. Тези дисциплини, заедно с модалната логика от по-висок порядък, продължават да бъдат област на активно интердисциплинарно изследване. Съвременната логика се състои от нетривиални, дълбоко математически концепции, които се изучават от философи, математици, лингвисти, а напоследък и от програмисти и специалисти в областта на теорията на решенията и изкуствения интелект. Следователно логиката е едновременно една от най-древните и една от най-модерните дисциплини.

Теоретична философия[редактиране|редактиране на изходния текст]

Метафизика[редактиране|редактиране на изходния текст]

„Средновековен философ, гледащ отвъд булото на небето.“ Гравюра от книгата на Фламарион, 1888 г.

Основна статия:Метафизика

Важни условия:Онтология

Метафизиката е най-абстрактният дял от философията, изучаващ най-фундаменталните, т.нар. “вечни” въпроси, свързани с реалността. Сред тези фундаментални въпроси въпросите, свързани с евентуалността, се открояват в отделен клас и тази част от метафизиката се нарича "онтология". Въпросите за съществуването включват преди всичко следното: „Какво наистина съществува?“, „Какво означава съществуването?“, „Какво прави съществуването възможно?“ По-приложните въпроси на съществуването включват: „Защо съществува светът?“, „Има ли само един свят?“, „Какво е пространство?“, „Какво е време?“ пр. Въпреки че концепции онтологияИ метафизикапонякога използвани като синоними, има класове метафизични въпроси, които не са пряко свързани с битието. Такива проблеми включват въпроси за връзката между цялото и частите, въпроси за връзката между причини и следствия, въпроси, свързани със свободната воля и т.н. Такива въпроси са по-склонни да се отнасят до метафизиката, но обикновено не и до онтологията.

Често една философска система се изгражда около определена догма, която се опитва да рационализира. Например в рамките на християнската философия и ислямската философия бяха направени опити да се докаже съществуването на Бог. Клонът на онтологията, който се стреми да рационализира религията по този начин, се нарича рационална или естествена теология. По същия начин рационалната психология (на немски) на руски е частта от онтологията, която е изградена около вярата в съществуването на душата отделно от материалния свят. По-общо, рационализирането на всяка космология се нарича "рационална космология".

Редица философски движения през двадесети век поставят под въпрос необходимостта от ангажиране с чиста метафизика. Например, от гледна точка на позитивистите, особено на логическите позитивисти, както и от гледна точка на много представители на естествените науки, има смисъл да се изучават само онези въпроси, за които е изпълнен критерият за проверка. Повечето „вечни въпроси” не отговарят на този критерий и следователно тяхното разглеждане в чист вид е безсмислено. От друга страна, постструктуралистите, които имат директно противоположни идеи за науката и верификацията, също критикуват смислеността на метафизиката, продължавайки традицията на Хайдегер и Ницше, разглеждайки както метафизиката, така и философията като цяло, и естествените науки като само „ временно отклонение от западното съзнание.

Такава широка гама от позиции сред критиците оставя на метафизиката широко пространство за маневриране и като цяло интересът към метафизиката нараства през последните сто години. Метафизичните изследвания се провеждат в различни области на философията, например в рамките на философията на науката, философията на езика, философията на културата. Съвременната метафизика е високо специализирана дисциплина, в която с помощта на логика от висок ред се правят опити да се отделят всички разрешими части от „вечните“ въпроси.

Философия на природата и теория на познанието[редактиране|редактиране на изходния текст]

Важни условия:теоретична философия (английски)руски

Вижте също: Естествена философия, Епистемология, Философия на науката и Метафилософия

Теоретичната философия включва познание за природата и познание за самото знание. Естествената философия традиционно принадлежи към първата категория, но значителна част от нея през 17-18 век. с концептуализацията на научния метод, тя излиза от философията в природните науки - физика, химия, астрономия, биология. Но част от природата, свързана с природата на самия човек, все още остава в рамките на философските изследвания, тъй като в момента не съществува ясен парадигмен подход към тези въпроси. Следователно философията на ума, философията на езика и семиотиката, като дисциплини на философията, продължават да се стремят да разберат процесите, протичащи в човешкия мозък и свързани с човешкото мислене, което се изразява главно чрез естествените езици.

Втората категория раздели на теоретичната философия изучава самия процес на познание. Основната област на философията, която задава въпроса "Как знаем нещо?" и „Наистина ли знаем това?“ е епистемология (понякога наричана още „епистемология“). В момента неговият основен раздел, който фокусира основната изследователска дейност, е философията на науката, която анализира практиката на научния метод и се опитва да отговори на въпросите „Как точно работи научният метод?“, „Възможно ли е да се формализира научният метод?“, „Наистина ли работи научният метод?“ Основните положения на философията на науката в рамките на континенталната философия [ ⇨ ] в момента се различават значително от подобни разпоредби в рамките на аналитичната философия. [ ⇨ ] Философията на науката от своя страна се дели на философия на математиката, философия на физиката, философия на биологията, философия на икономиката и т.н.

Друг важен аспект от изучаването на самия процес на познание е изучаването на самата философия. Една от разликите между философията и типичната наука е възможността за влизане в метапозиция по отношение на себе си. Дисциплината на метафилософията изучава самата философия отвън; най-важната и по-развита дисциплина от този вид е метаетиката, която заема позиция на трета страна спрямо етиката.

Практическа философия. Аксиология[редактиране|редактиране на изходния текст]

Паринирвана е най-висшето щастие от гледна точка на будистката философия. Съвременна живопис в храм в провинция Утарадит, Тайланд.

Основна статия:Практическа философия

Вижте също: Етика, Естетика, Политическа философия, Философия на историята и Социална философия

Практическата философия всъщност представлява различни аспекти на етиката. Етиката в най-широк смисъл разглежда преди всичко мястото на човека в света, опитва се да отговори на въпросите какво е човешкото щастие и как се постига то. Етиката изследва въпросите за доброто и злото, понятието за справедливост и търси смисъла на човешкия живот. От тази обща задача се разграничават по-специфични дисциплини.

Политическата философия изследва различните съществуващи политически системи и измисля нови, философията на правото изследва в най-широк смисъл последиците от определени законодателни принципи. Философията на историята изучава историята, за да идентифицира в нея общи принципи, които могат да бъдат използвани за подобряване светът, и накрая, естетиката се стреми да разбере какво толкова красиво. По-частните дисциплини включват аксиология - развитието на основните човешки ценности, философия на религията - изучаване на религиите във връзка с човека, философия на технологиите - анализ на въздействието на технологичния прогрес върху човечеството, философия на образованието - въпроси за подобряване на образованието и т.н. .

В някои части на света практическата философия се е развила много по-рано от теоретичната философия, метафизиката или логиката. Например, древната китайска философия почти изцяло изучава само въпроси на етиката и политическата философия, [ ⇨ ] когато тяхната собствена философия възниква в Русия, интересът на руските мислители също засяга предимно практическата философия. [⇨]

Сегментиране по философски школи. История на философията[редактиране|редактиране на изходния текст]

Вижте също: История на философията

Раждането на философията[редактиране|редактиране на изходния текст]

Зараждането на философията и формирането на рационалното философско мислене започва приблизително едновременно през 7-6 век. пр.н.е д. в различни краища на земното кълбо: в Китай, в Индия и в средиземноморските гръцки колонии. Възможно е други цивилизации от този или по-ранен период вече да са практикували философско мислене, но техните философски трудове остават неизвестни. Някои нефилософски изследователи понякога класифицират колекции от поговорки и афоризми, останали от цивилизациите на Древен Египет и Месопотамия, като древна философия, но такова включване не се поддържа във философската литература. В същото време културното влияние на тези цивилизации върху гръцката цивилизация като цяло и в частност върху формирането на мирогледа на ранните гръцки философи е неоспоримо.

Общ елемент във възникването и развитието на философията е формирането на философски школи, състоящи се от последователи на определено учение, като във всички региони приносът на последователите често се приписва на основателя на школата или школата като цяло. Формирането на индийската философия и гръцката философия следва подобен модел, но индийската философия се развива много по-бавно. Китайската философия, чието развитие беше възпрепятствано от консерватизма на социално-политическата структура на обществото, като цяло се развиваше още по-бавно; само етиката и политическата философия станаха нейни добре развити области.

Древногръцка философия[редактиране|редактиране на изходния текст]

Ранна гръцка философия[редактиране|редактиране на изходния текст]

Вижте също: Предсократици, софисти и антична философия

Важни условия:редукционизъм, атомизъм, скептицизъм, релативизъм, софистика

Гръцката философия датира от 6 век пр.н.е. д. Корените на западната философия, произходът на рационалното мислене и самият произход на думата „философия“ се свързват с няколко мислители и техните школи, които се появяват в Гърция през този период. Общо всички тези философи се наричат ​​предсократици, т.е. предхождащи Сократ както в теоретичен, така и във времеви смисъл. Сред най-известните предсократици са Талес, Демокрит, Питагор и Зенон. Предсократиците поставят метафизични въпроси като „Какво е битието?“, „Има ли граници между обектите в реалността?“ или „Променят ли се обектите в реалността?“, а също така създаде няколко противоречиви модела на света, които частично отговарят на тези въпроси. Основната стойност на тези модели беше нов начин за получаване на знания: рационално теоретизиране във връзка с емпирични наблюдения.

Талес беше първият философ, използвал редукционизъм; той се опита да изолира някои прости закони или компоненти в сложния свят около него. Този метод е повторен през следващите 200 години от много от предсократиците, по-специално от Демокрит и Левкип, авторите на концепцията за атомизма, която се оказва много ценна философска и впоследствие научна концепция, която се използва и до днес. Заслугата на предсократиците се състои и в усъвършенстването на логиката, която те разработват не само върху философски, но и върху математически материал. Неслучайно много постижения на елементарната математика и геометрия също се свързват с имената на предсократиците. Предсократиците полагат основите на класическата антична философия. Питагор е първият, който използва думата "философия", макар и в по-общ смисъл, а не като термин.

По-късна група древногръцки философи, софистите, са скептични към предсократиците, които търсят вярноотговори на вашите въпроси. Софистите вярваха в релативизма, в относителността на истината и се ангажираха да защитават всяка гледна точка красноречиво и убедително и също така учеха на това своите ученици. Въпреки че софистите са критикувани многократно от по-късните гръцки философи, те имат ценен принос за развитието на логиката и реториката. Философията в следващите етапи на своето развитие многократно се връща към релативизма в други контексти.

Известни ранни гръцки философи още →[покажи]

Класическа гръцка философия[редактиране|редактиране на изходния текст]

Платони-Аристотел, фрагмент от фреската на Рафаело „Атинската школа“, Ватиканският дворец. Платон (вляво) сочи небето като източник на знание, според неговата теория за идеите, а Аристотел (вдясно) сочи земята, демонстрирайки своя ангажимент за придобиване на знания чрез емпирични средства.

Основни статии:Сократ , Платон , Аристотел

Важни условия:идеализъм, натурфилософия, метафизика, платонизъм, аристотелизъм

Класическата гръцка философия има огромно влияние върху световната култура. Тази философия се свързва главно с имената на трима души: Сократ, неговият ученик Платон и на свой ред ученикът на Платон Аристотел. Приносът на Сократ е свързан главно с този метод, който се състои в представянето на философски въпрос под формата на диалог между двама философи, които първоначално не са съгласни един с друг, единият от които, след като е изчерпал аргументите против, се съгласява с опонента си. Сократовият метод е прелюдия към формален критичен анализ на други философски концепции и е използван от Платон, който публикува своите писания под формата на диалози.

На свой ред Платон и Аристотел са сред най-влиятелните хора на Земята. Основната заслуга на Платон е в неговата теория за идеите (англ.)рус., която е формулирана в най-известния му диалог „Държавата“. В теорията на идеите Платон противопоставя материалните обекти на идеалните „форми“ или „идеи“ на тези обекти, които съществуват някъде във възвишения свят. Във философията на Платон материалните обекти са само погрешни подобия на идеални форми, изпратени отгоре, като сенките на реални обекти от мита за пещерата. Така Платон формира най-важното направление във философията, което по-късно се нарича идеализъм. Богатството от идеи, изразени в произведенията на Платон, съчетано с формирането на посоката на идеализма, направиха философията на Платон толкова значима, че един от философите на ХХ век, Алфред Уайтхед, дори нарече останалата част от западната философия „поредица от бележки под линия към Платон .” [прибл. 3] Философията на Платон получава името "платонизъм" и се развива в продължение на няколко века като самостоятелно направление, впоследствие преминавайки в извънплатонизъм.

Заслугите на Аристотел за световната култура са от малко по-различен характер. Аристотел систематизира натрупаните в Гърция философски знания в нова форма, която поставя стандартите за научна литература. Неговите произведения включват последователно представяне на логиката, метафизиката, етиката, реториката, както и гръцката натурфилософия: космология, физика, зоология и др. Произведенията на Аристотел са квинтесенцията на гръцката философия, която се появява в края на древногръцката цивилизация, и се превърна в стандарт в някои области на знанието от векове, а в някои - от хилядолетия. Аристотел въвежда съпътстваща терминология, която впоследствие навлиза в почти всички езици, включително следните понятия: „категория“, „Дефиниция (дефиниция)“, „силогизъм“, „предпоставка“ и „заключение“, „субстанция“, „вид“ и „пол“. “, „аналитичност“, „диалектика“ и др. Аристотел се е радвал на непоклатим авторитет в продължение на много векове както в Европа, така и в Близкия изток, където е бил наричан просто „Учител“.

Успоредно със систематизирането на материала, Аристотел очертава собствената си философска парадигма, изразена по-специално в учението за четирите причини (англ.) руска теория на универсалите (англ.) руска, която се различава от философията на Платон, като е по- обвързани с материалния свят. По-специално, „универсалите“ на Аристотел са генерирани от самите материални обекти, за разлика от „идеите“ на Платон, „изпратени отгоре“. Аристотел вярва, че знанието може да се получи чрез наблюдение и опит, а Платон, следвайки Сократ, вярва, че всяко знание вече съществува и човек го „помни“, а не придобива. Философията на Аристотел се нарича аристотелизъм и се практикува в продължение на много векове в Европа и Близкия изток.

Елинистическа философия[редактиране|редактиране на изходния текст]

Основна статия:Елинистическа философия

Важни условия:Епикурейство, скептици, перипатетици, стоицизъм, неоплатонизъм

ХОБС Томас(1588–1679) - английски философ, привърженик на емпиризма. През 1651 г. най-голямата му работа, „Левиатан, или материята, формата и силата на държавата, църковна и гражданска“, е публикувана в Лондон. Първата част на работата е посветена на общофилософски въпроси и въпроси на тълкуването на човешката природа. През 1655 г. Хобс публикува работата си „За тялото“, а през 1658 г. есето „За човека“.

Основни произведения – „За тялото”, „За човека” и „За гражданина” – отличават се с концептуално единство и носят общото название „Основи на философията”.

„Философията е познание, постигнато чрез правилно разсъждение и обяснение на действия или явления от известни причини или продуциращи основания и, обратно, възможни продуциращи основания от действия, които са ни известни. За да разберем това определение, трябва да вземем предвид, първо, че въпреки че възприятието и паметта (способностите, които човекът споделя с всички животни) ни дава знание, но тъй като това знание ни е дадено директно от природата и не се придобива чрез логически разсъждения, то не е философия, като имам предвид всичко това е казано, смятане означава да се намери сумата на добавените неща или да се определи остатъка при изваждане на нещо от друго смятане в правилния смисъл е

се занимава само с числата и като че ли човекът се различава (както според свидетелството на древните Питагор е вярвал) от другите живи същества само по способността да брои. Не, можете да добавяте и изваждате количества, тела, движения, времена, степени, качества, действия, концепции, взаимоотношения, изречения и думи (които съдържат всички видове философия). Чрез добавяне или изваждане, т.е. Когато правим изчисление, ние го обозначаваме с глагола да мислим, което също означава да изчислявам или да правя заключения.

Предметът на философията или въпросът, който тя разглежда, е всяко тяло, чийто произход можем да разберем чрез размисъл и което можем да сравним във всяко отношение с други тела, тоест всяко тяло, в което има единство и разделяне, т.е. всяко тяло, чийто произход и свойства могат да бъдат познати от нас. Това определение обаче следва от определението на самата философия, чиято задача е да познава свойствата на телата от техния произход или техния произход от техните свойства. Следователно, където няма нито възникване, нито свойства, философията няма нищо общо. Следователно философията изключва теологията, т.е. учението за естеството и атрибутите на вечния, несътворен и неразбираем Бог, в който не може да се измисли обединение или разделение, никакво появяване. Философията също така изключва учението за ангелите и всички онези неща, които не могат да се считат нито за тела, нито за свойства на телата, тъй като в тях няма връзка или разделяне, няма понятия за по-голямо и по-малко, т.е. Научните разсъждения не са приложими за тях. Той също така изключва историята, както естествената, така и политическата, въпреки че за философията и двете са изключително полезни (всъщност, необходими), тъй като тяхното знание се основава на опит или авторитет, но не и на разсъждение. То изключва всяко знание, което има своя източник в божественото вдъхновение или откровение, защото то не е придобито от нас с помощта на разума, а ни е дарено мигновено от божествена благодат (като някакво свръхестествено възприятие). Освен това изключва не само всяко фалшиво, но също така и слабо обосновано учение, тъй като това, което се знае чрез правилно разсъждение, не може да бъде нито лъжливо, нито съмнително; Ето защо изключва астрологията във вида, в който е на мода сега, и подобни пророчества, а не науки. И накрая, доктрината за поклонението на Бог е изключена от философията, тъй като източникът на такова познание не е естественият разум, а авторитетът на църквата и въпроси от този вид са предмет на вярата, а не на науката. Философията се разделя на две основни части. Всеки, който започне да изучава произхода и свойствата на телата, се сблъсква с два напълно различни типа на последните. Единият от тях обхваща обекти и явления, които се наричат ​​природни, защото са продукти на природата; другото са предмети и явления, възникнали благодарение на човешката воля, по силата на договора и съгласието на хората, и се нарича държава. Следователно философията се разделя на естествена философия и гражданска философия. Но тъй като освен това, за да се познаят свойствата на държавата, е необходимо първо да се изучат наклонностите, афектите и моралът на хората, философията на държавата обикновено се разделя на два раздела, първият от които третира наклонностите и морал, се нарича етика, а вторият, изследващ гражданските отговорности – политика или просто философия на държавата. Следователно, след като предварително установихме това, което се отнася до природата на самата философия, ще разгледаме първо природните тела, след това умствените способности и морала на хората и накрая задълженията на гражданите.

Философията, според Хобс, "е вродена за всеки човек, за всеки, до известна степен, разсъждения за някои неща." Но само малцина се осмеляват да се обърнат към нова философия, оставила зад гърба си старите предразсъдъци. Именно на тези хора Хобс искаше да се притече на помощ. Философията, според дефиницията на Хобс, е познание, постигнато чрез правилни разсъждения (recta ratiocinatio) и обясняване на действия или явления от причини, които са ни известни, или произвеждащи основания, и обратно, възможни основания за производство от действия, които са ни известни." И така, философията е тълкувано от Хобс доста широко, дори експанзивно: като каузално обяснение, според Хобс е необходимо да се задълбочим в неговата интерпретация на „правилното разсъждение“. Да пресметнеш означава да намериш сбора на добавените неща или да определиш остатъка при изваждане на нещо от друго. Следователно разсъждението означава същото нещо като добавянето или изваждането." Ето как Хобс дешифрира разбирането си за разсъждението като "изчисление" на мисли и понятия (събиране и изваждане). Да предположим, че виждаме някакъв обект от разстояние, но го виждаме Но в нашето „тихо течащо мислене” го свързваме с телата („приближавайки се” виждаме, че това същество е одушевено и след като чуем гласа му и т.н., се убеждаваме, че сме). работа с интелигентно същество. „Когато най-накрая видим целия обект точно и във всички подробности и го разпознаем, нашата представа за него се оказва съставена от предишни идеи, комбинирани в същата последователност, в която езикът обединява име на разумно одушевено тяло, или Човек, отделни имена - тяло, одушевено, разумно." Ако съберем, да речем, понятията: четириъгълник, равностранен, правоъгълник, тогава получаваме понятието квадрат. Това означава, че единственото нещо е да научите отделно всяка от идеите и концепциите и след това да се научите да ги добавяте и изваждате. Операцията на смятането по никакъв начин не се свежда до операции с числа. „Не, можете да добавяте или изваждате количества, тела, движения, времена, качества, действия, концепции, изречения и думи (които могат да съдържат всякакъв вид философия).“ Като добавяме или изваждаме понятия, ние мислим.

Философията, тълкувана по този начин, не се свежда до чисто умствени действия, далеч от реалността - събиране, изваждане, т.е. разсъждение или мислене. Тази наша дейност ни позволява да разберем реалните свойства, по които едни тела се различават от други тела. И благодарение на такива знания, благодарение на теоремите по математика или знанията по физика, човек може да постигне практически успех. "Знанието е само пътят към властта." Томас Хобс поставя концепцията за тялото в центъра на философията. „Тялото“, според Хобс, може да се нарече и голяма колекция от неща и явления - например можем да говорим за „държавно тяло“. „Тялото“ е нещо, което има свойства, които подлежат на създаване или унищожаване. Въз основа на това разбиране Хобс преди всичко изхвърля от философията цели раздели, които преди това са били включени в нея: философията изключва теологията, учението за ангелите и всяко знание, „имащо своя източник в божественото вдъхновение или откровение“. Хобс разделя философията на две основни части – философия на природата (тя „обхваща обекти и явления, които се наричат ​​природни, защото са обекти на природата“) и философия на държавата, от своя страна подразделена на етика (която „третира склонностите и морал на хората“ ) и политика. Философията на държавата обхваща „обекти и явления, възникнали благодарение на човешката воля, по силата на договора и съгласието на хората“.

Всъщност се оказва, че Хобс започва своето философско изследване и изложение не с физиката или геометрията. И той започва философията с глави и раздели, които според традицията се считат за второстепенни части, дори за приложни теми на философията. Това е учението за „имената” (за „белези”, „знаци на нещата”) и понятието метод. Така проблемите на думите, речта, символичните средства и „обмяната” на мисли се оказват наистина фундаментални за Хобсовата философия.

Заедно с Декарт и Спиноза, Хобс признава, че човешкият индивидуален когнитивен опит, изправен пред огромно разнообразие от неща и явления, трябва да разчита на някои „спомагателни средства“. Хобс също така смята субективното, „крайно“ индивидуално знание за вътрешно слабо, неясно и хаотично. „Всеки знае от собствения си и освен това най-надежден опит колко неясни и мимолетни са мислите на хората и колко произволно е тяхното повторение. Но общата за онова време идея за ограничената, крайна природа на индивидуалния опит сама по себе си съвсем не кара Хобс да прибягва, както прави Декарт, до намесата на „безкрайния” божествен ум. Човек сам развива специални спомагателни средства, които до голяма степен преодоляват крайността, локалността и индивидуалността на неговия личен познавателен опит - това е много важна идея на Хобс. Какви са тези средства? За да се избегне необходимостта всеки път да се повтарят когнитивните преживявания относно един и същи обект или редица подобни обекти, човек използва сетивни образи и самите наблюдавани сетивни неща по уникален начин. Последните се превръщат според Хобс в „белези“, благодарение на които ние, в подходящи случаи, сякаш възпроизвеждаме в паметта си предварително натрупани знания относно даден обект. Ето как се натрупват знания: във всеки даден познавателен акт ние „съживяваме“ и използваме собствения си минал опит в съкратена, мигновена дейност. Индивидуалното познание се превръща в единен, взаимосвързан процес. Вече тази най-дълбока идея, която прониква в изследванията на Хобс, прави неговата философия вестител и непосредствен предшественик на усилията на Лок и Хюм, Лайбниц и Кант.

Но Хобс отива по-далеч. Ако имаше само един човек на земята, тогава белезите биха били достатъчни, за да го познаваш. Но тъй като този човек живее в общество от собствен вид, неговата собствена мисъл от самото начало е насочена към друг човек, други индивиди: забелязвайки правилността, закономерността, повторяемостта в нещата, ние задължително информираме другите хора за това. И тогава нещата и сетивните образи вече не стават белези, а знаци. „Разликата между марките и знаците е, че първите имат значение за нас самите, а вторите за другите.“ Виждаме, че Томас Хобс без никакъв мистицизъм свързва индивидуалния и социалния познавателен опит.

Точно както „реалността“ на знака е за Хобс името, думата, тази единица на езика, така „реалността“ на знанието е речта. Последното съставлява, според Хобс, специфичната „черта на човека“. Съгласието на хората по отношение на знаците и думите е единственият подреждащ, организиращ принцип, който ограничава произвола на речевата дейност. Овладявайки речта, тази специфично човешка форма на социално обусловено знание и познание, човек придобива, според Хобс, някои важни предимства. На първо място, Хобс, в съответствие със стремежите на съвременната наука, споменава използването на числа, тези имена, които помагат на човек да брои, измерва, изчислява. „Оттук възникват огромни удобства за човешкия род, от които другите живи същества са лишени, защото всеки знае каква огромна помощ оказват на хората тези способности при измерването на телата, изчисляването на времето, изчисляването на движението на звездите, описването на земята, в навигацията, издигане на сгради, създаване на машини и в други случаи Всичко това се основава на способността за броене, а способността за броене се основава на речта." Второ, продължава Хобс, речта „позволява на един човек да учи друг, тоест да му каже това, което знае, а също и да увещава или консултира друг“. „Третата и най-голяма полза, която дължим на речта, е, че можем да даваме заповеди и да получаваме заповеди, тъй като без тази способност не би била възможна социална организация сред хората, нямаше да има мир и, следователно, никаква дисциплина и нямаше да има нищо друго освен диващина."

„Истината“, казва Хобс, „не е свойство на нещата... тя е присъща само на езика“. Ако мисленето се сведе до произволното обозначаване на нещата и комбинацията от имена в предположения, тогава истината неизбежно се превръща в специално свойство на твърдения, изречения, в свойство на езика. И тъй като истинското мислене се осъществява в езикова форма, Хобс е прав: мисленето на отделния човек несъмнено зависи от толкова важно и универсално явление на социалната реалност като езика. В хода на анализа на Хобс по същество е изместен друг въпрос, с който са се борили Декарт и Спиноза: как, благодарение на какво се получава истината и придобива вътрешна достоверност? В този случай не говорим за „принципите“, „истините“ на здравия разум, а за основите на науката от онова време. Следователно въпросът е различен от този на Хобс: какви са свойствата на истината (и истинското знание), които се откриват, а не се формират в процеса на общуване, тоест в процеса на „обмяна“ на знания и знания .

Но Хобс, в работата си „За тялото“, в крайна сметка оставя настрана знаково-комуникативната концепция и сякаш преминава към самото физическо тяло – към такива проблеми като свойствата на тялото (произшествие), неговия размер и място, движение на тела, пространство и време и др. Да не забравяме, че разглеждането на всички тези въпроси е част от философията на природата на Хобс.

Хобс често е наричан материалист, особено във физиката – в разбирането на физическите неща. В книгата „За тялото” той – явно в опозиция на Декарт – дава следната дефиниция: „тяло е всичко, което не зависи от нашето мислене и съвпада с някаква част от пространството или има еднакво разширение с него”. Това определение на тялото доближава Хобс до материализма. Въпреки това, когато „разплита“ такива сложни проблеми като, да речем, разширението или материята, Хобс трябва да отстъпи от директната материалистична позиция. Така Хобс разграничава величината като реално разширение и мястото като въображаемо разширение. Той говори за разширението, пространството и материята като цяло в духа на един по-рано дискутиран и характерен начин на мислене, който може да бъде наречен „комуникативно-знаков номинализъм“. „С изключение на името, няма нищо универсално и универсално и следователно това пространство като цяло е само призрак на някакво тяло с определен размер и форма, разположено в нашето съзнание.“

Първата част от философията на природата на Хобс се свежда до дискусия за движението, където наистина доминира философията на тогавашната механистична физика и геометрия. Тази първа част също се свежда до прилагането на такива категории като причина и следствие, възможност и реалност. За Хобс това е по-скоро „материалистичната“, отколкото строго физическата част от философията на природата. Но след това Хобс преминава към четвърта част от книгата „За тялото“ - „Физика или природни явления“. И отново започва не с телата на физиката, а с раздела „За усещането и движението на животните“. Задачата на изследването тук е дефинирана по следния начин: „въз основа на феномените или действията на природата, познати от нашите сетива, да изследваме как, ако не са съществували, то поне са могли да бъдат произведени“. „Феноменът или феноменът е това, което е видимо или това, което природата ни представя.“

Хобс е един от първите в съвременната философия, който начертава линията, която след това води до учението на Кант за външния вид. Логиката на философстването на Хобс тук е „физическа“, „естествена“, дори натуралистична, но едва ли просто материалистична: той вярва, че първо трябва да разгледаме сетивното познание, или усещането, т.е. трябва да започнем с явлението, явлението. Без това е невъзможно да се пристъпи към същинското изследване на телата на Вселената, т.е. на такива истински физически теми като Вселената, звездите, светлината, топлината, тежестта и т.н. Аргументът в полза на този ред на разглеждане при Хобс е следният: „Ако познаваме принципите на познанието на нещата само чрез явления, то в крайна сметка основата на познанието на тези принципи е сетивното възприятие.“

И така, философията на Хобс (което се отнася и за редица други негови съвременници) трябваше да започне от философията на природата. И тя отдаде значителна почит на проблемите и методите на физиката и геометрията. Но при по-внимателен подход се оказва, че философията на човека и човешкото познание, учението за метода при Хобс, както и в много философски концепции от 17 век, са били логично и теоретично изведени на преден план. Вътре във философията на човека, мислителите на 17 век.

също се натъкна на подобни противоречия, които най-малко бяха резултат от неумели, неточни разсъждения. Защото това бяха противоречия, присъщи на човешкия живот и човешката същност.