الفصل الأول: كيف تكون الفلسفة ممكنة؟

الفصل الأول: كيف تكون الفلسفة ممكنة؟

1.1. الشوبيتي هو مفتاح سر الطبيعة وجوهر الفلسفة

إن السؤال عن موضوع وجوهر الموضوع قيد الدراسة هو السؤال الذي يبدأ به، كقاعدة عامة، التعرف على تخصص أكاديمي معين. أي كتاب مدرسي، سواء كان كتابًا مدرسيًا عن الفيزياء أو الرياضيات أو علم الأحياء، يبدأ بتعريف موضوع هذا التخصص. إذا اعتبرناها بديهية، ودليلًا ذاتيًا موثوقًا به، فإننا نؤكدها كأداة عمل لحل المشكلات ذات الصلة الموجودة في إطار هذا العلم. أما بالنسبة للفلسفة، فينشأ هنا وضع غير عادي، بل ويمكن القول متناقض، لأن الفلسفة تبدأ بالسؤال عن جوهرها، وتدور حولها، وتنتهي بها، أي. يبدأ بتعريف نفسه، بتبرير، تبرير وجوده، وهذا ينتهي. وهذا يعني أن الفلسفة هي دائمًا مشكلة في حد ذاتها؛ وهي في جوهرها مشكلة خاصة بها. وهذا يكشف عن خصوصية الفلسفة واختلافها عن العلم.

ومع ذلك، فإن هذا الظرف لا يعني أن الفلسفة ليس لها تعريفها الخاص. على العكس من ذلك، كان هناك الكثير من هذه التعريفات في تاريخ الفلسفة بحيث أن مجرد إدراجها يمكن أن يشكل موضوع عمل أساسي منفصل 2 . يمكننا أن نقول أن كل فيلسوف مشهور إلى حد ما كان له تعريفه الخاص للفلسفة، ورؤية لطبيعتها وجوهرها. ربما ليس من قبيل المبالغة أنه من خلال طرح وحل مسألة جوهر الفلسفة على وجه التحديد، يتم تحديد المحتوى الكامل للعملية التاريخية الفلسفية.

وقد أصر هايدجر على هذا الفهم للفلسفة من ذاتها: «إنها (الفلسفة. - ملحوظة آلي)ويتطلب ألا ننظر بعيدًا عنه، بل نستخرجه من نفسه. Heidegger M. المفاهيم الأساسية للميتافيزيقا. - م: الجمهورية، 1993. - ص329.

2 مثال على ذلك العمل الشهير: Zhelnov M.V. موضوع الفلسفة في تاريخ الفلسفة. خلفية. - م: دار النشر بجامعة موسكو، 1981.

إذا كان الأمر كذلك، فإن السؤال التالي الذي يطرح نفسه بشكل طبيعي هو مسألة الاختيار من بين هذا المحيط اللامتناهي من التعريفات المختلفة والبديلة في الغالب، والأكثر ملاءمة. للوهلة الأولى، يبدو أن هذه قد تكون تلك المدرجة بالفعل في كتبنا المرجعية الفلسفية التقليدية. وأشهرها التعريف التالي: "الفلسفة هي علم القوانين العالمية لتطور الطبيعة والمجتمع والتفكير" 1. يُنسب هذا التعريف عادةً إلى ف. إنجلز، لكنه لم يعرّف الفلسفة بهذه الطريقة، بل الديالكتيك. هل هذا التعريف صحيح؟ بالطبع، هذا صحيح، ولكن ليس لأنه ينتمي إلى إنجلز العظيم، ولكن لأنه يعكس بشكل مناسب جوهر فلسفته. لكن هذا لا يعني أن المفكرين الآخرين في تاريخ الفلسفة، مثل سقراط أو أفلاطون أو كانط أو هيجل، فهموا الفلسفة بنفس الطريقة. وكان لكل واحد منهم فهمه الخاص لطبيعة وجوهر الفلسفة. وكل هذه التعريفات، على الرغم من اختلافاتها، لها الحق في الوجود وتصبح متكافئة، ولو فقط لأنه تم التعبير عنها ببساطة من قبل كائنات مفكرة هي فلاسفة بطبيعتها. إن الطبيعة الفلسفية للإنسان لا شك فيها، لأن كل شخص يفكر عاجلاً أم آجلاً ويتأمل في الأسئلة "الأبدية" المتعلقة بالوجود بحد ذاته، وبالإنسانية بشكل خاص. وإذا كان كل الناس فلاسفة بطبيعتهم، فإن أي رأي حول مسألة جوهر الفلسفة، بغض النظر عمن يتم التعبير عنه، سواء كان رأي المفكر الأكثر موثوقية أو المتميز أو الشخص العادي البسيط، وبغض النظر عن مدى سخافته قد يكون له الحق في الوجود، لأنه يعكس فهمه الشخصي للفلسفة. وبهذا المعنى، لا يمكن أن تكون هناك فلسفة واحدة؛ بل هناك دائمًا مجموعة من الفلسفات، يجسدها مبدعوها.

ومع ذلك، كيف تكون الفلسفة ممكنة؟ على ما يبدو، يجب أن تبدأ المناقشات حول هذا الموضوع بالأبسط والأكثر تقليدية - مع أصل كلمة "الفلسفة". ومع ذلك، فإن أولئك الذين يكتبون حول هذا الموضوع يلاحظون دائمًا أن كلمة "فلسفة" المترجمة من اليونانية القديمة تعني "حب الحكمة". لكنهم ينسون ذلك على الفور، وبعد بضعة أسطر حرفيًا يعرّفون الفلسفة بأنها "علم..." أو "مذهب المبادئ العامة..." وما إلى ذلك. لكن طبيعة الفلسفة وجوهرها يكمن سرها بالتحديد في

1 الموسوعة السوفيتية الكبرى. ت 27. (الطبعة الثالثة). - م: الموسوعة السوفييتية، 1977. - ص 412.

هذه العبارة "محبة الحكمة". ولذلك، فإنه يستحق الخوض فيه بالتفصيل.

في عبارة "حب الحكمة" الكلمة المميزة هي "الحب". ما هو الحب؟ بالطبع، من المستحيل الحصول على إجابة دقيقة لا لبس فيها ومرضية لهذا السؤال، كما هو الحال مع السؤال "ما هي الفلسفة؟" ومع ذلك، عند الحديث عن الحب، فمن الواضح للجميع أننا نتحدث عن شعور إنساني معين يميز حالة روحه "هنا والآن"، وهو مزاج نفسي يتركز على موضوع الحب. الفلسفة هي مجرد شعور تم التقاطه بالفلسفة. ومن ثم فإن فعل التفلسف يتطلب موقفا نفسيا مناسبا ينفذ الفكر 1 . وبهذا المعنى، فإن الفلسفة تشبه الشعر: تمامًا كما يخلق الشاعر بالإلهام، من أجل البدء في فعل التفلسف، هناك حاجة إلى مزاج معين، هناك حاجة إلى الإلهام الذي يحرك "تيار الوعي".

وهكذا فإن الفلسفة والفيلسوف ليسا أمراً مسلماً به، بل هما عملية، مثل أي عملية أخرى، لها بداية ونهاية. الفيلسوف فيلسوف ما دام فعل التفلسف، والشعور بالفكر، مستمرا دون فعل، فلا يوجد فيلسوف ولا فلسفة. بل يمكن للمرء أن يقول إن الفلسفة الحقيقية هي التي تنطوي على مثل هذه الشهوانية. وإلا فهو بلا جذور.

ومع ذلك، إذا كانت الفلسفة شعورًا، فمن الواضح أنه لا يمكن تدريسها، ناهيك عن دراستها، لأنه من المستحيل نقل الحالة الروحية لشخص آخر، لتعليمه شعورًا. في أحسن الأحوال، يمكنك غرس الشعور بالحب للفلسفة، وتعريف الشخص بها، على سبيل المثال، فعل الإغريق القدماء، ولا سيما سقراط وأفلاطون وأرسطو. ولكن كيف تكون هذه الشركة ممكنة؟

لتثقيف وتطوير الشعور بالفلسفة، كما لوحظ بالفعل، هناك حاجة إلى موقف نفسي معين،

دعونا نتذكر هايدجر مرة أخرى: الفلسفة لا تولد من الفكر، بل من المزاج. "يتم تنفيذ الفلسفة دائمًا في مزاج أساسي معين." - هايدجر م. اقتباس. عبد. ص332؛ و: "... إن نعمة الدهشة هي ذلك الالتقاط اليقظ [بالأشياء الموجودة]، وهو نسمة كل فلسفة." - يقتبس بقلم: سافرانسكي ر. هايدجر: أستاذ ألمانيا وعصره. (الطبعة الثانية) - م: الحرس الشاب، 2005. -

2 أكد نفس "السيد الألماني" العظيم: "إنها (الفلسفة - ملحوظة آلي)في حد ذاته موجود فقط عندما نتفلسف. الفلسفة هي الفلسفة." - هايدجر م. اقتباس. مرجع سابق. - ص 329.

والتي بدورها تفترض حرية مقابلة في المكان والزمان. إن الممارسة التعليمية الحالية، التي تحصر الشخص في مساحة معينة (جمهور) وزمن محدد (محدد في الجدول)، لا تساهم في تعريف الناس بالفلسفة فحسب، بل على العكس من ذلك، تسبب شعورًا بالاشمئزاز تجاهها . ليس من قبيل المصادفة أن أرسطو العظيم قدم طلابه للفلسفة، "المشي في الحديقة" ("متجولا")، في عدد، بالطبع، ليس 150-200 شخص، كما هو الحال عادة في قاعات المحاضرات لدينا، ولكن اثنان أو ثلاثة.

من كل ما قيل، من الواضح أن الفلسفة بطبيعتها ليست علمًا ولا يمكن أن تكون كذلك: لم يكن هناك أي علم على الإطلاق، ومن حيث المبدأ، لا يمكن أن تكون دراسة المشاعر موضوعًا له 1 . علاوة على ذلك، فإن الفلسفة، كما سبقت الإشارة، تتعامل مع الشعور بالفكر المتجسد في المفاهيم؛ لكن السؤال الذي يطرح نفسه: حب الفكر بحد ذاته، لأي فكر؟ والجواب على ذلك موجود في الكلمة الثانية في عبارة "محبة الحكمة".

اتضح أن الفلسفة هي حب الفكر الحكيم فقط. ما هو الفكر الحكيم والحكمة؟ قبل تعريف الحكمة، سأقدم أمثلة لترتيبات مختلفة من الأفكار. المثال الأول: "الآن يتساقط الثلج خارج النافذة، ويبدو أن الجو بارد هناك". فهل هذا الحكم هو فكر، ناهيك عن كونه حكيماً؟ بالطبع لا، هذه ليست مجرد فكرة، ولكنها معلومات معينة لها معنى فقط "هنا والآن". وللمثال الثاني، دعونا ننتقل إلى حكماء العصور القديمة العظماء. ولنتذكر الكلمات الشهيرة لـ«الفيلسوف الباكي»، فيلسوف ما قبل سقراط هيراقليطس الأفسسي: «لا يمكنك دخول نفس النهر مرتين.. كل شيء يتدفق، كل شيء يتغير». 2. في هذا البيان، المتكون من كلمات بسيطة من اللغة اليومية، يكمن حقًا الفكر الحكيم الأعمق، لأنه فيه كان هيراقليطس قادرًا على "فهم" جانب منفصل من الوجود في عالميته، مما يعني أن فكره هذا له أهمية عالمية، فمن المنطقي للجميع وكل شيء وإلى الأبد.

والآن لننتقل إلى فكرة أخرى، معروفة أيضًا على نطاق واسع، من نفس الفيلسوف: "كثير من المعرفة لا يعلم الذكاء". 3. هذه الكلمات

1 وكما هو معروف فقد لفت ب. باسكال الانتباه إلى هذا الأمر، إذ قسم الفلسفة إلى «فلسفة العقل» و«فلسفة القلب».

2 الماديون في اليونان القديمة. مجموعة من النصوص التي كتبها هيراقليطس وديموقريطس وأبيقور. - م: السياسة الحكومية، 1955. - ص 49.

3 شظايا من الفلاسفة اليونانيين الأوائل. الجزء 1. - م: نوكا، 1989. - ص 195.

ذات صلة جدًا بنظامنا التعليمي، الذي يركز على المعرفة والوعي. وبالفعل، بعد الانتهاء من المرحلة التعليمية التالية، سواء كانت مدرسة أو جامعة، يتلقى الطالب قدرا كبيرا من المعرفة، والتي، للأسف، لا يمكن تطبيقها عمليا، لأنه لم يتعلم التفكير. أثناء وجوده في المدرسة ثم في الجامعة، يتلقى الطالب معلومات فقط حول شيء ما، وليس المعرفة، التي تفترض دائمًا الفهم، ونظامنا التعليمي لا يعلم ذلك، أي. لا يعلمك أن تفكر. هذا الأخير ممكن فقط إذا كان موضوع الدراسة يتضمن مثل هذه النظريات الأساسية التي تجعل من الممكن تشكيل تفكير الشخص وتطوير مهاراته. وماذا يمكن مثلاً أن يعطي «للعقل» معرفة الحقيقة التاريخية بأن معركة كوليكوفو حدثت عام 1380، أو معرفة قانون أوم، أو أن سرعة السقوط الحر هي 9.81 م/ث. إذا كانت هناك حاجة للحصول على مثل هذه المعلومات، فهناك أدلة مرجعية لذلك. فكيف يمكن للمرء أن يمتلك مثل هذه المعلومات وليس لديه أي فكرة عن النظريات الأساسية التي تشكل تفكير الشخص ونظرته للعالم؟ يمكن أن تكون مثل هذه النظريات، على سبيل المثال، في الفيزياء - ميكانيكا نيوتن والنظرية النسبية لآينشتاين، في الرياضيات - نظريات حساب التفاضل والتكامل والمجموعات؛ الاحتمالات؛ في علم الأحياء - أنواع مختلفة من الفرضيات حول أصل الحياة، وما إلى ذلك.

وكما تبين الممارسة، فإن غالبية خريجي المدارس لم يسمعوا حتى عن مثل هذه النظريات أو الفرضيات والطبيعة الرسمية لنظام التعليم، والتي تتجلى في المقام الأول في نظام الاختبار الغربي المستخدم على نطاق واسع اليوم، والذي يزيد من تدمير الطبيعة الإبداعية للتعلم، ويحولها إلى عملية بحث عن الحقيقة يتم خلالها خلقها ولكن "تخمين" الإجابات الصحيحة المعروفة مسبقًا. إن عبء العمل الشديد للطلاب ذوي التخصصات "الضرورية" و"غير الضرورية"، فضلاً عن النهج الإعلامي، لا يساهم فقط في عملية تعلم الفكر، بل على العكس من ذلك، يبعدهم عنه. باستخدام هذا النهج، يتحول الطلاب إلى تقنيين ذوي تفكير بسيط والذين أتقنوا إلى حد ما بعضًا من أبسط الخوارزميات الأوصاف,أ لا تفهمالواقع. يمكن تسهيل هذا الفهم من خلال الفلسفة، التي ينبغي، بدلا من ذلك، عدم تعليم الناس، ولكن تعريف الناس بالفكر، وتطوير مهارات التفكير. هذا، في الواقع، هو المقصود، هذه هي وظيفتها الرئيسية، وهذا يحدد مجال مشكلته.

1.2. الفلسفة باعتبارها ميتافيزيقا المعرفة. الطبيعة الافتراضية للفلسفة

معرفة

بالطبع، كل علم لديه مشكلته الرئيسية، السؤال الرئيسي. فيما يتعلق بالفلسفة، هذا هو السؤال الذي صاغه ف. إنجلز في عمله "لودفيج فيورباخ ونهاية الفلسفة الألمانية الكلاسيكية": "إن السؤال الأساسي الكبير للجميع، وخاصة الفلسفة الحديثة، هو مسألة علاقة التفكير بالفلسفة". كون. سؤال ما الذي يأتي أولاً: الوجود أم التفكير؟ 1 ولكن هل يحتوي هذا السؤال حقًا على جميع المشكلات الفلسفية الرئيسية التي حددت المحتوى الرئيسي للعملية التاريخية الفلسفية؟ لا يمكن لأي شخص يسترشد بالفطرة السليمة أن يشك في الوجود الحقيقي للعالم، والسؤال ذاته حول ما هو أساسي: الوجود أو التفكير يبدو سخيفًا، لأن التفكير هو الوجود في حد ذاته، فهو وجودي تمامًا مثل العالم الحقيقي من حولنا. بالطبع، عندما سأل إنجلز مسألة الأولوية، كان يقصد ما هو الموجود أولاً: الروح أم الطبيعة؟ بدت الإجابة على هذا السؤال واضحة جدًا لدرجة أنه لم يحاول أحد إثباتها. لكنه واضح فقط حتى نفكر فيه، وبمجرد أن نفكر فيه، يتبين أنه ليس غير واضح فحسب، بل لا يمكن حتى التفكير فيه: من المستحيل تخيل أولوية الوجود أو التفكير بشكل منفصل. لذلك، لم يبق سوى الإيمان به: فقد اعتنق من يسمون بالماديين أولوية الطبيعة، وكان خصومهم الأيديولوجيون، من يسمون بالمثاليين، يؤمنون بأولوية الروح، ولكن لم يؤمن أي منهم، مثل يشهد تاريخ الفلسفة الأوروبية، بل حاول إثبات ذلك، لأنه ليس فقط غير قابل للإثبات، بل حتى لا يمكن تصوره.

ربما تكون صياغة إنجلز للمسألة الرئيسية للفلسفة قد فُرضت عليه أيديولوجيًا من خلال فكرة حزبية الفلسفة، التي حددت مسبقًا فهمه وأتباعه - الماركسيين - لتاريخ الفلسفة بأكمله باعتباره تاريخًا للفلسفة. الصراع بين المادية والمثالية. في الواقع، كما يظهر التاريخ الموضوعي (الحقيقي) للفلسفة، فإن المسار الكامل للعملية التاريخية الفلسفية هو تاريخ الحلول الممكنة لمشاكل الوجود التي يواجهها البشر.

إنجلز الأب. لودفيج فيورباخ ونهاية الفلسفة الكلاسيكية الألمانية // ماركس ك. ، إنجلز الأب. مجموعة مرجع سابق. الطبعة الثانية. ت 21. - م، 1953. - ص 282.

آراء جديدة محتملة حول كونك 1 . إن محاولة "وضع العلامات" ذاتها، وتحديد الموقف الفلسفي لهذا المفكر أو ذاك باعتباره ماديًا أو مثاليًا، لا تعطي شيئًا "للعقل" فحسب، بل على العكس من ذلك، تضيق بشكل كبير أفق الرؤية الإيجابية، «الحي» الذي في بنياته الميتافيزيقية.

إذا كان هناك سؤال أساسي في الفلسفة، فهو يتجاوز مسألة ما هو أولي. لا يمكن لأي شخص عاقل أن يشك في وجود الوجود. لكن هناك أسئلة أخرى: كيف مُنح لي هذا الوجود؟ كيف يمكن تصوره؟ كيف أستطيع أن أفكر فيما أفكر به، أي. ما هو موضوع فكرتي؟ بناء على ذلك، يمكن أن يكون موضوع النظر في الفلسفة هو كل شيء، بدءا من "الجدول الفلسفي" سيئ السمعة وينتهي بالتأملات حول محدودية الكون أو اللانهاية. وفي كلتا الحالتين، لا يُنظر إلى الموضوع بشكل مباشر، كما هو الحال في العلم، عندما يتخذ الباحث موقفاً خارجياً بحتاً بالنسبة للموضوع الذي يدرسه، ولكن بشكل غير مباشر، من خلال التفكير المحتمل لهذا الكائن. هذا هو بالضبط الفرق الأساسي بين الفلسفة والعلم: إذا سأل الأول عن كيفية التفكير في شيء ما، فإن الثاني يحاول الإجابة على السؤال: ما هو؟ بمعنى آخر، الفلسفة تتعامل مع الأسئلة: كيف يوجد شيء ما، وكيف يكون ممكنا؟العلم هو ما هذا؟وهذا يعني أن موضوع الفلسفة هو وجود المعرفة، والعلم هو الوجود المباشر، وجود العالم. إن الفلسفة المفهومة بهذه الطريقة تتبين في جوهرها أنها ميتافيزيقا المعرفة، والعلم - أنطولوجيا العالم. بما أن الفلسفة تطرح فقط سؤالاً حول كيفية التفكير في شيء ما، ويمكن التفكير في هذا في كل مرة بطريقة جديدة، بطريقتها الخاصة، فإنها من حيث المبدأ لا تقدم إجابات ولا يمكنها تقديم إجابات، فوظيفتها هي التساؤل فقط. نظرًا لطبيعتها الإشكالية، لا يمكن للفلسفة أن تمتلك معرفة دائمة أو نهائية أو أي نوع من المعرفة. وبهذا المعنى، فهي معرفة إشكالية وهي موجودة طالما أنها تشكك في نفسها، وفي كينونتها وكيانها على هذا النحو: كيف تكون ممكنة، أو بشكل أكثر دقة، كيف يكون فهمها ممكنًا، والذي، بالطبع، لا يمكن تحقيقه بالكامل على الإطلاق. أي. يظل دائما يساء فهمه. وبالتالي، فإن مجال الفلسفة المرح والإشكالي هو سوء فهم،

1 على ما يبدو، لا يوجد شيء أكثر دراية في اللغة من كلمة "الوجود"، "أن تكون"، ولكن في ذلك، وفقا ل J. Maritain، يكمن "أعظم سر للفلسفة". - ماريتين ج. مختار: عظمة وفقر الميتافيزيقا. - م: روزبن، 2004. - ص 42.

2 إذا كان الأمر كذلك حقًا، أليس، على حد تعبير هايدجر، "قياس قيمة الفلسفة بفكرة العلم" استخفافًا، وبالتالي تشويهًا لجوهرها الحقيقي؟

الفلسفة هي سوء الفهم. إنه موجود طالما أن هناك سوء فهم. وحيثما يتحقق الفهم الممكن، تنتهي الفلسفة ويبدأ العلم. وبما أن الفهم بعيد المنال تمامًا، فإن الفلسفة ليس لها نهاية، وأسئلتها أبدية. ولذلك، فإن الفلسفة في جوهرها هي تساؤل دائم وأبدي حول كيفية حدوث شيء ما.

ومن ثم، وبتلخيص ما سبق، يمكن القول بأن بحث الفلسفة عن أسسها الخاصة هو سؤالها الرئيسي. وبهذا المعنى، لا يمكن أن توجد إلا كفلسفة متعالية، أي. كما هي موجهة إلى نفسها، باعتبارها فلسفة سؤالها الأساسي هو السؤال المتعالي الأساسي: ما هي شروط إمكانية تفكيرنا؟ بمعنى آخر، الفلسفة هي انعكاس لعالم وجود الفرد، وجود المعرفة. وعليه فإن تاريخ الفلسفة هو تاريخ تكوين هذا التأمل.

كيف يكون وجود المعرفة ممكنًا، وماذا (بمعنى: إلى أي مدى يمكن للفكر الإنساني أن يتغلغل في جوهر الوجود) وكيف يمكنني أن أعرف - هذه، في الواقع، هي الإشكالية المحورية التي حددت المسار الكامل للتاريخ التاريخي و العملية الفلسفية. وإذا حاولنا بناء خوارزمية معينة لعملية الإدراك فيمكن عرضها على النحو التالي: يبدأ الإدراك بإدراك الوجود الذي يراه صاحب الإدراك كما بناه في البداية في رأسه بما يتوافق مع الثقافة الموجودة فيه. التي ينضم إليها الإنسان عند دخوله عالم الوجود. إن "شبكة" المعرفة المسبقة، التي تحددها الثقافة، يتم طرحها على العالم من خلال موضوع المعرفة. بمساعدة العمليات المنطقية المختلفة والتلاعب بالعالم، يتم "القبض" على العالم، ويقع في الشبكة المحددة ويظهر أمامنا كما يمليه عليه. وبالتالي، فإن نوع معين من الثقافة يحدد طريق "رؤية" العالم، والذي يتغير مع تغير نوع الثقافة، والعالم نفسه كان دائمًا هو نفسه من الناحية الوجودية والموضوعية، بالنسبة لليونانيين القدماء وبالنسبة لنا، فقط البناء النظري وتغيرات الفهم. ومن الواضح أن القول بأن هذا العالم على هذا النحو سيظل دائمًا لغزًا بالنسبة لأي شخص ، "شيء في حد ذاته" ولن يتم التعرف عليه بموضوعية أبدًا.

إذا قبلنا هذا المخطط لعملية الإدراك، يصبح من الواضح لماذا، على سبيل المثال، يتمكن الفيزيائيون من تحقيق الاكتشافات: إنهم يكتشفون فقط ما بنوه بالفعل في رؤوسهم مسبقًا. وهكذا تمت صياغة نظرية الكواركات أولاً، ومن ثم وفقًا لذلك

بدأوا في البحث عنها معها. وعلى الرغم من أن جميع عمليات البحث التي أجريت حتى الآن للكشف عن الكواركات لم تنجح، إلا أن هذا النهج في التعامل مع الاكتشافات العلمية لا يستبعد إمكانية اكتشافها في المستقبل. كما يتضح أيضًا لماذا، على سبيل المثال، الطب الحديث لا يعالج الإنسان دائمًا، أو على الأقل لا يعالج جميع المرضى. كما تظهر البيانات الاجتماعية، في خمسين حالة، لا يتم تأكيد تشخيص المتوفى أثناء تشريح الجثث. وهذا أمر طبيعي، لأن الطب لا يستطيع إلا أن يعالج مريضاً يتطابق مرضه الفعلي مع نظرية المرض وطريقة العلاج المقدمة للطبيب مسبقاً. وبما أن كل شخص فريد من نوعه ولا يضاهى، تمامًا مثل جسده، فمن الواضح أن علاج المرض هو مجرد مسألة صدفة: فالطب يعالج فقط أولئك الذين يتناسب مرضهم مع النظرية والمنهجية المتاحة في ترسانة الطبيب. وإلا فإن المريض محكوم عليه بالموت. وتظهر الصورة نفسها في مجال الأنشطة التعليمية والتربوية. يمكن للمعلم والمعلم تعليم وتعليم فقط الشخص الذي يتناسب مع منهجيته أو، كما يقولون اليوم، في "تقنياته التربوية". بالطبع، بغض النظر عن مدى فريدة هذه المنهجية التربوية أو تلك، فلن تكون قادرة على التقاط كل تنوع وتفرد الشخصية البشرية. وهذا يعني أن كل طالب يحتاج إلى منهجيته الأصلية الفردية، ولا يمكن أن تكون هناك منهجية عامة موحدة مصممة لمجموعة منفصلة على الأقل. علاوة على ذلك، فهو غير مرغوب فيه، لأن استخدام أي تقنية يحد دائمًا من عملية التعلم الإبداعي ويضفي عليها طابعًا رسميًا، بل ويدمرها في النهاية. ولذلك، فإن أفضل تقنية ليست تقنية. في مثل هذه الحالة، ليس العلماء وليس العلم ككل هم أنفسهم في الأسر، لأنه يتطور بشكل موضوعي ولا مفر منه. وهذه في الواقع هي مأساة المعرفة الإنسانية.

تجدر الإشارة مرة أخرى إلى أنه في عملية الإدراك، لا يعكس الشخص العالم، ولكن في كل مرة يعيد بناءه على أنه الثقافة التي يعيش فيها "تفرض" على العالم من حوله. كانت الثمار تسقط دائمًا من الأشجار، ولكن لسبب ما سقطت على أسلافنا البعيدين بسبب عمل بعض الأرواح الشريرة، وبالنسبة للأشخاص النظريين المعاصرين الذين يعيشون في أسطورة العلم - بسبب عمل قانون الجاذبية. وبالتالي، فإن المعرفة الإنسانية، بما في ذلك المعرفة العلمية، ذاتية للغاية لدرجة أنها لا تسمح لنا بالحديث عن حقيقتها. هذا صحيح فقط إلى الحد الذي يسمح للشخص أن يشعر بالراحة في العالم من حوله. في أقرب وقت

يتوقف عن إرضائنا، وتلبية احتياجاتنا، ونتخلى عنها، ونستبدلها بالمعرفة الجديدة "الحقيقية" (خاصة بالنسبة لنا). وبهذا المعنى، لا توجد حقيقة، ولا يمكن أن تكون، ليست مطلقة فحسب، بل موضوعية أيضًا. الحقيقة، إذا كانت موجودة، فهي لي فقط، حقيقتي فقط، التي أتبعها طالما أنها تناسبني. يعيش المؤمن في عالم الإيمان الخاص به، الذي هو حقيقته، تمامًا مثل رجل العلم، الذي لديه عالمه الخاص، حقيقته الخاصة. بالنسبة لليونانيين القدماء في العصر القديم، كان تفسير الرعد والبرق من خلال قعقعة عربة زيوس لا شك فيه وبديهيًا، كما هو الحال بالنسبة للأشخاص المعاصرين، من الواضح أن تفسيرهم العلمي. وإذا كان الأمر كذلك، فليس هناك، وقبل كل شيء، أسباب أخلاقية للتشكيك في عالم الإنسان القديم، تمامًا كما لا ينبغي للأجيال القادمة أن تساورها شكوك حول عالمنا العلمي. كلاهما ونحن لدينا عالمنا الحقيقي الخاص.

هذا النوع من ذاتية المعرفة الإنسانية يساوي في الواقع جميع الآراء والمواقف الممكنة؛ ويتضح أنها جميعًا متساوية وصحيحة بقدر ما هي خاطئة. ولا توجد ولا يمكن أن تكون هناك أي سلطة عليا يمكنها أن تصدر حكمها النهائي على صحة أو كذب هذا الرأي أو ذاك. وهذا يعني أن أي رأي مفتوح للحقيقة والنقد.

إن طبيعة معرفتنا المنفتحة وغير المعصومة تتطلب أيضًا لغة مناسبة للتعبير عنها. مثل هذه اللغة لا يمكن إلا أن تكون لغة الممكن والاحتمالعدم السماح بأي دوغمائية. ينبغي للمرء، على سبيل المثال، عند صياغة السؤال حول جوهر الإنسان، ألا يسأل ما هو الإنسان، بل كيف يكون ممكنًا؟ كيف يمكن فهم ذلك؟ إن طرح السؤال بهذا الشكل لا يسمح فحسب، بل يتطلب أيضًا النظر في مجموعة متنوعة من الآراء حول هذه القضية، والتي من وجهة النظر هذه تكون متكافئة. وبغض النظر عن عدد هذه الآراء، فلن يكون هناك أي منها، بشكل منفصل، وكلها ككل ستكون قادرة على "فهم" كل التنوع اللامتناهي للوجود. هذه، في الواقع، هي المفارقة المعرفية الرئيسية، والتي يمكن التعبير عنها بشكل مكثف على النحو التالي: التناقض بين العقل المحدود وبين كونه لانهائي في تجلياته النوعية. وبما أن هذا الأخير لا يمكن أبدًا "ضغطه" في سرير بروكرست للعقل المحدود، في عدد محدود من القوانين، فمن الواضح أنه سيكون هناك دائمًا مجال ما من الوجود لا يمكن تفسيره على أساس القوانين المعروفة لنا بالفعل. . وهكذا، فإن كل التنوع النوعي المادي

من الصعب "ضغط" العالم الكبير في قوانين الميكانيكا النيوتونية. كل تلك الظواهر والعمليات التي لا تتناسب مع قوانين الطبيعة التي نعرفها بالفعل، كقاعدة عامة، تعتبرها معجزة. وهكذا ظهرت الأجسام الطائرة المجهولة، وبيغ فوت، والظواهر الغريبة التي لم يتم تفسيرها حتى وقت قريب في مثلث برمودا، وما إلى ذلك. ومع ذلك، فإن المعجزات لا تحدث في الطبيعة، كل شيء يحدث بشكل طبيعي في الطبيعة، وهذا هو السبب طبيعة،حيث كل شيء ممكن. إذا حدثت المعجزات، فهي فقط في رؤوسنا، عندما نحاول التوفيق بين كل التنوع اللامتناهي في العالم في عدد محدود من القوانين.

وبالتالي، فإن كل معرفتنا حول الوجود اللانهائي الذي لا ينضب نوعيا تبين أنها مفتوحة ولا حدود لها ومحدودة وخاطئة. وهذا يعني أنه لا يوجد سوى رأي،لكن لا حقيقي.ينبغي تسمية هذا النوع من النظرة لطبيعة وطبيعة المعرفة الإنسانية فلسفة الممكن (النقد)الذي يعارض فلسفة الدوغمائية.الفرق الأساسي بينهما موجود في المقام الأول في سياق ما يسمى عادة طريقة التفكير الفلسفي، ولكن يمكن للمرء أن يطلق عليه أسلوب الفلسفة.

1.3. الأصولية والنقد

كيف نمطين من الفلسفة

إذا كان "كل نظام فلسفي"، بحسب هيجل، "هو فلسفة عصره"1، فيمكن تعريف أسلوب التفلسف بأنه نظام ثابت تاريخيًا من المبادئ الفلسفية (الفلسفات)، والقواعد المنهجية، والمعايير، والمثل العليا. وأنظمة القيمة التي تحدد المبادئ التوجيهية الأيديولوجية للمجتمع الفلسفي. يتضح من التعريف أن أسلوب الفلسفة له معنى اجتماعي وثقافي وفلسفي، أي أنه من ناحية، يتحدد بنوع الثقافة، ومن ناحية أخرى، من خلال المبادئ الفلسفية العامة (الفلسفات). إن العامل الحاسم في هذا التفاعل هو في نهاية المطاف الوضع الاجتماعي والثقافي، ونوع الثقافة. ومع تغيرهم يتغير أيضًا أسلوب الفلسفة. ويصاحب هذه الديناميكيات تشكيل قواعد ومعايير ومثل وفلسفات وأنظمة قيمية جديدة.

1 هيجل ج. محاضرات عن تاريخ الفلسفة. كتاب 1. - سانت بطرسبرغ: ناوكا، 1993. - ص 105.

ومع ذلك، إلى جانب هذه الأنظمة المتطورة تاريخيًا في السلوك البشري، هناك أيضًا هذه الأنواع من الثوابت، وهي التقاليد التي يمكن تتبعها على طول الخط التاريخي الكامل للعملية الانعكاسية. إن الطبيعة العالمية والعامة لهذه الثوابت والتقاليد هي التي تحدد في الواقع طبيعة النشاط الانعكاسي البشري. يمكن أن يلعب أسلوب التفلسف دور الثوابت والتقاليد العالمية والعالمية. يسمح لنا التقليد التاريخي الفلسفي بعزل نوعين رئيسيين من الفلسفة، وفقا للطبيعة العقلانية للفلسفة - العقلانية والعقلانية، والتي تعمل بمثابة النقيض الرئيسي للعملية الفلسفية التاريخية.

الفلسفة العقلانية(التفكير العقلاني في عالم الوجود) يجد تعبيره في المعرفة المنطقية والواعية والمنهجية التي يمكن للعقل الوصول إليها. في هذا الفهم، يتجاوز عالم العقلانية نطاق العقل العلمي، ويشمل نطاقه المعرفة العلمية والدينية والأسطورية وغيرها. وبالتالي، فإن مجال العقلاني هو مجال التعبير عنه، والمفهوم، والممكن تصوره؛ المعرفة العقلانية هي معرفة ليس فقط "أنا" الخاصة بي، بل معرفة "الآخر" أيضًا. هذا النوع من التفكير في عالم الوجود هو سمة عامة للتقليد الفلسفي الغربي بأكمله.

الطريقة العقلانية للفلسفةيشمل جميع أنواع الطرق غير العقلانية لفهم الوجود (الأفعال غير العقلانية في هذه الحالة فقط كواحدة من لحظاته) ويمكن وصفها بأنها فعل داخلي للوعي البشري، لا يمكن تفسيره خارجيًا، ولا يمكن للفكر في هذه الحالة أن يفهمه تصبح فكرة "الآخر". وبشكل عام، هذه حالة فكرية داخلية عقلية، لا تخضع للعقل أو المنطق. إذا كان من الممكن إعطاء مثل هذه الحالة شكلاً معينًا من المعرفة، فعندئذٍ فقط في شكل معرفة الإيمان والشعور بالفكر. إن الأسلوب العقلاني للفلسفة يتبعه بشكل رئيسي التقليد الشرقي، خاصة في أشكاله المبكرة، وفي بعض الأحيان “ينزلق” هذا العقلاني إلى التقليد الغربي.

في هيكل الأساليب العقلانية والعقلانية للفلسفة، يمكن تمييز ثلاثة مستويات رئيسية: (القيمة) الوجودية والمنهجية والأكسيولوجية، ويتم تحديد محتواها على النحو التالي.

في عاقِلأسلوب:

على المستوى الأنطولوجي -المبادئ الفلسفية، والأحكام القائمة على الاعتراف بالعقلاني (الطبيعي) كأصل للوجود؛

على المستوى المنهجي -مجموعة من المبادئ التوجيهية والقواعد والمعايير المنهجية المبنية على بداية معقولة؛ اعتمادا على المكونات الهيكلية يمكن أن نتحدث عن ثلاثة أنواع رئيسية: 1) نظرية عقلانية,الوحدة المنهجية الرئيسية التي هي نظرية؛ 2) عقلانية تجريبية،العمل على المستوى التجريبية(الحقائق والملاحظات)؛ 3) عقلانية وبديهية،يتم تحديد المحتوى المنهجي من خلال الحدس الفكري (العقلاني)؛

على المستوى الأكسيولوجي -القيم ذات التوجه العقلاني التي تطورت في سياق التنمية الاجتماعية والثقافية للبشرية.

في عقلانيأسلوب:

على المستوى الأنطولوجي -بداية غير معقولة (غير طبيعية) للوجود في شكل وعي مطلق، وروح عالمية، وروح عالمية، ووجود مطلق، وما إلى ذلك؛

على المستوى المنهجي -مجموعة من المواقف والمبادئ المنهجية القائمة على مبدأ غير عقلاني (وهذا قد يشمل الحدس الصوفي، والإيمان، والعقائد المختلفة، وطريقة الإثبات من السلطة وغيرها من المواقف والوسائل العقلانية)؛

على المستوى الأكسيولوجي -قيم غير مشروطة وموجهة بشكل متعالٍ، والتي تُعطى من خلال بداية مطلقة.

وبما أن الجانب المضمون للفلسفة يتشكل، كما هو موضح أعلاه، من خلال بحثها عن أسسها الخاصة، فليس من دون اهتمام النظر في كيفية تنفيذها في تاريخ الفلسفة. تم التعبير عن التطور الذي شهدته مشكلة التبرير في سياق العملية التاريخية والفلسفية من خلال ترقيتها إلى مكانة مركزية (كل الفلسفة الكلاسيكية - مع بعض الاستثناءات، ولا سيما ميتافيزيقا ب. باسكال والفلسفة النقدية لج. Friz، Fr. Bacon و R. Descartes إلى G. Hegel) لانتقاد صياغته التقليدية (L. Wittgenstein) والرفض الكامل له (K. Popper). من وجهة نظر مثل هذه الصياغة القطبية لمشكلة التبرير في تاريخ الفلسفة، يمكننا تسليط الضوء على ما يقابلها

هناك في الأساس أسلوبان رئيسيان للفلسفة: الأصولية والفلسفة المناهضة للأصولية (الناقدة). وفي التقاليد الأوروبية، يعود كلاهما إلى الإغريق القدماء.

الطريقة الأصوليةتنبع الفلسفة من فيلسوف ما قبل سقراط بارمينيدس 1، الذي كان أول من توصل في الثقافة الأوروبية إلى شرط التبرير الكافي، الذي حدد المعنى اليوناني لفهم العلم. لكن هذا المطلب يتم التعبير عنه بشكل كامل في المثل الأرسطي للعلم، القائم على مبدأ العقل الكافي. ويتكون محتواه من النقطتين التاليتين:

1. "نقطة مرجعية أرخميدس" للمعرفة (إتش. ألبرت)، الأساس، السلطة المميزة كمعيار لصحة وموثوقية المعرفة الإنسانية؛

2. عملية التبرير، ومحتواها هو اختزال عبارة أو نظرية معينة إلى أساس موثوق - مبدأ مطلق، مسلمة، بديهية، عقيدة، أي. إلى "الأشياء الواضحة" و"البديهية"، مثل مفاهيم "الحركة" و"الزمن" و"الكتلة" و"القوة" وغيرها، التي يعمل بها الإنسان في حياته اليومية. (ومع ذلك، فقد تبين أن هذا النوع من "الدليل الذاتي" ليس "بديهيا" في الواقع. بل على العكس من ذلك، فهو ليس فقط غير واضح وغير مفهوم، بل حتى لا يمكن تصوره، كما قال الفيلسوف ما قبل سقراط زينون إيليا لفت الانتباه إلى ما يسمى بـ "aporias".)

لكن التطبيق المتسق في الممارسة العملية لمبدأ السبب الكافي يؤدي إلى عدد من الصعوبات. الباحث الذي يستخدم هذا المبدأ يجد نفسه في النهاية في نفس الموقف الذي وجد نفسه فيه ذات يوم البارون مونشاوزن الشهير، وهو يحاول إخراج نفسه من المستنقع من شعره. إذا كان شرط التبرير ينطبق على كل شيء، فإنه يؤثر أيضًا على المعرفة التي تنحصر فيها وجهة النظر الخاضعة للتبرير. وهذا يؤدي إلى الوضع الذي واجهه بالفعل الفيلسوف الكانطي المذكور ج. فريز، مع ثلاثة بدائل غير مقبولة، أي. إلى المعضلة الثلاثية التي يطلق عليها "معضلة مونشاوزن" للفيلسوف البوبري الألماني الحديث ه. ألبرت. في هذه الحالة، من الواضح أن هناك خيارًا بين: 1) الانحدار إلى اللانهاية، والذي تسببه الحاجة إلى العودة -

تجد الأصولية تعبيرها في "طريق الحقيقة" عند بارمنيدس. لكن اسم بارمينيدس يرتبط أيضًا بتقليد آخر معاكس تمامًا - القابلية للخطأ والنقد، والتي تشكل جوهر "طريقة الرأي".

وبما أن هذه البدائل الثلاثة لا تقبل التراجع اللانهائي ولا الدائرة المنطقية، فقد أعطيت الأفضلية في التقليد الكلاسيكي للاحتمال الثالث. وهذا المسار الثالث هو طريق الأصولية، الذي يتلخص جوهره في تقديم عقائد أو الرجوع إلى السلطات التي تزعم أنها تدعي “الحصانة من النقد” ولا تحتاج إلى تبرير، لأن حقيقتها واضحة وبالتالي لا يمكن التشكيك فيها. وعلى مثل هذه الأحكام البديهية تقوم المعرفة الإنسانية الأساسية. على سبيل المثال، في علم الأحياء، يمكن اعتبار هذه البديهية عبارة "كل شيء حي مميت"، في الهندسة - "خطان متوازيان لن يتقاطعا أبدًا"، في الفلسفة - "لا شيء يأتي من لا شيء"، "المادة أولية" بالنسبة للماديين، "الوعي هو الأساسي" عند المثاليين، إلخ. من المفترض أن مثل هذه الافتراضات واضحة جدًا لدرجة أنه لم يتم إجراء أي محاولة لإثباتها. وهذا هو الموقف الصحيح، بما أنها، من حيث المبدأ، غير قابلة للإثبات، عليك أن تأخذها على أساس الإيمان. ولكن بمجرد أن تجعل هذه البديهيات موضوع تفكيرك للحظة، يتبين أنها ليست غير واضحة فحسب، بل لا يمكن تصورها أيضًا، أي. أدلتهم، وبالتالي حقيقتهم، مشروطة بحتة، ومقبولة بالاتفاق (تقليديًا). ولذلك فإن المسار الثالث - طريق الأصولية - هو فعل إرادي (إرادي) يتجاوز الإطار المعرفي، أي. يتم البحث عن أسس المعرفة خارج المعرفة نفسها. يمكن أن يكون المثال الجيد للتفكير الأصولي هو أسلوب الفلسفية وطريقة حياة شخص في العصور الوسطى، تتخللها السلطات المقدسة والتقاليد وأنواع مختلفة من المحرمات. في عصر أواخر عصر النهضة، فيما يتعلق بالتغيير في الوضع الثقافي العام وفي المقام الأول تحت تأثير الإصلاح، حدث تغيير في السلطات: حلت سلطات النظام الطبيعي محل سلطات العصور الوسطى - ذكاء(في العقلانية الكلاسيكية) و طبيعة(خبرة في التجريبية الكلاسيكية).

لقد حدث الانقطاع في عملية التبرير الموصوفة أعلاه بالفعل في الإدراك البشري والحياة. على الرغم من حقيقة أنه في

لمزيد من المعلومات حول ثلاثية مونشاوزن، راجع: Albert H. Traktat iiber kritische Vernunft. - توبنجن، 1969. (الترجمة الروسية: ألبرت هـ. رسالة حول السبب الحاسم. - م: افتتاحية URSS، 2003).

إنه يقوم على فعل إرادي، ومع ذلك فهو مشروط بالضرورة، لأنه يتبين أنه الفعل الوحيد الممكن. الرفض يؤدي إلى الإنسان العاقللست ذاهبا إلى أي مكان. ولكن لا ينبغي لنا أن ننسى أنه في نهاية المطاف يقوم على معرفة لا أساس لها من الصحة، وغير موثوقة، مأخوذة عن الإيمان، بالاتفاق. وإذا كان الأمر كذلك، فإن كل المعرفة التي تم الحصول عليها على أساسها ستكون أيضًا غير موثوقة وقابلة للخطأ. وتبين أن بناء الثقافة الإنسانية المبنية على مثل هذه المعرفة غير موثوق به ومهتز.

ولكي نكون منصفين، تجدر الإشارة إلى أن الانقطاع في عملية التبرير ليس تعسفيًا تمامًا (على الإطلاق)، فهو ناتج عن قرار قوي الإرادة لمجتمع علمي معين، كما يعتقد أحيانًا 1. وفي الواقع، فإن الانقطاع في عملية التبرير، ولا سيما في العلوم، يرجع إلى خصائص الموضوع قيد الدراسة، ومستوى وطبيعة تطور العلم، وحدوده. دعونا نفكر في ذلك باستخدام مثال من مجال المعرفة الفيزيائية.

كما هو معروف، في الفيزياء الكلاسيكية كانت أعظم الصحة و"الدليل الذاتي" هي الأحكام والمبادئ والقوانين الأساسية للميكانيكا النيوتونية، التي لم يقتصر نطاقها بأي حال من الأحوال على حقيقة فيزيائية واحدة فقط (تذكر، على سبيل المثال، النظرية التطورية). تدريس ج. سبنسر). ومع ذلك، فإن مزيد من التطوير للفيزياء، وقبل كل شيء، حدث في مطلع القرنين التاسع عشر والعشرين. لقد وسعت الثورة فيها حدود الواقع المادي (مع اكتشاف عالم الجسيمات الأولية)، مما أدى إلى إبراز مسألة وضع ونطاق تطبيق الميكانيكا النيوتونية، وصحة تلك الأحكام والمبادئ الأساسية للميكانيكا الكلاسيكية. العلم الذي لم يشك أحد في حرمةه بعد. وكانت نتيجة كل ذلك «إزالة» القيود السابقة وما يقابلها من توسع أو انكماش. على سبيل المثال، يظل موقف الفيزياء الكلاسيكية بأن الكتلة كمية ثابتة، بالطبع، صحيحًا كما كان من قبل، ولكن بشرط واحد: أنه صحيح فقط في إطار الميكانيكا الكلاسيكية، ومن غير القانوني نقله إلى منطقة العالم. العالم الصغير والعالم الكبير.

ويترتب على ذلك: أولاً، أن القبول في مجال معين لموقف معين باعتباره مبررًا "بشكل مطلق"، و"موثوق" ليس نزوة فرد (أو حتى مجتمع علمي معين)، ولكنه مبرر عقلانيًا .

يشير H. Albert وG. Dingler إلى التعسف المطلق لهذا الفعل. انظر حول هذا: مرسوم ألبرت هـ. مرجع سابق؛ Dingier H. Der Zusammenbruch der Wissenschaft und der Primat der Philosophie. - مينشن، 1923.

قيود جديدة ناجمة عن عوامل معينة خارجة عن الشخص (أو المجتمع)؛ ثانيًا، أن بعض الأحكام المقبولة على أنها مبررة "بشكل مطلق" لا يمكن تغييرها، مما لا يسمح بأي تعديل أو انتقاد.

ظلت الأصولية هي التقليد السائد في الثقافة الكلاسيكية والحديثة حتى القرن العشرين. لكن في الآونة الأخيرة، بسبب التغيرات في الوضع الثقافي العام، وفي المقام الأول في العلوم، تم تقويض أسس الأصولية. النداء التقليدي ل عقلو خبرةتبين أنها غير كافية على الإطلاق في الجو الروحي للثقافة الغربية في القرن العشرين، والتي فضح عبادة العقل التي استمرت قرونًا. لقد تم اكتشاف أن العقل البشري قابل للتغيير للغاية وغير معصوم من الخطأ بحيث لا يمكن أن يكون أساسًا موثوقًا للثقافة الإنسانية. ربما، مثل هذا الأساس غير موجود في الطبيعة: لا العقل، ولا الإيمان، ولا أي فئة أخرى لها الحق في المطالبة بالمطلق، لا يمكن أن تستنفد كل التنوع واللانهاية للوجود الإنساني. ومن الواضح أن هذا يفسر صعود النموذج (النقدي) المناهض للأصولية إلى الواجهة اليوم.

بالإضافة إلى ذلك، فإن مشاكل الوجود الإنساني التي تهم الحضارة الأرضية اليوم، على وجه الخصوص، ما يسمى بالمشاكل العالمية، وبعض مشاكلنا الداخلية الملحة: إحياء الثقافة المحلية والروحانية، الصعوبات التي واجهها المجتمع في مثل هذا العصر الدرامي في بداية القرن الحادي والعشرين، افعل كل شيء حاجة ملموسة أكثر لتطوير النقد العام. إن حقيقة ظهور أسلوب التفكير النقدي (الخطأ) في اليونان القديمة ما قبل سقراط بالتزامن مع ولادة الوعي الفلسفي ، عندما حدثت ثورة روحية أساسية في ثقافتنا الأوروبية - الانتقال ، كما يقولون ، " "من الأسطورة إلى الشعارات"، يتحدث عن النقد الأصلي (الخطأ) لطبيعة التفكير الفلسفي. شيء آخر هو أنه بسبب الظروف الاجتماعية والثقافية والتاريخية وغيرها من الظروف، لم يكن بإمكانه دائمًا التعبير عن نفسه بشكل كامل، حيث تم دفعه إلى الخلفية من خلال نقيضه - الأسلوب الأصولي للفلسفة.

إن الوضع الاجتماعي والثقافي ما بعد الحداثي لم يكتف فقط بالتشكيك في الطريقة السائدة حتى الآن للفلسفة في الثقافة الأوروبية، والتي حددها العقل العلمي،ولكن أيضًا طرح اعتبارات فلسفية ومنهجية

المجتمع مهمة التطوير والنشر الأسلوب النقدي في الفلسفة،تلبي بشكل كامل الاحتياجات المنهجية والفلسفية للثقافة الحديثة. لذلك، للتأكيد على أنه مثلما تتوافق المنهجية النيوتونية تمامًا مع الوعي المنهجي للثقافة الكلاسيكية الأوروبية، وتلبي فيزياء أينشتاين الاحتياجات المنهجية للتفكير الفلسفي والعلمي في النصف الأول من القرن العشرين، فإن منهجية النقد تلبي جميع احتياجات النقد. ثقافة ما بعد الحداثة. كل هذا يعطي سببًا لاعتبار المبادئ النظرية والمعرفية والمنهجية للنقد أساسًا ليس فقط للعقل العلمي الحديث، ولكن أيضًا لطريقة الحياة ما بعد الحداثية، والتي هي في جوهرها، شديد الأهميةكيم، بشكل أكثر دقة شديد الأهمية.إنه يعبر عن الموقف الأنطولوجي الأساسي للنقد، والذي يمكن إعادة صياغة مبدأ ديكارت الشهير "مجموع إرجو كوجيتو"وصياغته بهذه الطريقة: "أنا أنتقد، إذن أنا موجود". في هذه الحالة، تشير كلمة "الانتقاد" إلى مزاج داخلي معين للشخص، والذي يتم تحديد محتواه من خلال فعل الشك من النوع البيرسي-ديكارتي-البوبري. وهذا يعني أننا نتحدث عن شك نفسي نفسي من النوع البيرسي، والذي بدوره يعمل كدافع للشك النظري من النوع الديكارتي، والذي يتحول بعد ذلك إلى شك من النوع البوبري. ويتم التعبير عن هذا الأخير في الطرح المستمر للافتراضات ودحضها، أي في البناء والنقد المستمر. وكلما كانت هذه العملية أكثر نشاطا وديناميكية، كلما كان الوجود الإنساني أكثر صحة.

وبالتالي، فإن الموقف الأنطولوجي الرئيسي للنقد يعبر عن حقيقة بسيطة وواضحة إلى حد ما وهي أنه يجب التعامل مع كل شيء بدرجة معينة من الشك، بشكل خلاق، أي. حاسم. وهذا، في الواقع، هو ما تنحدر إليه منهجية النقد، والتي يمكن اعتبارها، بسبب توزيعها الواسع، وسيلة منهجية عالمية للوجود الإنساني ما بعد الحداثي.

ومع ذلك، قد يبدو هذا الاستنتاج قاطعا للغاية. مما لا شك فيه، بغض النظر عن مدى كمال هذه المنهجية أو تلك، وبغض النظر عن المزايا التي قد تتمتع بها، فإنها لا تستطيع أن تدعي وضع العالمية، لأنه لا توجد منهجية واحدة يمكن أن تستنفد كل التنوع اللامتناهي للمناهج المنهجية.

المواقف التي يمليها عالم الوجود والثقافة والإنسان من حولنا الذي لا يقل تنوعًا. وبهذا المعنى، فإن النقد كمنهجية عالمية وأسلوب حياة ليس سوى واحد من عدد لا حصر له من المواقف المنهجية المحتملة الأخرى، والتي على أساسها يصبح "الاتصال" مع عالم الوجود الغامض حقيقيا. إلا أن هذه الفكرة تمليها الضرورة المنطقية بمنهجية النقد ذاتها. ولكن بما أن عالم الوجود الإنساني والثقافة تاريخي، فإنه في مراحل مختلفة من وجوده يتوافق مع مستوى وأسلوب معين من الوعي المنهجي. يبدو لي أن أسلوب الفلسفة النقدي والقابل للخطأ هو الأكثر اتساقًا مع النوع الحديث من الثقافة الذي ظهر في النصف الثاني من القرن العشرين. يمكن الافتراض أنه في المستقبل، سيتم تحديد الوعي الفلسفي والمنهجي إلى حد كبير من خلال "المزاج" النقدي لتفكيرنا. يتضح هذا بالفعل من خلال العديد من الحقائق المتعلقة بالاختراق العميق لهذا النمط من التفكير في عدد متزايد من مجالات الحياة البشرية: من العلم والفن إلى وجودنا اليومي 1 . هذا ليس مفاجئا، لأنه، كما لوحظ بالفعل، فإن طريقة التفكير وطريقة الحياة تتوافق تماما مع طبيعة الوعي البشري، والتي أعلنت نفسها بالكامل، بدءا من النصف الثاني من القرن العشرين.

يمكن للمرء حتى أن يقول إن أسلوب التفكير النقدي يمليه مسار تطور الثقافة الأوروبية: كلما كانت الثقافة أكثر تطوراً، كلما كانت أقل عرضة لجميع أنواع الدوغماتية والاستبدادية، وبالتالي توفير فرص أكبر للتفكير الحر والإبداعي. . وكما تمكن اليونانيون من التغلب على دوغمائية أشكال التفكير السابقة - الأسطورية والدينية، كان لمعاصرينا شرف التغلب على الدوغمائية العقل العلميوتأسيس نوع جديد من العقلانية الثقافية التاريخية، يتجاوز نطاق العقل العلمي ويفتح الطريق أمام جميع أشكال التفكير. إن قابلية الخطأ العالمية للمعرفة الإنسانية تجعل جميع أشكال التفكير البشري المعروفة متساوية ومشروعة تمامًا، مما يمحو جميع الحدود بينها: من الآن فصاعدًا، يتبين أن التفكير العلمي ليس أفضل، ولكنه ليس أسوأ، وليس أكثر، ولكن ليس أقل عقلانية.

انظر حول هذا: شيشكوف إ.ز. بحثاً عن عقلانية جديدة: فلسفة العقل النقدي. - م: افتتاحية URSS، 2003. - ص 353-357.

من، على سبيل المثال، الدينية أو الأسطورية أو الفلسفية. في هذا الصدد، فإن الشكل العقلاني للتفكير هو الشكل الأكثر ملاءمة للوضع المحدد، وهو الحقيقة "هنا والآن"، والتي تتوافق تمامًا مع الطبيعة الإنسانية والبراغماتية للإنسان. وبعبارة أخرى، تشمل العقلانية كل ما يجعل الوجود الإنساني ممكنا في العالم الحديث 1 .

من موقف نوع ما بعد الحداثة من العقلانية، كل ما هو معقول في عالمنا غير العقلاني يتبين أنه عقلاني، على سبيل المثال، إذا كانت الأسطورة أو الدين يمنح الشخص الفرصة لتأكيد نفسه وتحقيقه في هذا العالم كفرد، إذن وبالتالي فإنهم ليسوا أنواعًا أسوأ من التفكير العلمي والفلسفي، ولكنهم ليسوا أفضل منها. وبالتالي، وفي إطار هذا النوع من العقلانية، تتم "إزالة" الحدود التي كانت موجودة حتى الآن بين أشكال التفكير المختلفة. وبهذا المعنى، فإن P. Feyerabend على حق عندما يؤكد أن "... العلم أقرب بكثير إلى الأسطورة مما تكون فلسفة العلم على استعداد للاعتراف به. إنه أحد أشكال التفكير العديدة التي طورها البشر، وليس بالضرورة الأفضل. "الأساطير أفضل بكثير مما تصوره العقلانيون" 2. ما سبق يعطي سببًا للاعتقاد بأن المعرفة الإنسانية، بما في ذلك المعرفة العلمية، غير معصومة من الخطأ بطبيعتها، والتي، في الواقع، تجد تعبيرها في التقليد الفلسفي والمنهجي الثاني - تقاليد النقد، أو القابلية للخطأ.

تعود جذور الموقف النقدي إلى العصور القديمة. إذا تجاهلنا التقليد الشرقي القديم 3، ففي إطار العصور القديمة، يرتبط النقد بولادة حضارة من النوع اليوناني الأوروبي، والتي أدت إلى ظهور الثقافة اليونانية. لو

1 يتم تحديد محتوى النوع الثقافي التاريخي الحديث من العقلانية بشكل أساسي من خلال الطبيعة البراغماتية لثقافتنا والطبيعة البشرية نفسها. وهذا يعني أن أي شكل من أشكال المعرفة والنشاط الذي يرضي الرغبة الطبيعية للشخص في التنقل والعيش "بشكل مقبول" في عالمنا المضطرب يمكن اعتباره معقولًا (عقلانيًا).

2 فييرابند ب. العلم في مجتمع حر. أعمال مختارة حول منهجية العلوم. - م: التقدم، 1986. - ص 450-451.

3 انظر: Paul Gregor Rationalitat als Weg zur Humanitat // Lenk H. (hrsg.) Zur Kritik der wissenschaftlichen Rationalitat. - فرايبورغ، مينشن، 1986، ص 187-204. - يشير ج. لينك أيضًا إلى العلاقة بين النقد العقلاني والتقاليد الشرقية القديمة. انظر حول هذا: Lenk H. Kritik der kleinen Vernunft. Einfuhrung in die jokologischen Philosophie. فرانكفورت أ. م، 1987، س 121؛ ويعرف أيضًا باسم: Zwischen Wissenschaftstheorie und Sozialwissenschaft. - فرانكفورت أ. م، 1986. - ص 117.

يمكن أن تُعزى الأصولية والدوغمائية من الناحية الاجتماعية والثقافية إلى مرحلة ثقافات المجتمع ما قبل الحضارية ذات التوجه الأسطوري ، ومن ثم يمكن ربط النقد على ما يبدو بواحدة من أعلى أنواع الثقافات الرفيعة - ثقافة النقد،وفي إطارها حدثت ولادة الحضارة اليونانية. وكانت نتيجته ظهور الفلسفة اليونانية، التي تزامنت عمليا مع ولادة العلم.

يتكون الأساس النظري للموقف النقدي من فكرة استحالة المعرفة الموثوقة. وقد اتبع وجهة النظر هذه بالفعل الفيلسوف ما قبل السقراطي زينوفانيس كولوفون.

مستوحاة من فكر زينوفانيس، أصبحت فكرة انفتاح المعرفة الإنسانية فكرة شاملة لسقراط باعتباره الممثل الثاني والأكثر تأثيرا للتقليد القديم النقدي. يتم التعبير عن هذه الفكرة بوضوح في المبدأ السقراطي الشهير: "أعلم أنني لا أعرف شيئًا"، والذي حدد النوع السقراطي من الحكيم باعتباره تجسيدًا للفلسفة الحقيقية. في جهل سقراط، يُرى أولاً وقبل كل شيء الفرق بين سقراط الفيلسوف وأفلاطون سوفقراط، الذي، على عكس الأول، ليس باحثًا مخلصًا عن الحكمة، بل مالكها الفخور. إذا أكد سقراط أنه ليس حكيما، ولا يملك الحقيقة، بل يبحث عنها ويبحث عنها ويحبها (وهو في الواقع ما تعبر عنه كلمة “فيلسوف”)، فإن أفلاطون، في جوهره، يعرّف الفلاسفة بأنهم أشخاص ومن يحب الحقيقة، يستثمر في كلمة "فيلسوف" معنى مختلف تمامًا. لم يعد المحب مجرد باحث متواضع عن الحقيقة، بل أصبح مالكًا فخورًا بها. يقترب فيلسوف أفلاطون من المعرفة المطلقة والقدرة المطلقة. وهذا مثال صارخ على التناقض الحاد في فهم مُثُل الفيلسوف. إنه تناقض بين عالمين: عالم الفرداني المتواضع العقلاني وعالم نصف الإله الشمولي.

وهكذا يتخلى أفلاطون عن مذهب الجهل السقراطي وشرط التواضع الفكري. وهذا واضح إذا قارنا التعاليم السقراطية والأفلاطونية عن الحاكم. يطالب كل من سقراط وأفلاطون بحكمة الحاكم. ومع ذلك، فهم يفسرونها بشكل مختلف تماما. بالنسبة لسقراط، فإن اشتراط حكمة الحاكم يعني أن الحاكم يجب أن يكون على علم تام بجهله الواضح. ولذلك فإن سقراط يؤيد التواضع الفكري. ""اعرف نفسك"" تعني له: ""اعرف مدى قلة ما تعرفه!""

في المقابل، يفسر أفلاطون اشتراط حكمة الحاكم على أنه شرط لامتلاك الحكمة (السفوقراطية). علم فقط

جدلي، عالم فيلسوف قادر على الإدارة. وهذا، على ما يبدو، هو معنى مطلب أفلاطون الشهير بأن يصبح الفلاسفة حكامًا، ويجب أن يصبح الحكام فلاسفة متعلمين.

هذا الاختلاف في تفسير مطلب معروف هو، في جوهره، الفرق بين التواضع الفكري والغطرسة الفكرية، بين القابلية للخطأ – الاعتراف بقابلية الخطأ في كل المعرفة الإنسانية – والعلمية، التي بموجبها يجب أن تنسب السلطة إلى المعرفة. والعارف والعلم والعلماء والحكماء والحكماء.

تبين أن أطروحة سقراط حول الجهل البشري كانت في غاية الأهمية للتطور اللاحق للثقافة الأوروبية: فقد أنتجت نوعًا من الثورة في نظرية المعرفة، ونتيجة لذلك، مع مرور الوقت، ظهر التناقض التام للمفهوم الكلاسيكي للمعرفة باعتبارها حقيقة وحقيقة. تم الكشف عن الموثوقية. المعرفة من الآن فصاعدا هي في المقام الأول المعرفة التخمينية (الافتراض).

استمر فكر زينوفانيس وسقراط من قبل فلاسفة الثقافة الهلنستية، ولا سيما الكلبيون 1 والبرقوانيون 2، ووصل به المتشككون إلى حد العبث. ولنتذكر على الأقل إجابة بيرون من إليس على السؤال الاستفزازي: «ألست ميتًا يا بيرون؟» فأجاب بحزم: "لا أعرف" 3 .

عبر العصور القديمة، تغلغلت فكرة الانفتاح وقابلية الخطأ في المعرفة الإنسانية في الفلسفة الكلاسيكية الأوروبية. بالفعل الأب. يضع بيكون، من خلال مذهبه حول الأصنام والاستقراء الإقصائي، أسس منهجية القابلية للخطأ، والفلسفة النقدية لإي. كانط وجي. فرايز، والتعددية المنهجية لب. باسكال، وقابلية الخطأ لدى سي. بيرس ومناهضة الأصولية. من الأب. نيتشه 4

1 انظر: مختارات من السخرية. شظايا من كتابات المفكرين الساخرين. - م.:

العلوم، 1984.

2 انظر: تشانيشيف أ.ن. دورة محاضرات عن الفلسفة القديمة والوسطى. - م: الثانوية العامة 1991. - ص70.

3 المرجع نفسه، ص. 146.

4 اعتبر نيتشه وجود «اليقين الفوري» من نوع «أنا أفكر» الديكارتي، الذي يقوم عليه الوعي المنهجي الأصولي، هو التحيز الرئيسي للفلاسفة. وإليكم ما كتبه عن هذا: "لا يزال هناك أشخاص ذوو تفكير بسيط ومتأملون يعتقدون أن هناك" يقينًا فوريًا "، على سبيل المثال، "أعتقد" أو، مثل خرافة شوبنهاور، "أريد"... لكنني سأكرر مائة مرة أن "اليقين الفوري" هو بالضبط نفس "المعرفة المطلقة"... وهو في حد ذاته تناقض في الصفة: يجب على المرء أخيرًا أن يحرر نفسه يومًا ما من الخداع! علاوة على ذلك: "في الواقع، هناك جاذبية كبيرة لكل نظرية تتمثل في أنها قابلة للدحض: وهذا هو بالتحديد السبب الذي يجعلها تجتذب العقول الدقيقة". - نيتشه الأب. ما وراء الخير والشر. تمهيدا ل

فلسفة المستقبل. ت 2. - م: ميسل، 1990. - ص 252-253.

مهدت الطريق أمام القابلية للخطأ الحديثة، والتي دافع عنها باستمرار ك. بوبر، مؤسس فلسفة العقلانية النقدية. لقد "أيقظ" في بيئتنا الفكرية الفكرة التي كانت موجودة منذ فترة طويلة في الفلسفة الأوروبية حول قابلية العقل البشري للخطأ.

في التقليد الفلسفي الروسي، تم تنفيذ فكرة الانفتاح وانتقاد المعرفة من قبل فل. سولوفيوف، على هذا تقوم فلسفته عن الوحدة. 1 كتب ب.أ. عن الفلسفة التي تختار "وجهة نظر متغيرة لتكون مصيرها" 2. فلورنسكي، لكن روح النقد تغلغلت بعمق في فلسفة "الفوضوية العلمية" التي كتبها ب. كروبوتكينا 3 و ب.ن. تكاتشيفا 4.

وعلى النقيض من التقليد الأصولي الكلاسيكي بالمعنى الديكارتي، فإن مناهضة الأصولية (النقد) لا تسمح بأي عقائد؛ علاوة على ذلك، فهي تتضمن الحاجة إلى القابلية للخطأ (الخطأ) فيما يتعلق بأي سلطة محتملة. في حين أن الأصولية تنصب سلطات معينة - ذكاءأو خبرة- في السلطات المعرفية ويحاول تطوير "الحصانة من النقد" فيها، ولا تعترف مناهضة الأصولية (النقد) بأي سلطات وحالات العصمة، و"النقاط المرجعية لأرخميدس" ولا تسمح بالدوغماتية في حل المشكلات. وهذا يعني أنه لا توجد حلول للمشاكل، ولا سلطات مناسبة لمثل هذا النوع من القرارات، التي يجب أن تتجنب النقد. من الواضح أن هذه الحلول نفسها يجب أن تُفهم على أنها إنشاءات افتراضيةشخصية قابلة للنقد والمراجعة. البحث المستمر واستبدال بعض الحلول بأخرى - هذا هو الطريق نحو ذلك حقيقةو تقدمهذه هي الفكرة المهيمنة على مناهضة الأصولية (النقد).

إن أسلوبي الفلسفة اللذين تمت مناقشتهما أعلاه يمكن أن يكونا بمثابة معيار أساسي لتصنيف كل الأحداث التاريخية.

انظر: سولوفييف ف.س. المبادئ الفلسفية للمعرفة المتكاملة. العربية: أزمة الغرب

فلسفة. ت 2. - م: ميسل، 1990. - ص 139-288.

2 انظر: فلورنسكي ب. عند مستجمعات الفكر. ت 2. - م: برافدا، 1990. - ص 130.

3 انظر: كروبوتكين ب.أ. العلم الحديث والفوضى. - م: برافدا، 1990.

4 من الصعب مقاومة الاستشهاد هنا بمقتطف من كتاب "فوضى الفكر" للكاتب ب.ن. تكاتشيف: النقد شرط شرط لا غنى عنه(لا غنى عنه، ضروري - اللات.) لها (الأفكار. - ملحوظة آلي)التطوير السليم فهو يغذيها، ويقويها، وينشطها. احمِ الفكر من النقد، وسيتحول إلى عقيدة ميتة، دون أن يكون لديه الوقت للنمو والتطور، فسوف يشيخ، ويتغير لونه، ويبلى" - تكاتشيف ب.ن. فوضى الفكر // تكاتشيف ب.ن. مخازن حكمة الفلاسفة الروس. - م: برافدا، 1990. - ص 176.

العملية الفلسفية كمواجهة بين الدوغمائية والنقد، وهي مواجهة، من ناحية، بين أتباع النوع الأفلاطوني من الحكيم، أو بالأحرى سوفقراط (ديكارت وهيجل ومفكرين آخرين)، من ناحية أخرى، أتباع النوع السقراطي من الحكيم ، يجسد صورة الفيلسوف الحقيقي (كانط، نيتشه، بوبر، إلخ.). ووفقاً لهذين الأسلوبين من الفلسفة ظهر نوعان من اللغة: لغة الدوغمائية،تتميز بقربها، وموثوقيتها المطلقة، والإيمان بامتلاك حقيقة واحدة لا تسمح بأي آراء أخرى، و”الحصانة من النقد”. ولسوء الحظ، كانت هذه اللغة هي السائدة ليس فقط من قبل الفلسفة، ولكن من قبل جميع العلوم ككل، وخاصة العلوم الكلاسيكية. دعونا نتذكر، على سبيل المثال، نيوتن، الذي أكد ذات مرة بثقة مطلقة أن قوانينه في الميكانيكا هي بالضبط الأساس الذي سيرتكز عليه بناء الفيزياء المستقبلية. ومهما كانت الاكتشافات القادمة في المستقبل فلن تهز هذا المبنى بأي شكل من الأشكال. ولكن مدى خطأ الفيزيائي العظيم في هذا الأمر يتضح من التطوير الإضافي (بعد نيوتن) للعلوم الفيزيائية. في مطلع القرنين التاسع عشر والعشرين. خلال الثورة التالية في الفيزياء، تم تدمير مبنى الميكانيكا النيوتونية مع أساساته. من الآن فصاعدًا، بدأ اعتبار الفيزياء الكلاسيكية مجرد حالة محدودة من الفيزياء غير الكلاسيكية (الآينشتاينية).

هذه اللغة العقائدية المغلقة تعارضها لغة الاحتمالية (الممكن)، والقابلية للخطأ،منفتحة على النقد، تعددية، لا تدعي الاحتكار، ناهيك عن معرفة الحقيقة، وتسمح بجرعة ثابتة من الشك في أقوالها. هذا النوع من اللغة، على الرغم من أنه ينشأ في التقليد الأوروبي من الإغريق القدماء (زينوفانيس، سقراط)، إلا أنه تم التحدث به بالكامل فقط في الفلسفة الحديثة فيما يتعلق بالتغيرات في الوضع الثقافي العام، وقبل كل شيء، الوضع العلمي. وقد وجدت مكانة هذه اللغة مبرراتها في الفيزياء الحديثة غير الكلاسيكية (فيزياء الجسيمات)؛ فبنائها، إذا واصلنا تشبيهنا، عبارة عن مبنى شاهق تتدلى أرضياته في الهواء. أخيرًا، فإن فكرة استحالة وجود أي نظرية واحدة يمكن أن تصبح أساسًا موثوقًا لبناء هذه الصورة المادية للعالم بشكل نهائي، قد تغلغلت بعمق في الفيزياء الحديثة. ونظرًا لقابلية الخطأ في المعرفة الإنسانية، بما في ذلك المعرفة العلمية، فإن مثل هذا الأساس المطلق الذي لا يتزعزع لا يوجد من حيث المبدأ، وبالتالي، على ما يبدو، علمي ومنهجي وفلسفي

يتم تلبية الاحتياجات السفسطائية للثقافة الأوروبية بشكل كامل من خلال أسلوب التفكير القابل للخطأ (النقدي).

تحدد الطبيعة المعصومة للخطأ في تفكيرنا المزاج الفلسفي العام، الذي تعتمد عليه مكانة الفلسفة ككل. إن الفلسفة، إن أمكن، ليست سوى فلسفة المعرفة المنفتحة والنقدية والقابلة للخطأ، والتي لا تسمح فحسب، بل تتطلب أيضًا الترويج المستمر للبدائل ودحضها. وما دام هذا المزاج هو السائد في الفلسفة، فله الحق في الوجود.

وبالتالي، ينبغي التأكيد مرة أخرى على أن الفلسفة لا يمكن أن تكون إلا كفلسفة متعالية، وسؤالها الرئيسي هو السؤال التجاوزي الأساسي: كيف يمكن التفكير والتفكير؟ وهي، كما ثبت أعلاه، ممكنة فقط في شكل معرفة نقدية وقابلية للخطأ وتخمينية. وإلا فإن تقدم المعرفة العلمية والفلسفية والإنسانية بشكل عام مستحيل. الانفتاح واستحالة المعرفة الموثوقة والمثبتة هو الدافع النفسي الرئيسي للإدراك البشري.

توماس هوبز (1588-1679) هو أكبر مادي إنجليزي في القرن السابع عشر. ابن كاهن القرية وامرأة فلاحة. بالفعل في طفولته كان يتقن اللاتينية واليونانية تمامًا. وتخرج لاحقًا من إحدى كليات جامعة أكسفورد حيث درس المنطق والفيزياء الأرسطية التقليدية. زار القارة أكثر من مرة (فرنسا، إيطاليا)، حيث دخل في اتصالات شخصية مع أبرز الشخصيات في الفلسفة والعلوم. في عام 1640، عندما اضطر الملك الإنجليزي تشارلز الأول إلى عقد البرلمان ("الطويل")، وبدأت الثورة بالفعل في البلاد، هاجر هوبز، إلى جانب العديد من الملكيين، إلى باريس، حيث مكث حتى عام 1651. وهنا نضج أخيرًا خطة نظامه الفلسفي، المسمى "أساسيات الفلسفة" والمُصمم في ثلاثة أجزاء - "على الجسد"، "على الإنسان"، "على المواطن". إلا أن أحداث اندلاع الثورة والحرب الأهلية في وطنه أجبرت هوبز على البدء في تنفيذ هذه الخطة من الجزء الثالث (1642). قرب نهاية إقامة هوبز في باريس، عندما وصلت الثورة في إنجلترا إلى ديكتاتورية كرومويل. تمثيل سلطة الدولة للطبقات الحاكمة ذات التوجه البرجوازي، الموجهة ضد الطبقات الدنيا في المجتمع الإنجليزي. انفصل الفيلسوف عن الحزب الملكي وعاد إلى لندن. هنا في عام 1651 نشر ليفياثان. في عام 1655، نشر الجزء الأول من نظامه الفلسفي - مقال "عن الجسد"، الذي يعالج قضايا المنهجية ونظرية المعرفة والمنطق والفيزياء. ظهر الجزء الثاني من النظام "On Man" عام 1658. وفي السنوات اللاحقة، شهدت حياة هوبز تعقيدات ومشاكل كبيرة. بعد وفاة كرومويل (1658)، تمت استعادة ستيوارت، معلنًا مرة أخرى أن الأنجليكانية هي الدين الرسمي للمملكة. ورافق ذلك تكثيف لرد الفعل الديني. لم تستطع زمرة البلاط أن تغفر لهوبز تصالحه مع كرومويل أو إلحاده. تم إدراج كتاب لوياثان وعن المواطن في الفهرس البابوي للكتب المحظورة. تم رفع دعوى قضائية ضد هوبز، لكن تشارلز الثاني اقتصر على حظر طباعة أي كتب جديدة للفيلسوف فقط.

الغرض من العمل هو دراسة الفلسفة السياسية لتي هوبز.

أهداف الوظيفة:

1) توصيف نظام فلسفة ت.هوبز؛

2) تحديد الأفكار الرئيسية لفلسفة ت. هوبز؛

3) النظر في وجهات النظر السياسية ل T. هوبز.

1. النظام الفلسفي للسياسة عند ت. هوبز

لم يقبل ت. هوبز التوجه المناهض للمدرسية لتعاليم بيكون فحسب، بل ساهم أيضًا في مزيد من انفصال الفلسفة عن المدرسة.

أولاً، إذا استمر بيكون، بعد أن تخلى عما يسمى بالأسباب النهائية التي استخدمتها المدرسية لإثبات الرؤية الغائية للطبيعة، في استخدام مفهوم الشكل، فإن هوبز يتخلى أيضًا عن «أشكال بيكون»، معطيًا أهمية فقط للأسباب المادية والفعالة. لذلك، تكمن الأهمية المنهجية لتعريف هوبز للفلسفة في حقيقة أن معرفة علاقات السبب والنتيجة تم إعلانها كهدف للعلم الفلسفي. ثانياً، إذا كانت الفلسفة، عند بيكون، تدرس الطبيعة. الله والإنسان، ثم يتغلب هوبز بشكل حاسم على “التحيزات الإيمانية” للمادية البيكونية في فهم موضوع الفلسفة. في تناقض حاد بين الفلسفة واللاهوت، يستبعد هوبز من موضوع العلم أي معرفة لها مصدرها في الوحي الإلهي. موضوع الفلسفة هو "كل جسم يمكن أن نعرف أصله وخصائصه". من المهم أن هوبز، بينما كان يجادل حول عدم توافق الفلسفة واللاهوت، لا ينكر على الأخير حقه في الوجود. إنه ببساطة يستبعد اللاهوت من مجال المعرفة العلمية، والتي تعتبر بالنسبة له من حيث المبدأ أيضًا معرفة فلسفية.

يميز هوبز نوعين من الظواهر: طبيعية، لأنها أشياء من الطبيعة؛ الظواهر التي نشأت بسبب إرادة الإنسان وتسمى الدولة. وهكذا تنقسم الفلسفة إلى فلسفة الطبيعة وفلسفة الدولة.

2. الأفكار الأساسية للفلسفة السياسية لت.هوبز. دور ووظائف وخصوصية الفلسفة

الفلسفة السياسية، بحسب هوبز، “هي فطرية لدى كل شخص، ولكل شخص، إلى حد ما، أسباب بشأن بعض الأشياء”. لكن القليل فقط هم من يجرؤون على التحول إلى فلسفة جديدة تركت وراءها الأحكام المسبقة القديمة. لقد كان هؤلاء الأشخاص هم من أراد هوبز مساعدتهم. الفلسفة حسب تعريف هوبز هي المعرفة المتحققة من خلال الاستدلال الصحيح وتفسير الأفعال أو الظواهر من أسباب معروفة لنا، أو إنتاج أسس، والعكس بالعكس، أسباب إنتاجية محتملة من أفعال معروفة لنا. لقد فسرها هوبز على نطاق واسع جدًا، وحتى على نطاق واسع: كتفسير سببي لفهم ماهية الفلسفة بشكل أكبر، وفقًا لهوبز، من الضروري الخوض في تفسيره لـ "الاستدلال الصحيح". الحساب هو إيجاد مجموع الأشياء المضافة أو تحديد الباقي عند طرح شيء من آخر. وبالتالي، فإن الاستدلال يعني نفس الشيء مثل الجمع أو الطرح." هكذا يفك هوبز فهمه للاستدلال على أنه "حساب التفاضل والتكامل" للأفكار والمفاهيم (الجمع والطرح). لنفترض أننا نرى شيئًا ما من مسافة بعيدة، لكننا نراه. بشكل غير واضح، ولكن في "تفكيرنا المتدفق بصمت" نربطه بالأجسام ("نقترب، نرى أن هذا المخلوق متحرك)، وبعد سماع صوته، وما إلى ذلك، نحن مقتنعون بأننا نتعامل مع شخص ذكي". كونه “عندما نرى الكائن بأكمله بدقة وبكل التفاصيل ونتعرف عليه، يتبين أن فكرتنا عنه مكونة من أفكار سابقة مجتمعة في ذلك التسلسل نفسه الذي تجمع فيه اللغة اسم العقلاني جسم متحرك، أو رجل، أسماء فردية - جسم، متحرك، عقلاني." إذا أضفنا، على سبيل المثال، المفاهيم: رباعي الزوايا، متساوي الأضلاع، مستطيل، فسنحصل على مفهوم المربع. وهذا يعني أن الشيء الوحيد هو أن تتعلم بشكل منفصل كل من الأفكار والمفاهيم، ثم تعلم كيفية جمعها وطرحها. إن عملية حساب التفاضل والتكامل لا تقتصر بأي حال من الأحوال على العمليات ذات الأرقام. "لا، يمكنك إضافة أو طرح الكميات والأجسام والحركات والأوقات والصفات والأفعال والمفاهيم والجمل والكلمات (التي يمكن أن تحتوي على جميع أنواع الفلسفة)." نحن نفكر عن طريق إضافة أو طرح المفاهيم.

الفلسفة، المفسرة بهذه الطريقة، لا تقتصر على أفعال عقلية بحتة بعيدة عن الواقع - الجمع والطرح، أي. الاستدلال أو التفكير. يتيح لنا نشاطنا هذا فهم الخصائص الحقيقية التي تختلف بها بعض الأجسام عن الأجسام الأخرى. وبفضل هذه المعرفة، بفضل نظريات الرياضيات أو معرفة الفيزياء، يستطيع الشخص تحقيق النجاح العملي. "المعرفة هي فقط الطريق إلى السلطة." يضع توماس هوبز مفهوم الجسد في مركز الفلسفة. "الجسد"، وفقا لهوبز، يمكن أن يسمى أيضا مجموعة كبيرة من الأشياء والظواهر - على سبيل المثال، يمكننا التحدث عن "هيئة الدولة". ""الجسد"" هو شيء له خصائص قابلة للخلق أو الفناء. بناءً على هذا الفهم، يطرد هوبز أولاً من الفلسفة أقسامًا كاملة كانت مدرجة فيها سابقًا: الفلسفة تستبعد اللاهوت، وعقيدة الملائكة، وكل المعرفة "التي لها مصدرها في الوحي الإلهي أو الوحي". يقسم هوبز الفلسفة إلى قسمين رئيسيين - فلسفة الطبيعة (وهي "تشمل الأشياء والظواهر التي تسمى طبيعية لأنها أشياء من الطبيعة") وفلسفة الدولة، والتي تنقسم بدورها إلى أخلاق (التي "تعالج الميول والظواهر" أخلاق الناس") والسياسة. تغطي فلسفة الدولة “الأشياء والظواهر التي نشأت بفضل إرادة الإنسان، بحكم عقد الناس واتفاقهم”.

في الواقع، اتضح أن هوبز لم يبدأ بحثه وشرحه الفلسفي بالفيزياء أو الهندسة. ويبدأ الفلسفة بفصول وأقسام، والتي كانت تعتبر حسب التقليد مجرد أجزاء ثانوية، وحتى موضوعات تطبيقية في الفلسفة. هذا هو مذهب "الأسماء" (عن "العلامات"، "علامات الأشياء") ومفهوم الطريقة. وهكذا، تبين أن مشاكل الكلمات والكلام والوسائل الرمزية و"تبادل" الأفكار كانت أساسية حقًا بالنسبة لفلسفة هوبز.

يدرك هوبز، جنبًا إلى جنب مع ديكارت وسبينوزا، أن التجربة المعرفية البشرية الفردية، في مواجهة مجموعة هائلة من الأشياء والظواهر، يجب أن تعتمد على بعض "الوسائل المساعدة". يعتبر هوبز أيضًا أن المعرفة الفردية الذاتية "المحدودة" ضعيفة داخليًا وغامضة وفوضوية. "يعرف الجميع من تجربته الخاصة، وعلاوة على ذلك، من خلال تجربته الأكثر موثوقية، مدى غموض أفكار الناس وعابرتها ومدى عشوائية تكرارها." لكن الفكرة الشائعة في ذلك الوقت حول الطبيعة المحدودة والمحدودة للتجربة الفردية في حد ذاتها لا تجبر هوبز على الإطلاق على اللجوء، كما يفعل ديكارت، إلى تدخل العقل الإلهي "اللامتناهي". يقوم الشخص بنفسه بتطوير وسائل مساعدة خاصة تتغلب إلى حد كبير على محدودية تجربته المعرفية الشخصية وموقعها وفردية - وهذه فكرة مهمة جدًا لهوبز. ما هي هذه الوسائل؟ ومن أجل تجنب الحاجة إلى تكرار التجارب المعرفية في كل مرة فيما يتعلق بنفس الكائن أو عدد من الأشياء المتشابهة، يستخدم الشخص الصور الحسية والأشياء الحسية المرصودة نفسها بطريقة فريدة. تصبح هذه الأخيرة، وفقًا لهوبز، "علامات"، بفضلها يبدو أننا، في الحالات المناسبة، نعيد إنتاج المعرفة المتراكمة سابقًا في ذاكرتنا فيما يتعلق بموضوع معين. هذه هي الطريقة التي تتراكم بها المعرفة: في كل فعل معرفي معين، نقوم "بإحياء" واستخدام تجربتنا السابقة في نشاط قصير وفوري. يصبح الإدراك الفردي عملية واحدة مترابطة. إن هذه الفكرة الأعمق، التي تتخلل أبحاث هوبز، تجعل من فلسفته المبشر والسلف المباشر لجهود لوك وهيوم ولايبنتز وكانط.

لكن هوبز يذهب أبعد من ذلك. لو كان هناك شخص واحد فقط على وجه الأرض، فإن العلامات ستكون كافية لمعرفته. ولكن بما أن هذا الشخص يعيش في مجتمع من نوعه، فإن فكره الخاص منذ البداية يركز على شخص آخر، وأفراد آخرين: ملاحظة صحة الأشياء وانتظامها وتكرارها، فإننا بالضرورة نبلغ الآخرين بذلك. ومن ثم لم تعد الأشياء والصور الحسية تصبح علامات، بل علامات. "الفرق بين العلامات والإشارات هو أن الأولى لها معنى بالنسبة لنا، والثانية بالنسبة للآخرين." ونرى أن توماس هوبز، دون أي تصوف، يربط بين التجربة المعرفية الفردية والاجتماعية.

يقول هوبز: «الحقيقة ليست خاصية للأشياء... إنها متأصلة في اللغة فقط». إذا تم تقليل التفكير إلى التعيين التعسفي للأشياء والجمع بين الأسماء في الافتراضات، فإن الحقيقة تتحول حتما إلى خاصية خاصة للبيانات والجمل إلى خاصية اللغة. وبما أن التفكير الحقيقي يتحقق في شكل لغوي، فإن هوبز على حق: إن تفكير الفرد يعتمد بلا شك على ظاهرة مهمة وعالمية للواقع الاجتماعي مثل اللغة. في سياق تحليل هوبز، تم طرح سؤال آخر تصارع معه ديكارت وسبينوزا جانبًا: كيف، وبفضل ماذا، يتم الحصول على الحقيقة واكتساب الموثوقية الداخلية؟ في هذه الحالة، نحن لا نتحدث عن "مبادئ"، "حقائق" الفطرة السليمة، ولكن عن أسس علم ذلك الوقت. ولذلك فإن السؤال يختلف عن سؤال هوبز: ما هي خصائص الحقيقة (والمعرفة الحقيقية) التي يتم اكتشافها فقط ولا تتشكل في عملية الاتصال، أي في عملية “تبادل” المعرفة والمعرفة؟ .

لكن هوبز، في عمله "على الجسد"، يترك جانبًا في النهاية مفهوم التواصل بالإشارة ويبدو أنه ينتقل إلى الجسد المادي نفسه - إلى مشاكل مثل ملكية الجسد (الحادث)، وحجمه ومكانه، حركة الأجسام والمكان والزمان، الخ. دعونا لا ننسى أن النظر في كل هذه القضايا هو جزء من فلسفة هوبز عن الطبيعة.

غالبًا ما يُطلق على هوبز لقب المادي، خاصة في الفيزياء - في فهم الأشياء المادية. في كتابه "في الجسد" - بشكل واضح على عكس ديكارت - يعطي التعريف التالي: "الجسد هو كل شيء لا يعتمد على تفكيرنا ويتطابق مع جزء ما من الفضاء أو له امتداد متساوٍ معه". هذا التعريف للجسد يجعل هوبز أقرب إلى المادية. ومع ذلك، عند "كشف" مثل هذه المشكلات المعقدة، مثل الامتداد أو المادة، على هوبز أن يتراجع عن الموقف المادي المباشر. وهكذا، يميز هوبز الحجم كامتداد حقيقي، والمكان كامتداد وهمي. فهو يتحدث عن الامتداد والفضاء والمادة بشكل عام بروح طريقة تفكير مميزة نوقشت سابقًا، والتي يمكن أن نطلق عليها اسمية الإشارة التواصلية. "باستثناء الاسم، لا يوجد شيء عالمي وعالمي، وبالتالي فإن هذه المساحة بشكل عام ليست سوى شبح جسم ما بحجم وشكل معين موجود في وعينا."

يتلخص الجزء الأول من فلسفة هوبز عن الطبيعة في مناقشة الحركة، حيث تهيمن فلسفة الفيزياء والهندسة الميكانيكية آنذاك. يتعلق هذا الجزء الأول أيضًا بتطبيق فئات مثل السبب والنتيجة، والاحتمال، والواقع. بالنسبة لهوبز، هذا هو الجزء "المادي" وليس الجزء المادي البحت من فلسفة الطبيعة. ولكن بعد ذلك ينتقل هوبز إلى القسم الرابع من كتاب "في الجسم" - "الفيزياء، أو في الظواهر الطبيعية". ويبدأ مرة أخرى ليس بالأجسام الفيزيائية، بل بالقسم "عن الإحساس وحركة الحيوان". وتتحدد مهمة البحث هنا على النحو التالي: "استنادا إلى الظواهر أو أفعال الطبيعة، التي يمكن إدراكها بحواسنا، للتحقيق في كيفية إنتاجها، إذا لم تكن موجودة، على الأقل". "الظاهرة، أو الظاهرة، هي ما هو مرئي، أو ما تقدمه لنا الطبيعة."

بطبيعتها، جميع الناس متساوون ولهم الحق في كل شيء. لذلك، بينما يعيش الناس خارج الدولة، وهم في حالة طبيعية، بسبب أهوائهم ومساواتهم وحقهم في كل ما هو ضروري، هناك حرب الجميع ضد الجميع، دولة يكون فيها كل شيء مسموحًا به، لا يوجد شيء صح ام خطأ. لكن مثل هذا الحق ليس مفيدًا للناس بأي حال من الأحوال، لأنه له نفس التأثير تقريبًا كما لو لم يكن هناك حق على الإطلاق. ولذلك فإن الخوف المتبادل بين الناس من بعضهم البعض، الناجم عن مثل هذه الحالة، والاقتناع بالضرر البالغ لحرب الجميع ضد الجميع واستحالة تحقيق هدف مشترك - الحفاظ على الحياة - يشجع الناس على الخروج. لمثل هذه الدولة والسعي للسلام. لذلك، يتخلى الناس عن حقهم في كل شيء، ويلزمون أنفسهم بعقود يمليها القانون الطبيعي والأخلاقي، للحفاظ على السلام وتحقيقه، والذي يفرضه العقل والقانون الطبيعي أو الأخلاقي أيضًا للعمل معًا. ولكن لهذا الغرض، أي الأمن الذي تقتضي القوانين التي تفرضها الطبيعة أو العقل والتي تحدد العالم الحفاظ عليه، فإن مجرد الاتفاق أو المجتمع دون سلطة عامة، والذي يخضع له الأفراد خوفًا من العقاب، لا يكفي. . يتطلب هذا الغرض وحدة رسمية (unio)، والتي تنطوي على التبعية الكاملة لإرادة الأفراد لإرادة واحدة. ولذلك فإن الوسيلة الوحيدة لإقامة السلام والحفاظ عليه هي أن ينقل الجميع كل قوتهم وسلطتهم إلى شخص واحد أو مجموعة واحدة من الناس، وبهذه الطريقة تنحصر جميع الإرادات في واحدة، أي لشخص واحد. (أو الجمعية) لتتولى شخصية كل فرد، فيعترف كل فرد بنفسه بأنه مسؤول عن جميع التصرفات التي يقوم بها ذلك الشخص، ويخضع إرادته لإرادته وحكمه.

وهكذا يتحد الجميع في شخص واحد، ويتم هذا الاتحاد عن طريق العقد الذي يبرمه كل منهم مع الآخر، وكأن كل منهم يقول لكل واحد: أنقل إلى هذا الشخص (أو هذا المجلس) سلطتي وحقي في الحكم. نفسي بشرط أن تنقل سلطتك وحقك إلى نفس الشخص. بهذه الطريقة يتحول الجمهور إلى شخص واحد وتنشأ الدولة، ذلك اللوياثان العظيم، أو الإله الفاني، الذي ندين له بكل السلام وكل الحماية تحت سلطان الإله الخالد. ولا يمكن اعتبار مواطن واحد ولا الجميع مجتمعين، باستثناء من تعني إرادته الإرادة العامة، دولة. الدولة ليست سوى شخص واحد، تتمتع إرادته، بموجب اتفاقيات كثيرة، بقوة الإرادة العامة، لاستخدام صلاحيات وقدرات الأفراد من أجل الدفاع المشترك والسلام.

يتمتع المجلس أو الشخص، الذي يخضع الأفراد لإرادتهم، بسلطة غير محدودة تمامًا وغير مقسمة في الدولة. فهو في يديه سيف العدل، فهو المشرع، يعين القضاة والموظفين، ويقرر ما هو عادل وما هو ظالم، وما هو شر وما هو خير، ويحرم المذاهب والآراء الضارة بالعالم. كل ما يفعله يجب أن يمر دون عقاب. وهو غير ملزم بقوانين الدولة، لأنها أوامره. ليس للمواطن شيء خاص به ليس له الحق فيه، لأن إرادته تحدد إرادة الأفراد، والدولة وحدها هي مصدر الملكية. ولا يمكن لمن يتمتع بالسلطة العليا في الدولة أن يسبب الظلم للمواطنين، لأنه لا يتمثل إلا في انتهاك المعاهدات، والسلطة العليا ليست ملزمة بأي معاهدات. فإذا كانت الملكية مثلاً مستمدة من سلطة الشعب، الذي ينقل حقه، أي السلطة العليا إلى شخص واحد، ففي هذه اللحظة، عندما يستلم الملك سلطته من الشعب، يتوقف الشعب أن يكون الشخص، أي الشخص، عندما يختفي الشخص، تختفي أيضًا الالتزامات تجاهه.

ولذلك فإن الدولة تتجسد في الملك أو بشكل عام في السلطة العليا. ولكن من أجل فهم الدولة، من المهم جدًا التمييز بين الشعب والجمهور. فالشعب واحد، له إرادة واحدة، ويمكن أن ينسب إليه فعل واحد، لكن هذا لا يمكن أن يقال عن الجمهور. يحكم الشعب في كل دولة، ويهيمن الناس حتى في الملكيات من خلال إرادة شخص واحد، لأنهم هم أنفسهم يريدون ذلك؛ يتكون الحشد من المواطنين والموضوعات. في الديمقراطية والأرستقراطية، الكوريا هي الشعب، والحشد هو المواطنون. وفي النظام الملكي، الرعايا هم الجمهور، بينما الملك هو الشعب. ولذلك فمن الخطأ تماماً أن نقول إن الدولة تمردت على الملك، لأن هذا مستحيل، وحده الحشد يستطيع التمرد على الشعب.

ومع ذلك، بما أن الدولة لم يتم تأسيسها من أجل نفسها، بل من أجل المواطنين، لأن الناس دخلوا الدولة طوعًا من أجل العيش بأكبر قدر ممكن من السعادة، فإن الواجب الوحيد والأسمى للحكام هو رعاية الرفاهية. من الناس.

خاتمة

كان هوبز واحدًا من أوائل الفلسفة الحديثة الذين رسموا الخط الذي أدى بعد ذلك إلى عقيدة كانط حول المظهر. إن منطق فلسفة هوبز هنا هو منطق "مادي"، و"طبيعي"، وحتى طبيعي، ولكنه ليس مجرد مادي: فهو يعتقد أنه يجب علينا أولاً أن نأخذ في الاعتبار المعرفة الحسية، أو الإحساس، أي المعرفة الحسية. يجب أن نبدأ بالظاهرة، بالظاهرة. بدون هذا، من المستحيل المضي قدما في الدراسة الفعلية لهيئات الكون، أي. إلى موضوعات فيزيائية حقيقية مثل الكون، والنجوم، والضوء، والحرارة، والثقل، وما إلى ذلك. والحجة المؤيدة لهذا الترتيب عند هوبز هي كما يلي: “إذا كنا لا نعرف مبادئ معرفة الأشياء إلا من خلال الظواهر، فإن أساس معرفة هذه المبادئ في النهاية هو الإدراك الحسي”.

لذا، كان من المفترض أن تنطلق فلسفة هوبز (التي تنطبق أيضًا على عدد من معاصريه الآخرين) من فلسفة الطبيعة. وأشادت كثيرًا بمشاكل وأساليب الفيزياء والهندسة.

ومع ذلك، مع نهج أكثر حذرا، اتضح أن فلسفة الإنسان والمعرفة الإنسانية، وعقيدة الطريقة في هوبز، كما هو الحال في العديد من المفاهيم الفلسفية في القرن السابع عشر، تم تقديمها منطقيا ونظريا إلى الصدارة.

داخل فلسفة الإنسان مفكرو القرن السابع عشر.

فهرس

1. أجافونوف ف.ب.، كازاكوف د.ف.، راشينسكي د.د. فلسفة. م: MSKhA، 2003. – 718 ص.

2. ألكسيف ب.ف.، بانين أ.ف. الفلسفة: كتاب مدرسي للجامعات. - م: تيس، 2003. - 504 ص.

3. ألكسيف ب.ف.، بانين أ.ف. فلسفة. م: بروسبكت، 2000. – 648 ص.

4. هوبز ت. أعمال مختارة: في مجلدين - م، 1964. ت. 1. - 448 ص.

5. المعجم الموسوعي الفلسفي./ هيئة التحرير: س.س. أفيرينتسيف وآخرون – الطبعة الثانية. - م: سوف. الموسوعة، 2002. - 814 ص.

فلسفة(φιлία - الحب، الرغبة، العطش + σοφία - الحكمة → اليونانية القديمة φινοσοφία (حرفيا: حب الحكمة)) - نظام يدرس الخصائص الأساسية الأكثر عمومية والمبادئ الأساسية للواقع (الوجود) والمعرفة والوجود الإنساني والعلاقات الإنسانية و السلام. تضمنت مهام الفلسفة طوال تاريخها دراسة القوانين العالمية لتنمية العالم والمجتمع، ودراسة عملية الإدراك والتفكير ذاتها، وكذلك دراسة الفئات والقيم الأخلاقية. تشمل الأسئلة الفلسفية الأساسية، على سبيل المثال، الأسئلة "هل العالم قابل للمعرفة؟"، "هل الله موجود؟"، "ما هي الحقيقة؟"، "ما هو الخير؟"، "ما الذي يأتي أولاً - المادة أم الوعي؟" و اخرين.

على الرغم من أنه في بعض الأحيان يتم تعريف الفلسفة بشكل أضيق، مثل علوممع موضوع محدد للدراسة، يواجه هذا النهج اعتراضات من الفلاسفة المعاصرين الذين يصرون على أن الفلسفة هي أكثر من وجهة نظر عالمية، وهو نهج نقدي عام لمعرفة كل الأشياء التي تنطبق على أي كائن أو مفهوم. بهذا المعنى، كل شخص، على الأقل، يشارك في الفلسفة في بعض الأحيان. [تقريبا. 1]

الفلسفة موجودة في الواقع في شكل العديد من التعاليم الفلسفية المختلفة التي تتعارض مع بعضها البعض، ولكنها في نفس الوقت تكمل بعضها البعض.

تشمل الفلسفة العديد من المجالات الدراسية، بدءاً من الميتافيزيقا ونظرية المعرفة والأخلاق وعلم الجمال والفلسفة السياسية وفلسفة العلوم، وصولاً إلى فلسفة التصميم (الإنجليزية) الروسية وفلسفة السينما (الإنجليزية) الروسية...

يتم فصل مجالات المعرفة التي يمكن تطوير نموذج منهجي واضح وعملي لها عن الفلسفة إلى تخصصات علمية، كما، على سبيل المثال، تم فصل الفيزياء والبيولوجيا وعلم النفس عن الفلسفة.

§1. موضوع الفلسفة. الأقسام الرئيسية ووظائف الفلسفة. خصوصية المعرفة الفلسفية.

فلسفة- هذه نظرة عالمية مطورة نظريًا، ونظام من وجهات النظر النظرية الأكثر عمومية حول العالم، حول مكانة الإنسان فيه، وفهم الأشكال المختلفة لعلاقته بالعالم. هناك سمتان رئيسيتان تميزان النظرة الفلسفية للعالم - طبيعتها المنهجية، أولاً، وثانيًا، الطبيعة النظرية ذات الأساس المنطقي لنظام وجهات النظر الفلسفية.

الفلسفة هي شكل من أشكال النشاط الإنساني يهدف إلى فهم المشاكل الأساسية لوجوده. موضوع الدراسة هو العالم ككل والإنسان والمجتمع ومبادئ وقوانين الكون والتفكير. يتم تحديد دور الفلسفة في المقام الأول من خلال حقيقة أنها تعمل كأساس نظري للنظرة العالمية، وأيضًا من خلال حقيقة أنها تحل مشكلة إمكانية التعرف على العالم، وأخيرًا، قضايا التوجه الإنساني في عالم العالم. الثقافة في عالم القيم الروحية.

المهام: 1) النظرة العالمية - بمساعدة الفلسفة تتشكل النظرة العالمية للشخص. 2) النظرية المعرفية - الفلسفة تفهم العالم وتطور معرفة جديدة. 3) التوجه نحو القيمة - تحلل الفلسفة القيم وتوجه الشخص نحوها. 4) التكاملية - تجمع الفلسفة كل المعرفة والخبرة التي تراكمت لدى الإنسان في صورة واحدة للعالم. 5) نقدي - يحلل بشكل نقدي الظواهر الجارية في شيء ما (العالم السياسي والاقتصادي والشخصية وما إلى ذلك) 6) تنبؤي - تحلل الفلسفة الاجتماعية. حادثة ويتنبأ بأي 7) القيم الأكسيولوجية – الاجتماعية والأخلاقية والجمالية. 8) المنهجية - استخدام أساليب معينة للحصول على معرفة معينة.

هيكل الفلسفة: 1) علم الوجود - جوهر (الوجود - الوجود، الشعارات - التدريس). يدرس الانضباط مشاكل الوجود 2) نظرية المعرفة (gnoseo - للمعرفة، للمعرفة) حول الإدراك وطرق الإدراك. 3) المنطق - دراسة قوانين ومبادئ التفكير 4) الأخلاق - دراسة الأخلاق والأخلاق 5) علم الجمال - دراسة الجمال والجمال وقوانين ومبادئ الجمال. مجال الناس خبرة. 6) الفلسفة الاجتماعية - تدرس المجتمع وبنيته وأنماط تطوره. 7) الأنثروبولوجيا الفلسفية - عقيدة الإنسانية (وجود الإنسان كفرد) 8) فلسفة العلم - عقيدة العلم؛ 9) فلسفة التكنولوجيا. 10) علم القيم – عقيدة القيم؛

خصوصية الفلسفة:آراء الفلاسفة لا تخضع للاختبار التجريبي (لاعتبارات أخلاقية) لا يوجد تقدم في الفلسفة في الفلسفة هناك أسئلة أبدية ما دام الإنسان المفكر موجودا، والعلم لا يعود إلى الذات القديمة؛ أي فيلسوف يعكس نظرته للعالم. الفلسفة تعددية (التعددية هي موقف فلسفي يوجد بموجبه العديد من أشكال المعرفة المختلفة المتساوية والمستقلة وغير القابلة للاختزال ومنهجيات المعرفة أو أشكال الوجود (التعددية الوجودية). لا توجد لغة واحدة مفهومة لجميع الفلاسفة.

التعريف الدقيق للفلسفة هو في حد ذاته سؤال فلسفي مفتوح. ويرجع ذلك إلى حقيقة أن موضوع الدراسة في الفلسفة غير محدد على وجه التحديد - فالفلسفة تدرس كل شيء، بما في ذلك منهجية المعرفة نفسها (في إطار نظرية المعرفة). غالبًا ما تختلف المدارس الفلسفية المختلفة التي تشكلت أثناء وجود الفلسفة اختلافًا كبيرًا عن بعضها البعض في منهجية المعرفة، وبالتالي، داخل كل مدرسة من هذه المدارس يمكن للمرء أن يعطي تعريفه الخاص لماهية الفلسفة. لذلك، بمعنى ما، تغير التعريف الدقيق للفلسفة مع مرور الوقت.

من ناحية أخرى، لدى الفلسفة مبدأ توحيد مهم - أي تفكير فلسفي، مهما كانت مقدماته غير متوقعة، لا يزال يتم بناؤه بعقلانية: بشكل هادف، وفقا لمبادئ معينة في التفكير، على سبيل المثال، المنطق. عقلانية الاستدلال تميز التفكير الفلسفي عن التفكير الأسطوري والتفكير الديني، وهو ما يعني ضمنيًا ما فوق الطبيعة وما هو خارق للطبيعة، أي اللاعقلاني. لكن هذا لا يعني أن الفلسفة لا يمكن أن توجد بالتوازي مع الدين على سبيل المثال. على العكس من ذلك، فإن المواقف شائعة عندما يتم قبول بعض الأديان كشرط أساسي للنظام الفلسفي، ويتم استخدام الجهاز الفلسفي العقلاني بشكل أكبر لتطوير مجالات المعرفة التي لم يغطيها شريعة هذا الدين. على سبيل المثال، فسرت الفلسفة الهندية القديمة الفيدا، كما فسر فلاسفة أوروبا في العصور الوسطى (القديس أوغسطين، وتوما الأكويني وآخرون) الكتاب المقدس. ومن الشائع أيضًا استخدام التفكير الفلسفي لمحاولة إثبات صحة دين ما، أو بشكل عام، لإثبات وجود الله. على سبيل المثال، حاول المدافعون تبرير المسيحية.

بالإضافة إلى المنطق، هناك طريقة أخرى للتفكير الفلسفي تضمن سلامة الفلسفة. كل حركة جديدة في الفلسفة أو فكرة جديدة أو مدرسة فلسفية جديدة تربط نفسها بالمفاهيم الفلسفية السابقة، وتقدم تحليلا نقديا لهذه المفاهيم في إطار نموذجها الجديد. على سبيل المثال، يحتوي عمل إيمانويل كانط الشهير، نقد العقل الخالص، على تحليل نقدي لمفاهيم العقلانية والتجريبية. ومن ثم فإن المنطق والتحليل النقدي هما عماد التفكير الفلسفي ويضمنان سلامة الفلسفة.

وفي الوقت نفسه فإن غموض تعريف الفلسفة هو سمتها المميزة ويفصل الفلسفة عن العلوم. إذا تمكن الفلاسفة في بعض المجالات من تحقيق اختراق من خلال اكتشاف منهجية فعالة للمعرفة، فعادةً ما يتم فصل هذا المجال عن الفلسفة إلى نظام مستقل. وهكذا، أدى التطبيق الناجح للطريقة العلمية للمعرفة على فئات مختلفة من الأشياء الطبيعية إلى فصل جزء من الفلسفة الطبيعية عن الفلسفة، والتي انقسمت فيما بعد إلى سلسلة من العلوم الطبيعية. على سبيل المثال، كتب إسحاق نيوتن عمله الأساسي “المبادئ الرياضية للفلسفة الطبيعية”، كونه فيلسوفًا، وفقًا لأفكاره الخاصة، ويعرف حاليًا كعالم فيزياء ورياضيات. لا تزال جميع علوم اللغة الإنجليزية تحتفظ بآثار علاقتها بالفلسفة، على سبيل المثال، في حقيقة أن أعلى درجة أكاديمية في جميع تخصصاتها تسمى "دكتور في الفلسفة" (الإنجليزية). دكتوراه.).

تقسيم الفلسفة حسب موضوع الدراسة

المنطق[تحرير|تحرير النص المصدر]

المقال الرئيسي:المنطق

شروط هامة:القياس المنطقي، المنطق الافتراضي، منطق الدرجة الأولى، منطق الدرجة الثانية

وبما أن الفلسفة تتكون من التفكير العقلاني، فإن المنطق هو السمة الأساسية للفلسفة. لتحليل المفاهيم الفلسفية المختلفة ومقارنتها مع بعضها البعض، من الضروري إجراء تحليل نقدي لمختلف البيانات والنظريات الفلسفية. ولما كان التفكير الإنساني يصاغ نصيا، فإن المنطق يرتبط ارتباطا وثيقا بتحليل النصوص واللغات. يقوم المنطق بإضفاء الطابع الرسمي على الاستدلال النصي وتحديد أشكاله المقبولة للتحليل. كانت الخطوة الأولى نحو إضفاء الطابع الرسمي المنطقي على الاستدلال هي تحديد القياسات المنطقية، أو الاستدلال على الشكل:

(1) جميع الحيوانات فانية؛ (2) الفيل حيوان؛ لذلك(٣) الفيل هالك.

إن الاستخدام الصحيح للقياس المنطقي يفتح الطريق أمام التفكير التوضيحي في الفلسفة والرياضيات والعلوم الطبيعية أو لإضفاء الطابع الرسمي على التفكير الاستنتاجي.

على الرغم من بساطته الواضحة، فإن عزل القياسات المنطقية عن الكلام البشري العادي لم يحدث على الفور وليس في كل مكان. [تقريبا. 2] ساهم الجمع بين الفلسفة والرياضيات، المنتشر في اليونان القديمة، في تحديد القياس المنطقي كوسيلة للإثبات. أول عرض رسمي لمفهوم القياس المنطقي وأبسط نظام منطقي قدمه أرسطو. [ ⇨ ] ظل منطق أرسطو دون تغيير لمدة ألفي عام، حتى بداية القرن العشرين، عندما فتحت الأبحاث في الرياضيات والفلسفة التحليلية الطريق لتطور المنطق. [ ⇨ ] تم إضفاء الطابع الرسمي على "منطق الترتيب الأول" أو "المنطق المسند" وأصبح الآن مفهومًا جيدًا. ومع ذلك، كما اتضح، لإجراء تحليل كامل للحجج الفلسفية، وحتى أكثر من ذلك الكلام البشري الطبيعي، فإن استخدام المنطق النموذجي ومنطق الطلبات العليا، ولا سيما منطق الدرجة الثانية، مطلوب. بالإضافة إلى ذلك، تتم دراسة العلاقة بين اللغة الرمزية الرسمية والكلام الطبيعي من خلال الدلالات المنطقية والسيميائية. لا تزال هذه التخصصات، جنبًا إلى جنب مع المنطق النموذجي الأعلى، مجالًا للبحث النشط متعدد التخصصات. يتكون المنطق الحديث من مفاهيم رياضية عميقة وغير تافهة يدرسها الفلاسفة وعلماء الرياضيات واللغويون، ومؤخرًا المبرمجون والمتخصصون في مجال نظرية القرار والذكاء الاصطناعي. وبالتالي فإن المنطق هو واحد من أقدم التخصصات وأحد أحدث التخصصات.

الفلسفة النظرية[تحرير|تحرير النص المصدر]

الميتافيزيقا[تحرير|تحرير النص المصدر]

"فيلسوف من العصور الوسطى ينظر إلى ما وراء حجاب السماء." نقش من كتاب فلاماريون، 1888.

المقال الرئيسي:الميتافيزيقا

شروط هامة:الوجود

الميتافيزيقا هي القسم الأكثر تجريدًا في الفلسفة، حيث تدرس ما يسمى بالأساسية. أسئلة "أبدية" تتعلق بالواقع. ومن بين هذه الأسئلة الأساسية، تبرز الأسئلة المتعلقة بالاحتمالية في فئة منفصلة، ​​ويسمى هذا الجزء من الميتافيزيقا “الأنطولوجيا”. تتضمن أسئلة الوجود في المقام الأول ما يلي: "ما الموجود حقًا؟"، "ماذا يعني الوجود؟"، "ما الذي يجعل الوجود ممكنًا؟" تتضمن المزيد من الأسئلة التطبيقية عن الوجود ما يلي: "لماذا يوجد العالم؟"، "هل يوجد عالم واحد فقط؟"، "ما هو الفضاء؟"، "ما هو الزمن؟" إلخ. على الرغم من المفاهيم علم الوجودو الميتافيزيقاتُستخدم أحيانًا كمرادفات، وهناك فئات من الأسئلة الميتافيزيقية التي لا ترتبط ارتباطًا مباشرًا بالوجود. تتضمن مثل هذه المشكلات أسئلة حول العلاقة بين الكل والأجزاء، وأسئلة حول العلاقة بين الأسباب والنتائج، وأسئلة تتعلق بالإرادة الحرة، وما إلى ذلك. ومن المرجح أن ترتبط مثل هذه الأسئلة بالميتافيزيقا، ولكن ليس بالأنطولوجيا عادةً.

في كثير من الأحيان يتم بناء النظام الفلسفي حول عقيدة معينة، والتي يحاول تبريرها. على سبيل المثال، في إطار الفلسفة المسيحية والفلسفة الإسلامية، جرت محاولات لإثبات وجود الله. فرع الأنطولوجيا الذي يسعى إلى عقلنة الدين بهذه الطريقة يسمى اللاهوت العقلاني أو الطبيعي. وبالمثل، فإن علم النفس العقلاني (الألماني) الروسي هو جزء من علم الوجود المبني حول الإيمان بوجود الروح بشكل منفصل عن العالم المادي. وبشكل أكثر عمومية، فإن ترشيد أي علم كوني يسمى "علم الكون العقلاني".

شكك عدد من الحركات الفلسفية في القرن العشرين في ضرورة الانخراط في الميتافيزيقا البحتة. على سبيل المثال، من وجهة نظر الوضعيين، وخاصة الوضعيين المنطقيين، وكذلك من وجهة نظر العديد من ممثلي العلوم الطبيعية، فمن المنطقي دراسة تلك الأسئلة التي يتم استيفاء معيار التحقق منها فقط. معظم "المسائل الأبدية" لا تستوفي هذا المعيار، وبالتالي، فإن النظر فيها في شكلها النقي لا معنى له. من ناحية أخرى، فإن ما بعد البنيويين، الذين لديهم أفكار متعارضة بشكل مباشر حول العلم والتحقق، ينتقدون أيضًا معنى الميتافيزيقا، ويواصلون تقليد هايدجر ونيتشه، معتبرين كلاً من الميتافيزيقا والفلسفة ككل، والعلوم الطبيعية، مجرد "علم". انحراف مؤقت للوعي الغربي.

مثل هذا النطاق الواسع من المواقف بين النقاد يترك للميتافيزيقا مجالًا واسعًا للمناورة، وبشكل عام، تزايد الاهتمام بالميتافيزيقا على مدار المائة عام الماضية. تجري الأبحاث الميتافيزيقية ضمن مجالات مختلفة من الفلسفة، على سبيل المثال، ضمن فلسفة العلم، وفلسفة اللغة، وفلسفة الثقافة. الميتافيزيقا الحديثة هي نظام متخصص للغاية، حيث يتم، باستخدام المنطق عالي الترتيب، بذل محاولات لفصل أي أجزاء قابلة للحل عن الأسئلة "الأبدية".

فلسفة الطبيعة ونظرية المعرفة[تحرير|تحرير النص المصدر]

شروط هامة:الفلسفة النظرية (الإنجليزية)الروسية

أنظر أيضا: الفلسفة الطبيعية، نظرية المعرفة، فلسفة العلوم و ما وراء الفلسفة

تشمل الفلسفة النظرية معرفة الطبيعة ومعرفة المعرفة نفسها. تنتمي الفلسفة الطبيعية تقليديًا إلى الفئة الأولى، ولكن جزءًا كبيرًا منها في القرنين السابع عشر والثامن عشر. ومع وضع تصور للمنهج العلمي، خرج من الفلسفة إلى العلوم الطبيعية - الفيزياء والكيمياء وعلم الفلك وعلم الأحياء. ومع ذلك، فإن جزءا من الطبيعة المرتبطة بطبيعة الإنسان نفسه لا يزال ضمن إطار البحث الفلسفي، لأنه لا يوجد حاليا نهج نموذجي واضح لهذه القضايا. ولذلك، فإن فلسفة العقل وفلسفة اللغة والسيميائية، باعتبارها فروعًا للفلسفة، تستمر في السعي إلى فهم العمليات التي تحدث في الدماغ البشري والمرتبطة بالتفكير البشري، الذي يعبر عن نفسه بشكل أساسي من خلال اللغات الطبيعية.

الفئة الثانية من أقسام الفلسفة النظرية تدرس عملية الإدراك نفسها. المجال الرئيسي للفلسفة الذي يطرح السؤال “كيف نعرف أي شيء؟” و"هل نعرف هذا حقًا؟" هي نظرية المعرفة (وتسمى أحيانًا "نظرية المعرفة"). حاليًا، قسمها الرئيسي، الذي يركز على النشاط البحثي الرئيسي، هو فلسفة العلم، التي تحلل ممارسة المنهج العلمي وتحاول الإجابة على الأسئلة "كيف يعمل المنهج العلمي بالضبط؟"، "هل من الممكن إضفاء الطابع الرسمي عليه؟" "الطريقة العلمية؟"، "هل الطريقة العلمية فعالة حقًا؟" تختلف الأحكام الرئيسية لفلسفة العلوم في إطار الفلسفة القارية [ ⇨ ] في الوقت الحالي بشكل كبير عن الأحكام المماثلة في إطار الفلسفة التحليلية. [ ⇨ ] وتنقسم فلسفة العلوم بدورها إلى فلسفة الرياضيات، وفلسفة الفيزياء، وفلسفة الأحياء، وفلسفة الاقتصاد، وغيرها.

جانب آخر مهم لدراسة عملية الإدراك نفسها هو دراسة الفلسفة نفسها. أحد الاختلافات بين الفلسفة والعلم النموذجي هو إمكانية الدخول في موقف ميتا فيما يتعلق بالذات. يدرس نظام ما وراء الفلسفة الفلسفة نفسها من الخارج، وأهم نظام من هذا النوع وأكثره تطورًا هو علم ما وراء الأخلاق، الذي يأخذ موقف الطرف الثالث فيما يتعلق بالأخلاق.

الفلسفة العملية. علم الأحياء[تحرير|تحرير النص المصدر]

بارينيرفانا هي أعلى سعادة من وجهة نظر الفلسفة البوذية. لوحة معاصرة في معبد في مقاطعة أوتاراديت، تايلاند.

المقال الرئيسي:الفلسفة العملية

أنظر أيضا: الأخلاق، علم الجمال، الفلسفة السياسية، فلسفة التاريخ و الفلسفة الاجتماعية

تمثل الفلسفة العملية في الواقع جوانب مختلفة من الأخلاق. تدرس الأخلاق بالمعنى الأوسع في المقام الأول مكانة الشخص في العالم، وتحاول الإجابة على أسئلة ما هي السعادة الإنسانية وكيف يتم تحقيقها. تستكشف الأخلاق مسائل الخير والشر، ومفهوم العدالة، وتبحث عن معنى الحياة البشرية. من هذه المهمة العامة يتم تمييز تخصصات أكثر تحديدًا.

تدرس الفلسفة السياسية مختلف الأنظمة السياسية القائمة وتخترع أنظمة جديدة، وتدرس فلسفة القانون بالمعنى الأوسع عواقب بعض المبادئ التشريعية. تدرس فلسفة التاريخ التاريخ من أجل تحديد أي مبادئ عامة يمكن استخدامها لتحسينها العالم، وأخيرا، تسعى الجماليات إلى فهم ما هو جميل جدا. تشمل المزيد من التخصصات الخاصة علم القيم - تطوير القيم الإنسانية الأساسية، فلسفة الدين - دراسة الأديان وعلاقتها بالإنسان، فلسفة التكنولوجيا - تحليل تأثير التقدم التكنولوجي على الإنسانية، فلسفة التعليم - قضايا تحسين التعليم، إلخ. .

في بعض أنحاء العالم، تطورت الفلسفة العملية في وقت أبكر بكثير من الفلسفة النظرية أو الميتافيزيقا أو المنطق. على سبيل المثال، لم تدرس الفلسفة الصينية القديمة بشكل كامل تقريبًا سوى مسائل الأخلاق والفلسفة السياسية، [ ⇨ ] عندما ظهرت فلسفتهم الخاصة في روسيا، كان اهتمام المفكرين الروس أيضًا يتعلق بالفلسفة العملية في المقام الأول. [⇨]

التقسيم حسب المدارس الفلسفية تاريخ الفلسفة[عدل|عدل النص المصدر]

أنظر أيضا: تاريخ الفلسفة

ولادة الفلسفة[تحرير|تحرير النص المصدر]

بدأ أصل الفلسفة وتشكيل التفكير الفلسفي العقلاني في وقت واحد تقريبًا في القرنين السابع والسادس. قبل الميلاد ه. في أطراف مختلفة من العالم: في الصين والهند والمستعمرات اليونانية في البحر الأبيض المتوسط. ومن الممكن أن تكون الحضارات الأخرى في هذه الفترة أو الفترة السابقة قد مارست بالفعل التفكير الفلسفي، لكن أعمالها الفلسفية لا تزال مجهولة. يصنف بعض الباحثين غير الفلسفيين أحيانًا مجموعات الأمثال والأقوال المأثورة المتبقية من حضارات مصر القديمة وبلاد ما بين النهرين على أنها فلسفة قديمة، لكن هذا التضمين غير مدعوم في الأدبيات الفلسفية. وفي الوقت نفسه، لا يمكن إنكار التأثير الثقافي لهذه الحضارات على الحضارة اليونانية بشكل عام، وبشكل خاص على تشكيل النظرة العالمية للفلاسفة اليونانيين الأوائل.

كان العنصر المشترك في ظهور الفلسفة وتطورها هو تكوين مدارس فلسفية تتألف من أتباع تعليم معين، وفي جميع المناطق كانت مساهمة الأتباع تُنسب في كثير من الأحيان إلى مؤسس المدرسة أو المدرسة ككل. اتبع تشكيل الفلسفة الهندية والفلسفة اليونانية نمطًا مشابهًا، لكن الفلسفة الهندية تطورت بشكل أبطأ بكثير. تطورت الفلسفة الصينية، التي أعاقت المحافظة على البنية الاجتماعية والسياسية للمجتمع، بشكل عام بشكل أبطأ؛ فقط الأخلاق والفلسفة السياسية أصبحت مجالاتها المتطورة.

الفلسفة اليونانية القديمة[تحرير|تحرير النص المصدر]

الفلسفة اليونانية المبكرة[تحرير|تحرير النص المصدر]

أنظر أيضا: ما قبل السقراط، السفسطائيون والفلسفة القديمة

شروط هامة:الاختزالية، الذرية، الشك، النسبية، السفسطة

يعود تاريخ الفلسفة اليونانية إلى القرن السادس قبل الميلاد. ه. وترتبط جذور الفلسفة الغربية، وأصول التفكير العقلاني، وأصل كلمة “فلسفة” ذاته، بالعديد من المفكرين ومدارسهم التي ظهرت في اليونان خلال هذه الفترة. يُطلق على هؤلاء الفلاسفة مجتمعين اسم ما قبل سقراط، أي سابقون على سقراط بالمعنى النظري والزمني. ومن أشهر ما قبل سقراط طاليس وديموقريطس وفيثاغورس وزينون. طرح ما قبل سقراط أسئلة ميتافيزيقية مثل "ما هو الوجود؟"، "هل هناك حدود بين الأشياء في الواقع؟" أو "هل تتغير الأشياء في الواقع؟"، كما أنشأ عدة نماذج متناقضة للعالم تجيب جزئيًا على هذه الأسئلة. كانت القيمة الأساسية لهذه النماذج هي إيجاد طريقة جديدة للحصول على المعرفة: التنظير العقلاني بالتزامن مع الملاحظات التجريبية.

كان طاليس أول فيلسوف يستخدم الاختزالية؛ فقد حاول عزل بعض القوانين أو المكونات البسيطة داخل العالم المعقد من حوله. تكررت هذه الطريقة على مدار المائتي عام التالية من قبل العديد من أتباع ما قبل سقراط، ولا سيما ديموقريطس وليوكيبوس، مؤلفي مفهوم الذرة، الذي تبين أنه مفهوم فلسفي ثمين علمي للغاية ولا يزال يستخدم حتى اليوم. تكمن ميزة ما قبل سقراط أيضًا في تحسين المنطق، الذي عملوا عليه ليس فقط على المواد الفلسفية، ولكن أيضًا على المواد الرياضية. ليس من قبيل المصادفة أن العديد من إنجازات الرياضيات والهندسة الابتدائية ترتبط أيضًا بأسماء ما قبل سقراط. لقد وضع ما قبل سقراط أساس الفلسفة القديمة الكلاسيكية. كان فيثاغورس أول من استخدم كلمة "فلسفة" وإن كانت بمعناها الأعم وليس كمصطلح.

كانت مجموعة لاحقة من الفلاسفة اليونانيين القدماء، السفسطائيين، متشككة في ما قبل سقراط، الذين سعوا إلى حقيقيأجوبة أسئلتك. آمن السفسطائيون بالنسبية، وبنسبية الحقيقة، وتعهدوا بالدفاع عن أي وجهة نظر ببلاغة ومقنعة، وعلموا ذلك أيضًا لطلابهم. على الرغم من تعرض السفسطائيين لانتقادات عديدة من قبل الفلاسفة اليونانيين اللاحقين، إلا أنهم قدموا مساهمات قيمة في تطوير المنطق والبلاغة. عادت الفلسفة في المراحل اللاحقة من تطورها مرارًا وتكرارًا إلى النسبية في سياقات أخرى.

أشهر فلاسفة اليونان الأوائل المزيد →[إظهار]

الفلسفة اليونانية الكلاسيكية[تحرير|تحرير النص المصدر]

بلاتوني-أرسطو، جزء من اللوحة الجدارية لرافائيل “مدرسة أثينا”، قصر الفاتيكان. ويشير أفلاطون (يسار) إلى السماء باعتبارها مصدر المعرفة، وفقا لنظريته في الأفكار، ويشير أرسطو (يمين) إلى الأرض، مما يدل على التزامه باكتساب المعرفة من خلال الوسائل التجريبية.

المقالات الرئيسية:سقراط , أفلاطون , أرسطو

شروط هامة:المثالية، الفلسفة الطبيعية، الميتافيزيقا، الأفلاطونية، الأرسطية

كان للفلسفة اليونانية الكلاسيكية تأثير كبير على الثقافة العالمية. وترتبط هذه الفلسفة بشكل رئيسي بأسماء ثلاثة أشخاص: سقراط، وتلميذه أفلاطون، وبدوره تلميذ أفلاطون أرسطو. ترتبط مساهمة سقراط بشكل رئيسي بهذا الأسلوب، الذي يتمثل في طرح سؤال فلسفي في شكل حوار بين فيلسوفين يختلفان في البداية مع بعضهما البعض، أحدهما، بعد أن استنفد الحجج ضده، يتفق مع خصمه. كان الأسلوب السقراطي بمثابة مقدمة للتحليل النقدي الرسمي للمفاهيم الفلسفية الأخرى، وقد استخدمه أفلاطون الذي نشر كتاباته في شكل حوارات.

وفي المقابل، كان أفلاطون وأرسطو من أكثر الأشخاص تأثيرًا على وجه الأرض. تكمن الميزة الرئيسية لأفلاطون في نظريته عن الأفكار (الإنجليزية) الروسية، والتي تمت صياغتها في حواره الأكثر شهرة "الدولة". في نظرية الأفكار، يقارن أفلاطون الأشياء المادية مع "الأشكال" أو "الأفكار" المثالية لهذه الأشياء الموجودة في مكان ما في العالم السامي. في فلسفة أفلاطون، الأشياء المادية ليست سوى مظاهر معيبة للأشكال المثالية المرسلة من الأعلى، مثل ظلال الأشياء الحقيقية من أسطورة الكهف. وهكذا شكل أفلاطون الاتجاه الأكثر أهمية في الفلسفة، والذي سمي فيما بعد بالمثالية. إن ثراء الأفكار المعبر عنها في أعمال أفلاطون، إلى جانب تشكيل اتجاه المثالية، جعل فلسفة أفلاطون مهمة للغاية لدرجة أن أحد فلاسفة القرن العشرين، ألفريد وايتهيد، أطلق على بقية الفلسفة الغربية اسم "سلسلة من الهوامش لأفلاطون". ". [تقريبا. 3] تلقت فلسفة أفلاطون اسم “الأفلاطونية” وتطورت لعدة قرون كاتجاه مستقل، ثم انتقلت بعد ذلك إلى خارج الأفلاطونية.

إن خدمات أرسطو للثقافة العالمية ذات طبيعة مختلفة قليلاً. قام أرسطو بتنظيم المعرفة الفلسفية المتراكمة في اليونان في شكل جديد، مما وضع معايير الأدبيات العلمية. تضمنت أعماله عرضًا متسقًا للمنطق، والميتافيزيقا، والأخلاق، والبلاغة، بالإضافة إلى الفلسفة الطبيعية اليونانية: علم الكونيات، والفيزياء، وعلم الحيوان، وما إلى ذلك. وكانت أعمال أرسطو بمثابة جوهر الفلسفة اليونانية، التي ظهرت في نهاية الحضارة اليونانية القديمة، وأصبح المعيار في بعض مجالات المعرفة لعدة قرون، وفي البعض الآخر لآلاف السنين. قدم أرسطو المصطلحات المصاحبة، والتي دخلت لاحقًا جميع اللغات تقريبًا، بما في ذلك المفاهيم التالية: "الفئة"، و"التعريف (التعريف)"، و"القياس المنطقي"، و"المقدمة" و"الاستنتاج"، و"الجوهر"، و"النوع"، و"الجنس". "،" التحليلية "،" الديالكتيك "وغيرها. تمتع أرسطو بسلطة لا تتزعزع لقرون عديدة في كل من أوروبا والشرق الأوسط، حيث كان يطلق عليه ببساطة "المعلم".

بالتوازي مع تنظيم المادة، حدد أرسطو نموذجه الفلسفي الخاص، والذي تم التعبير عنه، على وجه الخصوص، في مذهب الأسباب الأربعة (الإنجليزية) النظرية الروسية للكليات (الإنجليزية) الروسية، والتي تختلف عن فلسفة أفلاطون بكونها أكثر مرتبطة بالعالم المادي. على وجه الخصوص، تم إنشاء "كليات" أرسطو من خلال الأشياء المادية نفسها، على عكس "أفكار" أفلاطون "المرسلة من الأعلى". يعتقد أرسطو أنه يمكن الحصول على المعرفة من خلال الملاحظة والتجربة، ويعتقد أفلاطون، بعد سقراط، أن كل المعرفة موجودة بالفعل، والشخص "يتذكرها"، ولا يكتسبها. كانت فلسفة أرسطو تسمى الأرسطية وتم ممارستها لعدة قرون في أوروبا والشرق الأوسط.

الفلسفة الهلنستية[تحرير|تحرير النص المصدر]

المقال الرئيسي:الفلسفة الهلنستية

شروط هامة:الأبيقورية، المتشككون، المتجولون، الرواقية، الأفلاطونية الحديثة

هوبز توماس(1588-1679) - فيلسوف إنجليزي، مؤيد للتجريبية. في عام 1651، نُشر في لندن أكبر أعماله، "ليفياثان، أو مادة وشكل وقوة الدولة الكنسية والمدنية". الجزء الأول من العمل مخصص للقضايا الفلسفية العامة وأسئلة تفسير الطبيعة البشرية. في عام 1655، نشر هوبز عمله "على الجسد"، وفي عام 1658، مقالة "عن الإنسان".

أشغال كبرى – “عن الجسد”، و”عن الإنسان”، و”عن المواطن” – تتميز بوحدة المفهوم وتحمل العنوان العام “أساسيات الفلسفة”.

"الفلسفة هي المعرفة التي يتم التوصل إليها من خلال الاستدلال الصحيح وتفسير الأفعال أو الظواهر لأسباب معروفة أو أسباب منتجة، وعلى العكس من ذلك، أسباب إنتاج محتملة من أفعال معروفة لنا، لفهم هذا التعريف، يجب أن نأخذ في الاعتبار، أولا، أنه على الرغم من أن الإدراك و الذاكرة (القدرات التي يمتلكها الإنسان مع جميع الحيوانات) تعطينا المعرفة، ولكن بما أن هذه المعرفة تعطى لنا مباشرة من الطبيعة، ولا يتم اكتسابها عن طريق التفكير المنطقي، فهي ليست فلسفة مع مراعاة كل ما قيل ، حساب التفاضل والتكامل يعني إيجاد مجموع الأشياء المضافة أو تحديد الباقي عند طرح شيء من شيء آخر، لذلك، فإن الاستدلال يعني نفس الشيء مثل الجمع والطرح، لذلك لا ينبغي للمرء أن يعتقد أن عملية حساب التفاضل والتكامل بالمعنى الصحيح هي مؤيدة.

يهتم فقط بالأرقام وكأن الإنسان يختلف (كما يعتقد فيثاغورس، بحسب شهادة القدماء) عن الكائنات الحية الأخرى فقط في القدرة على العد. لا، يمكنك جمع وطرح الكميات والأجسام والحركات والأوقات والدرجات والصفات والأفعال والمفاهيم والعلاقات والجمل والكلمات (التي تحتوي على جميع أنواع الفلسفة). بالإضافة أو الطرح، أي. عند إجراء عملية حسابية، نشير إلى ذلك بفعل "يفكر"، والذي يعني أيضًا "يحسب" أو "يستنتج".

إن موضوع الفلسفة، أو المادة التي تعالجها، هو كل جسم يمكننا أن نفهم أصله عن طريق التفكير، ويمكننا مقارنته بأي وجه من الوجوه مع الأجسام الأخرى، أي كل جسم فيه اتحاد. والانفصال، أي. كل جسم يمكن أن نعرف أصله وخصائصه. ولكن هذا التعريف ينبثق من تعريف الفلسفة نفسها، التي مهمتها معرفة خواص الأجسام من أصلها، أو أصلها من خواصها. وبالتالي، حيث لا ظهور ولا خصائص، لا علاقة للفلسفة. ولذلك فإن الفلسفة تستثني اللاهوت، أي اللاهوت. عقيدة طبيعة وصفات الإله الأزلي غير المخلوق وغير المدرك، الذي لا يمكن تصور اتحاد أو انقسام فيه أو ظهوره. كما تستثني الفلسفة عقيدة الملائكة وكل تلك الأشياء التي لا يمكن اعتبارها أجسادًا ولا خصائص للأجساد، إذ ليس فيها اتصال ولا انفصال، ولا مفاهيم أكبر وأصغر، أي. المنطق العلمي لا ينطبق عليهم. كما أنه يستبعد التاريخ، الطبيعي والسياسي، على الرغم من أن كلاهما مفيد للغاية بالنسبة للفلسفة (في الواقع، ضروري)، لأن معرفتهم مبنية على الخبرة أو السلطة، ولكن ليس على المنطق. إنه يستبعد أي معرفة مصدرها الوحي الإلهي أو الوحي، لأننا لا نكتسبها بمساعدة العقل، ولكنها تُمنح لنا على الفور بالنعمة الإلهية (كما لو كان نوعًا من الإدراك الخارق للطبيعة). كما أنه لا يستبعد أي تعليم كاذب فحسب، بل يستبعد أيضًا أي تعليم غير مدعوم بأدلة ضعيفة، لأن ما يُعرف من خلال الاستدلال الصحيح لا يمكن أن يكون كاذبًا أو مشكوكًا فيه؛ ولهذا السبب فهو يستبعد علم التنجيم بالشكل الذي هو عليه الآن، والنبوءات المماثلة بدلاً من العلوم. وأخيرًا، تُستبعد عقيدة عبادة الله من الفلسفة، لأن مصدر هذه المعرفة ليس العقل الطبيعي، بل سلطة الكنيسة، والأسئلة من هذا النوع هي موضوع الإيمان وليس العلم. تنقسم الفلسفة إلى قسمين رئيسيين. أي شخص يبدأ في دراسة أصل الأجسام وخصائصها، يواجه نوعين مختلفين تمامًا من النوع الأخير. يغطي أحدهم الأشياء والظواهر التي تسمى طبيعية لأنها منتجات الطبيعة؛ والآخر هو الأشياء والظواهر التي نشأت بفضل إرادة الإنسان، بحكم عقد الناس واتفاقهم، وتسمى الدولة. ولذلك تنقسم الفلسفة إلى فلسفة طبيعية وفلسفة مدنية. ولكن بما أن معرفة خصائص الدولة لا بد أولا من دراسة ميول الناس وآثارهم وأخلاقهم، فإن فلسفة الدولة تنقسم عادة إلى قسمين، الأول منهما معالجة الميول وآدابها. الأخلاق، تسمى الأخلاق، والثانية، استكشاف المسؤوليات المدنية - السياسة أو ببساطة فلسفة الدولة. لذلك، بعد أن أنشأنا سابقا ما يتعلق بطبيعة الفلسفة نفسها، سنتعامل أولا مع الهيئات الطبيعية، ثم حول القدرات العقلية والأخلاق للأشخاص، وأخيرا، حول واجبات المواطنين.

فالفلسفة، بحسب هوبز، “هي فطرية لدى كل شخص، ولكل شخص، إلى حد ما، أسباب بشأن بعض الأشياء”. لكن القليل فقط هم من يجرؤون على التحول إلى فلسفة جديدة تركت وراءها الأحكام المسبقة القديمة. لقد كان هؤلاء الأشخاص هم من أراد هوبز مساعدتهم. الفلسفة حسب تعريف هوبز هي المعرفة المتحققة من خلال الاستدلال الصحيح وتفسير الأفعال أو الظواهر من أسباب معروفة لنا، أو إنتاج أسس، والعكس بالعكس، أسباب إنتاجية محتملة من أفعال معروفة لنا. لقد فسرها هوبز على نطاق واسع جدًا، وحتى على نطاق واسع: كتفسير سببي لفهم ماهية الفلسفة بشكل أكبر، وفقًا لهوبز، من الضروري الخوض في تفسيره لـ "الاستدلال الصحيح". الحساب هو إيجاد مجموع الأشياء المضافة أو تحديد الباقي عند طرح شيء من آخر. وبالتالي، فإن الاستدلال يعني نفس الشيء مثل الجمع أو الطرح." هكذا يفك هوبز فهمه للاستدلال على أنه "حساب التفاضل والتكامل" للأفكار والمفاهيم (الجمع والطرح). لنفترض أننا نرى شيئًا ما من مسافة بعيدة، لكننا نراه. بشكل غير واضح، ولكن في "تفكيرنا المتدفق بصمت" نربطه بالأجسام ("نقترب، نرى أن هذا المخلوق متحرك)، وبعد سماع صوته، وما إلى ذلك، نحن مقتنعون بأننا نتعامل مع شخص ذكي". كونه “عندما نرى الكائن بأكمله بدقة وبكل التفاصيل ونتعرف عليه، يتبين أن فكرتنا عنه مكونة من أفكار سابقة مجتمعة في ذلك التسلسل نفسه الذي تجمع فيه اللغة اسم العقلاني جسم متحرك، أو رجل، أسماء فردية - جسم، متحرك، عقلاني." إذا أضفنا، على سبيل المثال، المفاهيم: رباعي الزوايا، متساوي الأضلاع، مستطيل، فسنحصل على مفهوم المربع. وهذا يعني أن الشيء الوحيد هو أن تتعلم بشكل منفصل كل من الأفكار والمفاهيم، ثم تعلم كيفية جمعها وطرحها. إن عملية حساب التفاضل والتكامل لا تقتصر بأي حال من الأحوال على العمليات ذات الأرقام. "لا، يمكنك إضافة أو طرح الكميات والأجسام والحركات والأوقات والصفات والأفعال والمفاهيم والجمل والكلمات (التي يمكن أن تحتوي على جميع أنواع الفلسفة)." نحن نفكر عن طريق إضافة أو طرح المفاهيم.

الفلسفة، المفسرة بهذه الطريقة، لا تقتصر على أفعال عقلية بحتة بعيدة عن الواقع - الجمع والطرح، أي. الاستدلال أو التفكير. يتيح لنا نشاطنا هذا فهم الخصائص الحقيقية التي تختلف بها بعض الأجسام عن الأجسام الأخرى. وبفضل هذه المعرفة، بفضل نظريات الرياضيات أو معرفة الفيزياء، يستطيع الشخص تحقيق النجاح العملي. "المعرفة هي فقط الطريق إلى السلطة." يضع توماس هوبز مفهوم الجسد في مركز الفلسفة. "الجسد"، وفقا لهوبز، يمكن أن يسمى أيضا مجموعة كبيرة من الأشياء والظواهر - على سبيل المثال، يمكننا التحدث عن "هيئة الدولة". ""الجسد"" هو شيء له خصائص قابلة للخلق أو الفناء. بناءً على هذا الفهم، يطرد هوبز أولاً من الفلسفة أقسامًا كاملة كانت مدرجة فيها سابقًا: الفلسفة تستبعد اللاهوت، وعقيدة الملائكة، وكل المعرفة "التي لها مصدرها في الوحي الإلهي أو الوحي". يقسم هوبز الفلسفة إلى قسمين رئيسيين - فلسفة الطبيعة (وهي "تشمل الأشياء والظواهر التي تسمى طبيعية لأنها أشياء من الطبيعة") وفلسفة الدولة، والتي تنقسم بدورها إلى أخلاق (التي "تعالج الميول والظواهر" أخلاق الناس") والسياسة. تغطي فلسفة الدولة “الأشياء والظواهر التي نشأت بفضل إرادة الإنسان، بحكم عقد الناس واتفاقهم”.

في الواقع، اتضح أن هوبز لم يبدأ بحثه وشرحه الفلسفي بالفيزياء أو الهندسة. ويبدأ الفلسفة بفصول وأقسام، والتي كانت تعتبر حسب التقليد مجرد أجزاء ثانوية، وحتى موضوعات تطبيقية في الفلسفة. هذا هو مذهب "الأسماء" (عن "العلامات"، "علامات الأشياء") ومفهوم الطريقة. وهكذا، تبين أن مشاكل الكلمات والكلام والوسائل الرمزية و"تبادل" الأفكار كانت أساسية حقًا بالنسبة لفلسفة هوبز.

يدرك هوبز، جنبًا إلى جنب مع ديكارت وسبينوزا، أن التجربة المعرفية البشرية الفردية، في مواجهة مجموعة هائلة من الأشياء والظواهر، يجب أن تعتمد على بعض "الوسائل المساعدة". يعتبر هوبز أيضًا أن المعرفة الفردية الذاتية "المحدودة" ضعيفة داخليًا وغامضة وفوضوية. "يعرف الجميع من تجربته الخاصة، وعلاوة على ذلك، من خلال تجربته الأكثر موثوقية، مدى غموض أفكار الناس وعابرتها ومدى عشوائية تكرارها." لكن الفكرة الشائعة في ذلك الوقت حول الطبيعة المحدودة والمحدودة للتجربة الفردية في حد ذاتها لا تجبر هوبز على الإطلاق على اللجوء، كما يفعل ديكارت، إلى تدخل العقل الإلهي "اللامتناهي". يقوم الشخص بنفسه بتطوير وسائل مساعدة خاصة تتغلب إلى حد كبير على محدودية تجربته المعرفية الشخصية وموقعها وفردية - وهذه فكرة مهمة جدًا لهوبز. ما هي هذه الوسائل؟ ومن أجل تجنب الحاجة إلى تكرار التجارب المعرفية في كل مرة فيما يتعلق بنفس الكائن أو عدد من الأشياء المتشابهة، يستخدم الشخص الصور الحسية والأشياء الحسية المرصودة نفسها بطريقة فريدة. تصبح هذه الأخيرة، وفقًا لهوبز، "علامات"، بفضلها يبدو أننا، في الحالات المناسبة، نعيد إنتاج المعرفة المتراكمة سابقًا في ذاكرتنا فيما يتعلق بموضوع معين. هذه هي الطريقة التي تتراكم بها المعرفة: في كل فعل معرفي معين، نقوم "بإحياء" واستخدام تجربتنا السابقة في نشاط قصير وفوري. يصبح الإدراك الفردي عملية واحدة مترابطة. إن هذه الفكرة الأعمق، التي تتخلل أبحاث هوبز، تجعل من فلسفته المبشر والسلف المباشر لجهود لوك وهيوم ولايبنتز وكانط.

لكن هوبز يذهب أبعد من ذلك. لو كان هناك شخص واحد فقط على وجه الأرض، فإن العلامات ستكون كافية لمعرفته. ولكن بما أن هذا الشخص يعيش في مجتمع من نوعه، فإن فكره الخاص منذ البداية يركز على شخص آخر، وأفراد آخرين: ملاحظة صحة الأشياء وانتظامها وتكرارها، فإننا بالضرورة نبلغ الآخرين بذلك. ومن ثم لم تعد الأشياء والصور الحسية تصبح علامات، بل علامات. "الفرق بين العلامات والإشارات هو أن الأولى لها معنى بالنسبة لنا، والثانية بالنسبة للآخرين." ونرى أن توماس هوبز، دون أي تصوف، يربط بين التجربة المعرفية الفردية والاجتماعية.

وكما أن "حقيقة" العلامة هي بالنسبة لهوبز الاسم، والكلمة، وهذه الوحدة اللغوية، فإن "حقيقة" المعرفة هي الكلام. والأخيرة تشكل، بحسب هوبز، "السمة المحددة للإنسان". إن اتفاق الناس على الإشارات والكلمات هو المبدأ التنظيمي الوحيد الذي يحد من اعتباطية نشاط الكلام. بعد إتقان الكلام، وهو الشكل البشري المحدد للمعرفة والإدراك المحدد اجتماعيًا، يكتسب الشخص، وفقًا لهوبز، بعض المزايا المهمة. بادئ ذي بدء، يذكر هوبز، وفقا لتطلعات العلم المعاصر، استخدام الأرقام، تلك الأسماء التي تساعد الإنسان على العد والقياس والحساب. "من هنا تنشأ وسائل راحة هائلة للجنس البشري، تُحرم منها الكائنات الحية الأخرى، فالجميع يعلم ما هي المساعدة الهائلة التي تقدمها هذه القدرات للإنسان في قياس الأجسام، وحساب الوقت، وحساب حركة النجوم، ووصف الأرض، في الملاحة، تشييد المباني، وإنشاء الآلات، وفي حالات أخرى، كل هذا يعتمد على القدرة على العد، والقدرة على العد تعتمد على الكلام". ثانيًا، يتابع هوبز أن الكلام "يُمكّن الإنسان من تعليم شخص آخر، أي إخباره بما يعرفه، وكذلك حث شخص آخر أو استشارته". "الفائدة الثالثة والأعظم التي ندين بها للكلام هي أننا نستطيع إصدار الأوامر وتلقيها، لأنه بدون هذه القدرة لن يكون من الممكن تصور أي تنظيم اجتماعي بين الناس، ولن يكون هناك سلام، وبالتالي لن يكون هناك انضباط، ولن يكون هناك أي نظام اجتماعي بين الناس". لا شيء سوى الوحشية."

يقول هوبز: «الحقيقة ليست خاصية للأشياء... إنها متأصلة في اللغة فقط». إذا تم تقليل التفكير إلى التعيين التعسفي للأشياء والجمع بين الأسماء في الافتراضات، فإن الحقيقة تتحول حتما إلى خاصية خاصة للبيانات والجمل إلى خاصية اللغة. وبما أن التفكير الحقيقي يتحقق في شكل لغوي، فإن هوبز على حق: إن تفكير الفرد يعتمد بلا شك على ظاهرة مهمة وعالمية للواقع الاجتماعي مثل اللغة. في سياق تحليل هوبز، تم طرح سؤال آخر تصارع معه ديكارت وسبينوزا جانبًا: كيف، وبفضل ماذا، يتم الحصول على الحقيقة واكتساب الموثوقية الداخلية؟ في هذه الحالة، نحن لا نتحدث عن "مبادئ"، "حقائق" الفطرة السليمة، ولكن عن أسس علم ذلك الوقت. ولذلك فإن السؤال يختلف عن سؤال هوبز: ما هي خصائص الحقيقة (والمعرفة الحقيقية) التي يتم اكتشافها فقط ولا تتشكل في عملية الاتصال، أي في عملية “تبادل” المعرفة والمعرفة؟ .

لكن هوبز، في عمله "على الجسد"، يترك جانبًا في النهاية مفهوم التواصل بالإشارة ويبدو أنه ينتقل إلى الجسد المادي نفسه - إلى مشاكل مثل ملكية الجسد (الحادث)، وحجمه ومكانه، حركة الأجسام والمكان والزمان، الخ. دعونا لا ننسى أن النظر في كل هذه القضايا هو جزء من فلسفة هوبز عن الطبيعة.

غالبًا ما يُطلق على هوبز لقب المادي، خاصة في الفيزياء - في فهم الأشياء المادية. في كتابه "في الجسد" - بشكل واضح على عكس ديكارت - يعطي التعريف التالي: "الجسد هو كل شيء لا يعتمد على تفكيرنا ويتطابق مع جزء ما من الفضاء أو له امتداد متساوٍ معه". هذا التعريف للجسد يجعل هوبز أقرب إلى المادية. ومع ذلك، عند "كشف" مثل هذه المشكلات المعقدة، مثل الامتداد أو المادة، على هوبز أن يتراجع عن الموقف المادي المباشر. وهكذا، يميز هوبز الحجم كامتداد حقيقي، والمكان كامتداد وهمي. فهو يتحدث عن الامتداد والفضاء والمادة بشكل عام بروح طريقة تفكير مميزة نوقشت سابقًا، والتي يمكن أن نطلق عليها اسمية الإشارة التواصلية. "باستثناء الاسم، لا يوجد شيء عالمي وعالمي، وبالتالي فإن هذه المساحة بشكل عام ليست سوى شبح جسم ما بحجم وشكل معين موجود في وعينا."

يتلخص الجزء الأول من فلسفة هوبز عن الطبيعة في مناقشة الحركة، حيث تهيمن فلسفة الفيزياء والهندسة الميكانيكية آنذاك. يتعلق هذا الجزء الأول أيضًا بتطبيق فئات مثل السبب والنتيجة، والاحتمال، والواقع. بالنسبة لهوبز، هذا هو الجزء "المادي" وليس الجزء المادي البحت من فلسفة الطبيعة. ولكن بعد ذلك ينتقل هوبز إلى القسم الرابع من كتاب "في الجسم" - "الفيزياء، أو في الظواهر الطبيعية". ويبدأ مرة أخرى ليس بالأجسام الفيزيائية، بل بالقسم "عن الإحساس وحركة الحيوان". وتتحدد مهمة البحث هنا على النحو التالي: "استنادا إلى الظواهر أو أفعال الطبيعة، التي يمكن إدراكها بحواسنا، للتحقيق في كيفية إنتاجها، إذا لم تكن موجودة، على الأقل". "الظاهرة، أو الظاهرة، هي ما هو مرئي، أو ما تقدمه لنا الطبيعة."

كان هوبز واحدًا من أوائل الفلسفة الحديثة الذين رسموا الخط الذي أدى بعد ذلك إلى عقيدة كانط حول المظهر. إن منطق فلسفة هوبز هنا هو منطق "مادي"، و"طبيعي"، وحتى طبيعي، ولكنه ليس مجرد مادي: فهو يعتقد أنه يجب علينا أولاً أن نأخذ في الاعتبار المعرفة الحسية، أو الإحساس، أي المعرفة الحسية. يجب أن نبدأ بالظاهرة، بالظاهرة. بدون هذا، من المستحيل المضي قدما في الدراسة الفعلية لهيئات الكون، أي. إلى موضوعات فيزيائية حقيقية مثل الكون، والنجوم، والضوء، والحرارة، والثقل، وما إلى ذلك. والحجة المؤيدة لهذا الترتيب عند هوبز هي كما يلي: “إذا كنا لا نعرف مبادئ معرفة الأشياء إلا من خلال الظواهر، فإن أساس معرفة هذه المبادئ في النهاية هو الإدراك الحسي”.

لذا، كان من المفترض أن تنطلق فلسفة هوبز (التي تنطبق أيضًا على عدد من معاصريه الآخرين) من فلسفة الطبيعة. وأشادت كثيرًا بمشاكل وأساليب الفيزياء والهندسة. ومع ذلك، مع نهج أكثر حذرا، اتضح أن فلسفة الإنسان والمعرفة الإنسانية، وعقيدة الطريقة في هوبز، كما هو الحال في العديد من المفاهيم الفلسفية في القرن السابع عشر، تم تقديمها منطقيا ونظريا إلى الصدارة. داخل فلسفة الإنسان مفكرو القرن السابع عشر.

واجه أيضًا تناقضات مماثلة، والتي كانت على الأقل نتيجة للتفكير غير الكفء وغير الدقيق. لأن هذه كانت تناقضات متأصلة في حياة الإنسان وجوهر الإنسان.