ISTINA I ISTINA- koncepti koji se koriste za karakterizaciju naših uvjerenja. Ako istina karakterizira uvjerenja u njihovom odnosu prema stvarnosti, onda ih istina karakterizira u odnosu na moralne vrijednosti. Europski narodi ne razdvajaju ova dva pojma; u glavnim europskim jezicima ovaj par odgovara jednoj riječi - engleskoj "istina", francuskoj "verite", njemačkoj "Wahrheit". U ruskom jeziku već sredinom 19.st. ta dva koncepta su jasno različita. U "Rječniku" V.I. Dahla se može pročitati: “Istina je suprotnost laži; sve što je istinito, istinsko, točno, pošteno, to jest; sada odgovara na ovu riječ i Istina, iako bi točnije bilo razumjeti riječ Istina: istinitost, pravednost, pravednost, ispravnost. Istina sa zemlje(svojstvo ljudskog uma), a istina je s neba(milosrdni dar). Istina se odnosi na um i razum; i dobro ili dobro - ljubav, karakter i volja" (Dal V.I. Objašnjavajući rječnik živog velikoruskog jezika: U 4 sveska M., 2003. T. 2. S. 52). I dalje: “Istina je istina na djelu, istina na slici, u dobru: pravda, poštenje. Činite pravdu i istinu. Stani za istinu"(Svezak 3. str. 308). Tako, kako primjećuje naš poznati lingvist Yu.S. Stepanov, u ruskoj riječi "istina" spojena su dva značenja - "istina kao objektivna istina i istina kao unutarnji zakon, pravda". Stepanov Yu.S. Konstante: rječnik ruske kulture. M., 2001., str. 447). Očigledno se može smatrati da postoji vrlo jasna razlika između ova dva pojma: istina je moralno vrijedna istina; ne samo istinu, nego onu koja nam je draga, koja izaziva snažan emocionalni osjećaj. Dakle, istina je jedna, ali istina može biti više. U svojoj konvergenciji s pojmom pravde, pojam istine može vrlo daleko odstupiti od pojma istine. „Svi govore: nema istine na zemlji, ali nema istine ni gore“, čitamo kod Puškina u „Mozartu i Salijeriju“. Jasno je da ovdje pojam istine potpuno odudara od pojma istine: Salieri uopće ne želi reći da istine nema na zemlji i na nebu; postoji, ali nema istine - ispravnosti, pravde. “Gdje je pravo kad je neprocjenjiv dar, kad besmrtni genij nije poslan kao nagrada za goruću ljubav, nesebičnost, rad, marljivost, molitve, nego osvjetljava glavu luđaku, besposlenom veseljaku?” U području prirodnih znanstvenih istina pojam istine gotovo se nikad ne koristi: te istine nemaju moralnu konotaciju. S epistemološkog gledišta, koncept istine u polju filozofije prirodnih znanosti je suvišan. Međutim, može biti korisno za metodologiju društvenih znanosti. Prognoze i koncepte sociologa, naracije povjesničara o prošlim događajima skloni smo nazvati prije istinitima nego istinitima. Često ovdje nije riječ o istini – u smislu adekvatnog prikaza stvarnosti; Štoviše, teorijska konstrukcija nekog sociologa ili priča nekog povjesničara može čak i odudarati od nekih poznatih činjenica, ali ipak biti ocijenjena kao istinita. Kada Thomas Hobbes tvrdi da je čovjek čovjeku vuk, au društvu postoji stalna borba svih protiv svih, onda, iako je to u suprotnosti s mnogim poznatim činjenicama suradnje i međusobnog pomaganja ljudi, neki osjećaju neku vrstu duboke, unutarnja istina u Hobbesovom konceptu. Kad Max Weber tvrdi da su na razvoj kapitalizma u Europi značajno utjecale vjerske ideje protestanata, osjećamo da je uspio uočiti neke vrlo važne značajke povijesnog razvoja. Kada opisujemo odnose među ljudima, njihovo ponašanje, povijest događaja, konceptualiziramo ih na različite načine, a ta se konceptualizacija nekome može činiti istinitom, a nekome ne. Na primjer, događaje od 25. listopada 1917. u Petrogradu jedan povjesničar može opisati kao "boljševički udar", a drugi kao Veliku listopadsku socijalističku revoluciju. Ovdje ne govorimo o istini - sa činjenične strane, oba opisa se mogu podudarati - ali ćemo jedan opis smatrati istinitim, drugi ne. Epistemološko značenje pojma “istina” još nije sasvim jasno i zahtijeva daljnju analizu. AL. Nikiforov

KOJA JE RAZLIKA IZMEĐU ISTINE I ISTINE?

Utvrđivanje što je istina, a što istina, te pitanje kako se međusobno razlikuju, vrlo je zanimljivo za radoznale izvorne govornike ruskog jezika: čak i na internetu na forumima možete pronaći vrlo žive rasprave o ovom pitanju. Štoviše, odgovori su najneočekivaniji, pa čak i kontradiktorni, od “nema razlike” do “to su potpuno neusporedive kategorije”. Pokušajmo otkriti zašto istina i istina pobuđuju toliki interes među ljudima svih dobi i u čemu je tajna njihovih različitih tumačenja.

To je istina- informacije za koje se tvrdi da su pouzdane; antonim riječi laž.

Pravi- jedina točna informacija koja apsolutno točno odražava stvarno stanje stvari.

Koja je razlika između istine i istine?

U suvremenom ruskom ovi pojmovi imaju sljedeća osnovna značenja. Istina je znanje o specifičnoj, činjeničnoj epizodi stvarnosti. Ovo znanje može biti i, najvjerojatnije, jest nepotpuno, jer se u ovom slučaju osobi otkriva samo određeni fragment, a ne cjelina. Istina je visoko, intimno znanje povezano s duhovnom, intelektualnom sferom. Istina je bliska univerzalnim, božanskim zakonima postojanja. Istina je prizemniji, svakodnevniji pojam, istina je uzvišena, sveobuhvatna. Istina je subjektivna, ali istina je objektivna. Istina je samo jedna, ali istina je samo gledište određene osobe na bilo koji događaj ili činjenicu. Možete pokušati osporiti bilo koju istinu, ali u istinu se ne može sumnjati, budući da je apsolutna. Istina je super vrijedna i ne zahtijeva dokaze.

Zanimljivo je da je ova podjela, koju govornici ruskog jezika danas doživljavaju kao istinita (oprostite na nenamjernoj igri riječi!), sve do 19. stoljeća bila upravo suprotne prirode. Odnosno, prije se istina konceptualizirala kao ljudska, a istina kao božanska. Istina je bila neizostavna osobina Boga i svetaca. Riječ Istina u jeziku drevne Rusije bilo je usko povezano s pojmovima pravde, pravednosti i pobožnosti. Sjetimo se drevnog pravnog kodeksa "Ruska istina" - nije uzalud imala to ime. To je istina u to vrijeme rezultat je komunikacije između Boga i čovjeka. No, istina se tada doživljavala kao nešto prizemnije: prema Psaltiru, ona je ustala „sa zemlje“, bila je dar ljudskog uma, dok je istina došla „s neba“. Istina je u nekim svojim značenjima čak bila semantički povezana s pojmovima proizvod I novac. Ali do 20. stoljeća, istina i istina su promijenile mjesta: istina se "uzdigla", a istina "smanjila".

Razlika između istine i istine je sljedeća:

1. U suvremenom ruskom jeziku istina je vrsta fragmentarne, subjektivne informacije koja tvrdi da je pouzdana, ali to ne mora nužno nositi. Istina je apsolutno, neporecivo znanje povezano s duhovnom sferom.

2. Istina je ovozemaljski koncept, istina je uzvišena.

3. Istina je subjektivna, ali istina je objektivna.

4. Istina je samo jedna, ali svatko može imati svoju istinu.

Sve do 20. stoljeća tumačenje pojmova istine i istine bilo je upravo suprotno: istina je bila čisto ljudski, a istina je božanski princip.

U filozofiji.

Najpoznatiju definiciju istine dao je Aristotel, a formulirao Izak Izraelac; od Avicene usvojili su je Toma Akvinski i sva skolastička filozofija. Ova definicija kaže da je istina conformitas seu adaequatio intentionalis intellectus cum re (namjerno slaganje intelekta sa stvarnom stvari ili korespondencija sa stvarnom stvari).

U općoj filozofiji, društvenim, humanističkim, prirodnim i tehničkim znanostima istina znači usklađenost odredaba s određenim kriterijem provjerljivosti: teorijskim, empirijskim. U filozofiji se pojam istine poklapa sa skupom temeljnih pojmova koji omogućuju razlikovanje pouzdanog i nepouzdanog znanja prema stupnju njegove temeljne sposobnosti da bude u skladu sa stvarnošću, prema njegovoj samostalnoj nekonzistentnosti/dosljednosti.

“Pravda” znači “istina”.

U značenju “istina” također se konvencionalno koristi riječ “istina”, iako je ovaj pojam određen subjektivnom percepcijom same istine, čiji su antonimi pojmovi laž, laž i fikcija.

Unatoč činjenici da se pojam "istina" koristi u značenju "istina", on je više svakodnevni, a ponekad dobiva i emocionalnu konotaciju, snabdjeven epitetima kao što su "gorko", "užasno" ili "slatko". Osim toga, ako se "istina" odnosi na subjektivne ideje osobe o istini, može se govoriti o "nekoliko istina". Stoga pojam “istina” više govori o stvarnosti nego o istinskoj stvarnosti.

Povijest koncepta.

Filozofski koncept istine prvi je uveo Parmenid kao kontrast mišljenju. Glavni kriterij istine bila je istovjetnost mišljenja i bića.

Najrazvijenija teorija istine u antičkoj filozofiji bila je Platonova koncepcija, prema kojoj je istina superempirijska ideja (vječni "eidos istine"), kao i bezvremeno svojstvo drugih "ideja". Uključivanje ljudske duše u svijet ideja povezuje dušu s istinom. U srednjovjekovnoj filozofiji Augustin je, na temelju Platonova stajališta, propovijedao nauk o urođenosti pravih pojmova i sudova (u 17. st. taj je koncept razvio R. Descartes).

Od 13. stoljeća. Raširena je bila teorija Tome Akvinskog, koji se priklonio Aristotelovu učenju i to učenje razvio sa stajališta skladnog jedinstva spoznajućeg uma i vjerničkog (kršćanskog) mišljenja. Daleko najčešći koncept istine je korespondentni ili klasični koncept istine. Njegove glavne odredbe formulirao je Aristotel, od kojih se glavna svodi na formulu: - istina je podudarnost stvari i razuma (lat. veritas est adaequatio rei et intellectus). U klasičnom smislu, istina je odgovarajuća informacija o objektu, dobivena osjetilnim i intelektualnim proučavanjem ili prihvaćanjem poruke o objektu i karakterizirana s pozicije pouzdanosti.

Pojednostavljenije tumačenje podudara se sa sljedećom tezom: istina je adekvatan odraz stvarnosti u svijesti.

Shvaćanje istine kao korespondencije znanja i stvari bilo je svojstveno Demokritu, Epikuru i Lukreciju u antici. Klasični pojam istine priznavali su Toma Akvinski, G. Hegel, K. Marx i drugi mislioci. Konkretno, francuski filozofi senzualisti (npr. E. Condillac) definirali su istinu postulirajući je u svojim formulama, načelno, kao primjeren odraz stvarnosti i time se pridružili pristašama teorije korespondencije.

Opća orijentacija prema klasičnim pogledima također je svojstvena nekim filozofima 20. stoljeća. (A. Tarski, K. Popper i dr.).

U klasičnom konceptu stvarnost se tumači uglavnom kao objektivna stvarnost koja postoji neovisno o našoj svijesti. Stvarnost ne uključuje samo percipirani svijet, već i subjektivnu, duhovnu sferu. Ovdje treba na poseban način reći o spoznaji, njen rezultat, kao i sam objekt spoznaje, podrazumijevaju se neraskidivo povezani s predmetno-osjetilnom djelatnošću čovjeka. Kasnije je to nadopunjeno shvaćanjem istine ne samo kao statične pojave, već i kao dinamičke formacije ili procesa.

Neki klasični zagovornici tumačili su istinu na uzvišeniji, ali i nejasniji način. Istinu su shvaćali kao svojstvo subjekta, u skladu s njegovim suglasjem sa samim sobom, kao sklop apriornih oblika osjetilnosti i mišljenja (I. Kant) ili čak u obliku vječnog, bezvremenog, nepromjenjivog i bezuvjetnog svojstva idealnih objekata. (Platon, Augustin).

Pobornici takvih pogleda činili su prilično veliku skupinu filozofa. Istinu su vidjeli u idealu, u nekoj nedostižnoj granici. Ovakvo shvaćanje dugo je prevladavalo, imajući sljedbenike kao što su R. Descartes, B. Spinoza, G. Leibniz, I. Fichte i drugi mislioci.

U granicama drugog smjera, empirizma, istina se shvaćala kao korespondencija mišljenja s osjetilima subjekta (D. Hume u 18. st., B. Russell u 20. st.), ili kao podudarnost ideja i djelovanja s težnje pojedinca (W. James, H. Vaihinger). R. Avenarius i E. Mach shvaćali su istinu kao dosljednost osjeta. M. Schlick i O. Neurath smatrali su istinu dosljednom vezom između postavki znanosti i osjetilnog iskustva.

Konvencionalisti (primjerice A. Poincaré) tvrdili su da su definicija istine i njezin sadržaj uvjetne i ugovorne naravi.

Od kraja 19. stoljeća u filozofiji se intenzivira iracionalistički pristup shvaćanju istine.

F. Nietzsche povezivao je istinu s idejama vječnog vraćanja i prevrednovanja vrijednosti. J.P. Sartre je smatrao da je bit istine sloboda; egzistencijalisti su općenito suprotstavljali objektivnu istinu ideji osobne istine, unutar čijih se granica bitak intuitivno otkriva u svojoj autentičnosti.

Prema najraširenijim stajalištima u zapadnoj filozofiji sredine 20. stoljeća. istina je poseban idealni objekt (J. Maritain, N. Hartmann i dr.).

Ovo shvaćanje istine neraskidivo je povezano sa shvaćanjem bića kao transcendentalne, nadosjetilne i razumski neshvatljive pojave. filozof istina dogmatizam

Jedan od važnih rezultata filozofskih istraživanja je razlika između apsolutne i relativne istine. Apsolutna istina je potpuno, iscrpno znanje o svijetu kao složeno organiziranom sustavu. Relativna istina je nepotpuna, ali u nekim aspektima točna spoznaja o istom objektu. Neopozitivizam, koji se pojavio u 20. stoljeću, istine dijeli na empirijske (iskustveno potvrđene) i logičke (o iskustvu neovisne, apriorne).

Predstavnici tzv. socio-psihološkog pokreta (Thomas Kuhn, Paul Karl Feyerabend), za razliku od neopozitivističkog tumačenja znanstvene istine kao empirijske potvrde, predlagali su potpuno ukidanje koncepta znanstvene istine; koncept objektivnosti istine uzrokovane posebni napadi s njihove strane.

Također je potrebno istaknuti tezu o konkretnosti istine. Konkretnost istine je ovisnost znanja o vezama i međudjelovanjima svojstvenim određenim pojavama, o uvjetima, mjestu i vremenu u kojem znanje postoji i razvija se.

U izvjesnom smislu, dovodeći ovo stajalište do logičnog zaključka, postmoderni teoretičari (J. Derrida, J. Deleuze) prikazivali su spoznaju kao samoporažavajući proces vječne “potrage” za istinom kao iluzijom ili “simulakrumom”. Suvremena znanost drži se klasičnog tumačenja istine i smatra da je istina uvijek objektivna (ne ovisi o željama i raspoloženjima osobe), konkretna (ne postoji istina “općenito”, izvan jasnih uvjeta), proceduralna (je u procesu stalnog razvoja).

Istina i Istina najdublji su pojmovi ruske kulture (Stepanov 2004: 455–471; Černikov 2002), čija je analiza odnosa kulturološki i filozofski zadatak. Preporučljivo je započeti njegovu raspravu na razini etimologije.

Za riječ Istina osnova je korijen prav-, staroruski pravo- "ravno", "ispravno". Pravo označava željenu orijentaciju, za razliku od iskrivljena. To može biti zbog prostornih ( prava- u odnosu na. Lav-), kako u pravnoj tako i u moralnoj sferi. U posljednjim slučajevima pravo poprima značenje: “postupajući (postupajući) ispravno, ispravno”, “nedužno”, “pošteno”, “pošteno”, “postupajući po savjesti”. Zapravo pravo znači "služiti kao norma ili označavati normu koju treba slijediti" (Ivanov, Toporov 1978: 228; Vasmer 1971: 372). Odnosno, Istina djeluje kao opći pojam za izražavanje norme, kako u smislu onoga što je prihvaćeno kao norma, tako i u smislu izvršenja, provedbe norme ( postaviti istinu). Zato Istina izvorno je imao značenja poput "zavjet, obećanje" ( dao jaku istinu), "zakletva" ( dao istinu cijeloj zemlji), "zapovijed, zapovijed" ( Neću zaboraviti tvoje istine), “skup pravila, zakona”, “ugovor”, “prava” ( vi, gospodine, recite svoju istinu, a oni svoju) (Sreznevsky 1989; čl. 1335–1360).

Etimologija riječi manje je očita pravi. Istraživači s kraja 19. i ranog 20. stoljeća nastoje približiti ovu riječ i glagol Tamo je: "Sve, to Tamo je, To pravi; nije li to ista stvar Tamo je I istina, istina? (Dahl 1955: 60). Moderni istraživači podižu riječ pravi drugim ruskim, staro-sl. ist, djelujući kao pridjev sa značenjima “pravi, stvarni, valjani”, “točan” i kao zamjenica u značenju “onaj”. Glavni sporovi počinju kasnije, oni se odnose na rekonstrukciju indoeuropske osnove ist(Toporov 1958: 80; Vasmer 1967: 144). Filološke pojedinosti možemo izostaviti, tim više što svi pristupi imaju nepromjenjivu srž - shvaćanje istine kroz povezanost s određenim, stabilnim (tj. *st) poretkom (prirodnim ili pravnim). Izvorni stabilni poredak je izvor istine, osnova istine, izvorna istina; sudjelovanje, usklađenost s ovim izvornim, stabilnim poretkom definira istinu kao sličnost, točnost, definira istinu kao svojstvo koje označava moguće natjecatelje u smislu kvalitete i stupnja usklađenosti s izvornim poretkom, izvornom poveljom.

Tako se već na razini etimologije otkriva da Istina I pravi nose tipološki različite vrste znanja. To je istina gravitira poznavanju normativnog plana, koji postavlja određeni model djelovanja, određenu strategiju obveze. Pravi usredotočuje se na poznavanje deskriptivnog plana, u kojem se utvrđuje određeni model postojećeg stanja, model postojanja. To je istina pokazuje na zbog, pravi- uključeno postojanje. Sukladno tome, pitanje odnosa istina I istina– to je pitanje odnosa između onoga što bi trebalo i onoga što postoji.

Najdublji ideološki problem – odnos onoga što bi trebalo i onoga što jest, koji je svaki razvijeni kulturni sustav prisiljen rješavati i rješava ga na ovaj ili onaj način, konceptualiziran je unutar ruske ideološke matrice kao problem odnosa istina I istina gdje je koncept Istina koristi se za izražavanje najvišeg, najznačajnijeg duga i koncepta pravi– za reprezentaciju temeljno postojećih stvari. U tim implikacijama oba pojma dobivaju najdublje filozofsko značenje i zapravo počinju igrati ulogu općekulturnih filozofema, odnosno Istine i Istine.

Razmatranje pojmovnih kolizija u prostoru odnosa Istine i Istine zahtijeva duboku povijesnu, kulturnu i filozofsku analizu. Ruska svjetonazorska matrica formirana je dosljednom asimilacijom temeljnih ideoloških paradigmi zapadnoeuropske civilizacije: poganske, kršćanske i novoeuropske (sekularne). Svaki od njih dobiva svoju recepciju kao dio ruske kulture i postavlja vlastite semantičke implikacije svjetonazora, uključujući i na području odnosa između najvišeg treba i istinski postojećeg, tj. na području odnosa Istine i Istine.

Paganska svjetonazorska paradigma i njezina recepcija u ruskoj kulturi

Karakteristično obilježje poganske svjetonazorske paradigme je razlikovanje dviju vrsta vremena, točnije (uzimajući u obzir sinkretizam poganske svijesti), dvije vrste vremenskih stanja: sakralnog i profanog. Sveto vrijeme-stanje situacija je inicijalnog uređenja svijeta, uspostave temeljnih struktura bića na kozmogonijskoj, prirodnoj i društvenoj razini. U ovom dobu, djelovanjem bogova i kulturnih heroja, postavljaju se ključni arhetipovi i normativne institucije za sve sfere ljudskog života.

Profano vreme-stanje je situacija trenutne sadašnjosti, svakodnevice, svakodnevne egzistencije. Struktura tipičnih oblika ljudskog ponašanja u profanom vremenskom stanju postavljena je izvornim arhetipovima koji potječu iz razdoblja svetog vremenskog stanja. Temeljni normativni poredak svetog podrijetla služi kao stalno aktivna ideološka podloga za osobu poganske kulture. Slijeđenje izvornih arhetipova doživljava kao jamstvo vitalnosti i održivosti ljudskog postojanja.

Treba uzeti u obzir da se društvo poganske orijentacije nalazi na stupnju prerefleksivnog tradicionalizma (S.S. Averintsev). Sama organizacija svjetonazorskog modela u društvu ovakvog tipa iznimno otežava refleksivne postupke. Svjetonazorski model ovdje funkcionira kao holistička slika svijeta, u kojoj se izvorni sustav značenja i smislova koji organiziraju poredak čovjekova postojanja projicira na cjelokupni prirodni i kulturni okoliš čovjeka. Prirodni fenomeni, elementi krajolika, dijelovi doma, posuđe, hrana, odjeća itd. imaju simbolički karakter i na različite načine u sebi šifriraju propise prihvaćene kao normativne. Ovladavanje takvom slikom svijeta ne zahtijeva razumijevanje, već pamćenje. Ne izvođenje značenja, ne deduktivni postupak, već prepoznavanje, prepoznavanje određenog presedana i primjena na njega odgovarajućeg “recepta” propisanog u kulturi čini karakterističan stil funkcioniranja poganskog svjetonazora. Ovu situaciju dobro ilustrira priroda arhaičnih oblika zagonetki, čiji odgovori ne proizlaze iz značenja zagonetke - samo ih treba znati.

S takvom organizacijom modela svijeta zapravo je “zavareno” ono što jest i ono što bi trebalo biti. Prvobitno uspostavljeni, arhetipski poredak je i istinski postojeći i normativno dužan. Radnje prema utvrđenom redu su ispraviti, pravedan. Naprotiv, radnje koje se ne poklapaju s arhetipski utvrđenima trebaju biti ispravljeno, fiksni. Tako se reproducira izgubljeni poredak i vraća izvorno stanje stvari.

Ovaj svjetonazorski model karakterističan je i za rusku pogansku kulturu. Pretpostavka o postojanju prvobitno uspostavljenog normativnog poretka prožima život i svjetonazor starih Slavena. Ovaj početni poredak (Istina), iz kojeg proizlaze običaji, ukazujući na ispravnost radnji, ujedno je i Istina. Karakteristično je da se Istina ne odražava toliko na pozitivan, koliko na negativan način. U tradicijskoj kulturi „ono što je motivirano (a time i ostvareno) nije norma, nego odstupanja od norme... Ono što je već dano, jest, postoji, ne treba objašnjenja ni komentara. Ali kršenja se žestoko komentiraju” (Bayburin 1993: 15).

I tradicionalni običaji i običajno pravo funkcioniraju na sličan način. Uglavnom se ekspliciraju povrede običajnog prava i mjere za koje se vjeruje da bi mogle nadoknaditi povredu i uspostaviti prvotnu ravnotežu. Upravo je takav pristup korišten u najstarijim pisanim spomenicima prava – tzv barbarski Pravakh, gdje je standardni članak organiziran prema obliku: “Ako (u slučaju)<экспликация действия-нарушения>, To<экспликация компенсирующей меры>" Na primjer, u ruskoj Pravdi: "Ako se smrači oko, onda 20 grivni"; Čak i ako zapališ dvorište, izaći ćeš i pljačkati.

Struktura “barbarskih” Istina seže do najstarijih oblika normativnih institucija plemenskog društva, tzv. plemenski Pravda - usmeni zakoni plemena ili saveza plemena. Plemenska istina, koju su čuvali posebni ljudi - zakonodavci, suci ili svećenici, osiguravala je pravno uređenje odnosa u velikom plemenu ili savezu plemena uz obveznu sankciju zajamčenu ovlašću plemenske narodne skupštine, koja je, kao najviša razina plemenske uprave. , imao je i sudačke funkcije. Narodna skupština se tijekom suđenja rukovodila općeprihvaćenim normama koje su određivale kaznu ovisno o prirodi prekršaja, dok je skupština donosila odluku – “istinu” u skladu s običajima (Sverdlov 1988: 46).

Tako se na najstarijem stupnju slavenskog svjetonazora može pratiti sinkretičko jedinstvo Istine i Istine s njihovom izrazito slabom kulturnom eksplikacijom. Uglavnom se označavaju odstupanja od unaprijed zadanog reda (Istina-Istina) koja zahtijevaju ispravak. “Isprava” je osigurana tradicionalnim oblicima društvene regulacije, čiji je krajnji izraz plemenski sud, vođen običajnim pravom. Sud daje konkretne upute, privatne istine s ciljem uspostavljanja ravnoteže izgubljene tijekom protupravnog čina i kompenzacije za povredu izvornog društvenog poretka.

Kršćanska svjetonazorska paradigma i njezina recepcija u ruskoj kulturi

Ključna konstanta judeo-kršćanske slike svijeta je ideja o transcendentnom Bogu, jednom Bogu Stvoritelju, Bogu Svemogućem. Ako su poganski bogovi uključeni u prirodni svjetski poredak i podložni temeljnoj prirodnoj nužnosti, onda je biblijski Bog izvanprirodni princip. On nije sputan nikakvom nuždom; sve je podložno Njegovoj volji. On postavlja zakone prirodnom svijetu, On uspostavlja poredak svjetskog poretka. Sve što postoji ima svoje biće od Boga, koji jedini istinski postoji (Izl 3,14).

Tumačenje čovjeka u biblijskoj pojmovnoj tradiciji bitno se razlikuje od poganskog svjetonazora. Ako se u potonjem čovjek pojavljuje kao element prirodnog poretka, karika u lancu prirodne nužnosti, onda se u biblijskom sustavu mišljenja čovjek, budući da je stvoren na sliku i priliku Božju, bitno razlikuje od svega što je stvoreno. on je istrgnut iz sfere čisto prirodnog određenja i izravno je podređen Bogu. Zakon ljudskog postojanja ne može se više izvoditi iz prirode; on je određen božanskim principom. Istovremeno, što je vrlo znakovito, Bog se, djelujući kao osobni Apsolut (Jeremija 10,10), izravno obraća čovjeku. Čovjeku nije dano vidjeti Boga (1 Tim 6,16), ali mu je dano čuti Božji glas (Rim 10,17).

U biblijskoj svjetonazorskoj paradigmi shvaćanje onoga što jest i što bi trebalo biti dobiva specifičnu boju. Područje svetog izrazito je personificirano i povezano s jednim apsolutnim osobnim principom – Bogom. Biblijski monoteizam oštro se suprotstavlja toleranciji poganskog politeizma. U okviru potonjeg, svaki narod, svaki lokalitet ima svoje vlastite božanske zaštitnike, koji su svi istiniti, budući da su upisani u unaprijed zadani svjetski poredak. Biblija inzistira na jedinom pravom Bogu, odbacujući sve druge bogove kao lažne, imaginarne, neautentične. Ovo implicira najveću važnost pitanja Istine.

U biblijskoj svjetonazorskoj paradigmi Bog je istodobno i postojeći (nestvoreni) i uspostavitelj postojećeg (stvorenog). Bog je i sama Istina (Jeremija 10,10) i uspostavitelj Istine kao istinski postojećeg svijeta, općeg stvorenog poretka. Pojam najviše Istine izravno je povezan s Bogom. Bog ne samo da uspostavlja svjetski poredak (Istinu stvorenoga), nego daje čovjeku zakone, propisuje norme njegova ponašanja, tj. pokazuje čovjeku Istinu. Stoga se zove onaj koji svoj život gradi u skladu s Božjim zapovijedima pravednik osoba, a njegov život se razmatra pravednik.

U isto vrijeme, osoba nikako nije odlučna u svom slijeđenju puta Istine. Najvažniji element biblijske svjetonazorske paradigme je osiguranje ljudske slobode. Stvorivši čovjeka na svoju sliku i priliku, Bog ga je obdario slobodnom voljom, slobodom izbora svog životnog puta. Zato osoba može propisati svoje istina, što se ne poklapa s Bogom danim Istina. Zatim ljudski Istina neće biti istina, a život takve osobe - pravednik.

Tako se konstituiraju višestruke semantičke kolizije. Čovjek je izravno uključen u svjetski, prirodni poredak koji je uspostavio Bog, a koji predstavlja Istinu stvorenog postojanja. Čovjek je ovisan o ovoj Istini i ne može zanemariti njenu strukturu u uvjetima svog zemaljskog postojanja. Međutim, nije utvrđena Istina stvorenih bića Istinačovjek (od Boga stvoren kao gospodar nad prirodnim svijetom, čovjek svoju istinu ne crpi iz spoznaje Istine postojanja, već autonomno oblikuje svoj istina, često čak i protivno onome što nalaže prirodna nužnost). Kao što se mora pretpostaviti, Istinačovjek se uzdiže do Istine nestvorenog postojanja, odnosno do Istine Boga koji čovjeku pokazuje pravu Istinu. Ali, imajući autonomiju volje, osoba u svom istina može odstupiti od božanske Istine, izgubiti pravu Istinu.

Uzmemo li u obzir još jedan temeljni element biblijske svjetonazorske paradigme – zavjeru o Sotoni – tada slika ljudske obveze postaje još kompliciranija.

Da, čovjek sam oblikuje maksimu svoje dužnosti (njegove istina), ali nikako niotkuda. Živi u prirodnom svijetu, ali "hodi pod Bogom" i iskušava ga Sotona. Sukladno tome, čovjek dolazi u dodir s tri temeljne stvarnosti: stvarnost prirodnog svijeta (Istina stvorenih bića), stvarnost Boga (Istina nestvorenih bića), stvarnost Sotone (Istina o postojanju zla). ). Svaka od ovih vrsta Istine podrazumijeva svoju Istinu: prirodni poredak nameće osobi svoju vrstu obveze, Bog ukazuje na drugu, Sotona gura treću. Ali konačnu sankciju daje osoba sama, koja može napraviti i vrijedne i nedostojne izbore.

Osim toga, treba uzeti u obzir različitu prirodu reprezentacije tri vrste Istine i tri vrste Istine za osobu. Odnos čovjeka i prirodnog svijeta sustav je odnosa “ja – ono” (M. Buber). Istina prirodnog svijeta spoznaje se osjetilnim i eksperimentalnim sredstvima, a odgovarajuća vrsta obveze proizvodi se na temelju racionalnog razvoja eksperimentalne osnove. “Istine prirode”, kako je M.V. Lomonosov nazvao prirodne zakone, ne nalaze se same po sebi u ljudskoj duši;

Bog i Sotona, naprotiv, otkrivaju se kao iznutra pronađeni glas, kao odgovarajuće duhovno usmjerenje. Čovjek se u odnosu i na Boga i na Sotonu nalazi u sustavu opozicija „ja – ti“ (M. Buber). Istovremeno, nalog organizacije “Vi” ( pravi“Ti”) blijedi u pozadini, u prvom planu je izravni glas “Ti”, nošenje istina"Vas". U sustavu “Ja – ​​Ti”, u usporedbi sa sustavom “Ja – ​​Ono”, nije bitna struktura istina, odlučujući je samo marker istine. Ovdje je važno ne pogriješiti, ne zamijeniti iluzorni, imaginarni (lažni) glas s glasom autentičnog (pravog) “Ti”. Iz ove perspektive obično se otkriva odnos osobe s moćnijim načelima - Bogom i Sotonom. Prema biblijskom sustavu mišljenja, Sotona je Božji majmun, on se stalno nastoji izdati za Boga, te je tako lažni bog. Ako pravi Bog donosi dobrotu i ljubav, onda Sotona donosi zlo i mržnju. Ako je Božja Istina prava Istina, onda je Sotonina "Istina" anti-Istina, lažna i varljiva istina. Lažna – jer značajno iskrivljuje pravu Istinu; lažno - jer je ovo iskrivljenje napravljeno namjerno, kao rezultat posebne zlonamjerne namjere.

Jedan od najtežih praktičnih zadataka za osobu je razlikovati prave od lažnih Istina. Prava Istina je učinkovita, spasonosna Istina. Jaka je jer dolazi od Boga i temelji se na Božjoj snazi, Božjoj Istini. Božja istina je prava Božja stvarnost, Njegova čvrstoća, Njegova moć, Njegova neuništivost, Njegova postojanost. U tom smislu Sotona ne posjeduje Istinu. Sotona je pseudostvarnost, pseudočvrstina, pseudoneuništivost, pseudotrajnost. Sotonina riječ, Sotonina “Istina” je nedjelotvorna Istina, koja vodi u područje imaginarnog i nepodržanog, ne vodi do spasenja, već do potpunog uništenja osobe.

Stoga, u okvirima takvoga svjetonazora, stjecanje autentične Božje riječi, prave Istine, postaje tako važno. Riječ Božja, koju u svijet nose posrednici između Boga i čovjeka – proroci, pomno je zapisana i čini sadržaj posebnog nadahnutog zbornika tekstova – Biblije. Međutim, kada se utjelovi u ljudskom pisanju, Riječ Božja gubi svoju spontanost i, takoreći, “zamrznuta” je u obliku univerzalnog normativnog koda. Otuda neizbježnost tumačenja u odnosu na konkretne slučajeve i rizik nesporazuma i pogrešnog tumačenja. Nagomilana, pogrešna tumačenja postupno prekrivaju Božju Riječ poput paučine, što slabi njezinu učinkovitost i zapravo je diskreditira. Stoga je mogućnost dodatne Božje objave, ažuriranja prave Riječi i davanja novih značenja, sasvim legitimna. Upravo takvo stanje stvari prihvaća kršćanstvo. Prvo Božje Otkrivenje, identificirano kao Stari zavjet, dopunjeno je Njegovim drugim Otkrivenjem, utjelovljenim u Isusu Kristu.

Krist, Sin Božji, Riječ je Božja koja je tijelom postala. Krist ljudima donosi novo svjetlo, novu riječ Istine. Snaga Kristova je snaga Božja, nepovredivost Kristove riječi osigurana je Istinom Božjom, stoga je sam Krist "put i istina i život" (Iv 14,6). Kršćani nalaze svjetlo Istine, Božju Istinu kroz Isusa Krista. “U njemu se objavljuje pravednost Božja iz vjere u vjeru” (Rim 1,17), stoga je Kristovo evanđelje “sila Božja na spasenje svakome koji vjeruje” (Rim 1,16).

Ruska kultura, prihvaćajući kršćanstvo, jedva da je bila svjesna svih dubokih implikacija biblijske svjetonazorske paradigme. Dugo vremena stvarni teološki i svjetonazorski aspekt biblijske objave nije bio predmet pravog promišljanja. Kršćanska svjetonazorska paradigma ukorijenila se u ruskoj kulturi na svakidašnji, spontan način. Kao što se crkvenoslavenski jezik u Rusiji savladavao ne iz udžbenika, već kroz učenje Psaltira i Časoslova napamet, tako se i kršćanski svjetonazor sagledavao bez posebne analize, kao rezultat crkvenog bogoslužja i odgovarajućih praktičnih aktivnosti.

Ipak, pokrštavanje Rusije učinilo je svoje. Asimilacijom kršćanskih učenja ruska je kultura po prvi put dobila eksplicitno izražen i sustavno organiziran svjetonazor, a stekla je i potreban kategorijalni aparat za prenošenje najsloženijih pojmovnih konstrukata.

U skladu s tim procesom i staroslavenske riječi dobivaju kategorijalni, ideološki karakter pravi I pravi. Pravi stavlja se u korespondenciju s grčkim konceptom dikayosyune, A pravi djeluje kao analog grčkog pojma aletheia. I aletheia, I dikayosyune– duboko razvijene ideološke kategorije.

starogrčki aletheia, a-Letheia - “ono što nije isprano vodama Lethe”, izvorno: “ono što nije podložno zaboravu, ono što se pojavljuje u vječnosti, ne prolazi, nego ostaje” (Reale, Antiseri 1994: 284). Karakteristična je veza između pojma aletheia s praksom predviđanja i proroštva. Predviđanje, bitak aletheia, ostvaruje se jer se temelji na istinskoj stvarnosti, za razliku od imaginarne. Zato moramo uzeti u obzir aletheia. Ova semantička komponenta izravno povezuje ovaj koncept s religijskom sferom. Proročanstva religijskog sustava se ostvaruju - to znači da je ova religija istinita; i obrnuto, ako je religija istinita, onda su njena proročanstva, njene preporuke istinite, pouzdane i temeljite. Nije slučajnost jednom riječju aletheia bio je naziv za nakit od safira, koji su nosili visoki svećenici u Egiptu kao simbol istinitosti svojih učenja (Dvoretsky 1958: 78).

Koncept dikayosyune u antičkoj kulturi ima drugačije semantičko određenje. U početku se njegovo značenje veže uz pravni proces, a glavne teme su mu: 1) pravda, zakonitost, pravednost; 2) pravda, pravni postupak; 3) dobročinstvo (Butler 1958: 406).

U kršćanskoj svjetonazorskoj paradigmi, sve glavne uprave zakona općenito, a posebno suđenja, povezane su s Bogom („On je pripremio svoje prijestolje za sud, i on će suditi svijetu po pravdi, On će izvršiti sud nad narodima po pravdi ” [Ps. 9:8–9] ) i Njegov glasnik na zemlji Isus Krist, koji je “određeni Sudac živih i mrtvih” (Djela 10:42). Cjelokupan niz normativnih funkcija - određivanje zakona, davanje prava, izricanje kazni, dosuđivanje odmazde - koncentriran je u najvišem, božanskom principu. Za prenošenje ovih značenja koristi se niz pravnih implikacija koje su već uspostavljene u starogrčkom jeziku dikayosyune.

Dakle, dopisivanje s grč aletheia I dikayosyune slavenske riječi pravi I pravi, kršćanska ruska tradicija, htjela-ne htjela, uvodi u potonju semantičko opterećenje koje nose njihovi grčki pandani.

Pravi slijedeći grčki aletheia aktivno koristi pojmove kao što su "autentičnost", "stvarnost", "stvarno postojeći poredak stvari". Njima se pridružuju konotativne seme - “jedinstvenost” (pravi poredak stvari, pravi Bog, prava religija postoje u jednini), “nepromjenjivost, vječnost, neuništivost” (pravi egzistencijalni poredak je neprolazan, samo ovozemaljski, isprazni). , imaginarno je promjenjivo), "snaga, moć, snaga, moć" (posljedica neuništivosti, temeljne prirode istine, koja određuje želju da se istina koristi kao potpora za bilo kakve konstrukcije - kako mentalne tako i izravno praktične). To je istina, u korelaciji s grč divlji I dikayosyune, objedinjuje seme najvišeg normativnog reda: “zakon, zakonitost”, “ispravnost, ispravnost, pravednost”, “pravo na dostatnu osnovu za djelovanje”, “pravo kao sustav, skup zakonika (formularno pravo)”.

Značajno je da semantička sfera pojmova pravi I pravi nipošto nije sinonim. Istaknuti stručnjak za staroslavenski jezik R. M. Tseitlin bilježi: “Obično staroslavenski jezik. pravi I pravi tumače se kao sinonimi. U međuvremenu, na staroslavenskom pravi prije svega, to je značilo "što se zapravo dogodilo, u stvarnosti", pravi“ispravnost, pravednost (u presudi, odluci)”; iste semantičke razlike karakteriziraju korijenske riječi istog korijena. riječi" (Tseitlin 1977: 24). To je istina implicira "što treba učiniti" pravi- "ono što uistinu postoji." Ali u tradicionalnom društvu, prvo nije izvedeno iz drugog. “Što treba činiti” je propisane prirode, pa stoga pronalaženje istine i njezina primjena ni na koji način ne pretpostavlja postupak dedukcije polazeći od određenog razumijevanja istine (ma koliko to izgledalo paradoksalno sa stajališta moderni način razmišljanja). I tek usvajanje kršćanske svjetonazorske paradigme mijenja takvo stanje.

Monoteistički Bog “ugovara” i upija u sebe sva temeljna svjetonazorska značenja. On sam je Istina, On je također Stvoritelj zemaljske Istine, Uspostavitelj temeljnog poretka stvari. Istovremeno, On je Vrhovni Zakonodavac i Sudac, koji donosi Istinu ljudima i sudi po Istini. Dakle, problem traženja Istine i problem traženja Istine pokazuju se jednosmjernim. Utvrđivanje Istine je spoznaja pravog Boga, ali je ujedno i prihvaćanje Božjih zapovijedi, odnosno stjecanje Istine. I obrnuto, neistina, laž nije ništa drugo nego rezultat gubitka Istine, pravog Boga, rezultat obožavanja neistinitog Boga.

Sveta sekularizacija Rusije. Gubici i potrage za istinom

Sredinom 16. stoljeća srednjovjekovna Rusija postigla je neviđeni procvat i moć. Takva vlast treba odgovarajuću ideološku potporu. I nalazi se u konceptu Trećeg Rima. Moskovska Rusija preuzima na sebe obvezu da bude istinsko uporište pravoslavlja, da stoji u njegovom istina i donijeti ga cijelom svijetu istina. U biti, stvara se teokratska država čija je najviša vlast – car – pod krinkom ideologije jačanja i zaštite prave vjere, obdarena praktički neograničenim ovlastima.

Sve do vladavine Petra Velikog nepokolebljivo je vladala teokratska ideologija. Temeljio se na odgovarajućoj recepciji kršćanske svjetonazorske paradigme. Istina se ovdje povezuje s pravim Bogom, pravom – pravoslavnom – vjerom i pravim – Bogom danim – Kraljem. Istina nije ništa drugo nego Riječ istine, koja nosi kategorički imperativ životnog ponašanja, definirajući smisao i svrhu ljudskog postojanja. Štoviše, pravednost, to jest život u istini, ni na koji način ne podrazumijeva intelektualnu refleksiju, a još manje kritiku najviših zapovijedi, koje imaju oblik kraljevskih dekreta. Pravednost u ruskoj kulturi usmjerena je na bihevioralni model “samopredaje” (Lotman 1996: 27–38), temeljen na pretpostavci bezuvjetnog, nesebičnog povjerenja u neizbježno sakralizirani Autoritet.

Koristeći terminologiju M. Webera, možemo reći da ruska osoba nema "etiku odgovornosti", već "etiku uvjerenja". Ako je za etiku odgovornosti polazište uzimanje u obzir trenutačnog stanja stvari, strategija ponašanja (pravilnog) deduktivno se izvodi iz analize egzistencije: “Čini ono što proizlazi iz tvog položaja u ovom svijetu”, onda za etika uvjerenja polazište je imperativ djelovanja, od pojedinca se samo traži da slijedi ovaj imperativ, bez obzira na okolnosti: "Učini što moraš, a za ostalo ne brini." Odgovarajuća “zabrinutost” prerogativ je samog izvora normi, dok je briga pojedinca u sposobnosti da “pati” za opravdan razlog. Otuda i velika važnost pojma “usluga” ili, točnije, “servis”. U teokratskoj državi svi su u biti sluge. Svatko služi Istini kao pravom Bogu, a kralj je prvi sluga Božji. Ali upravo zato su svi podređeni Bogom danom Vladaru, čija je riječ najviša Istina.

S ovim sustavom mišljenja, gubitak Istine ispada da je izravno povezan s gubitkom Istine, a to se događa kada vrhovnu moć prigrabi – prijevarom ili silom – neistiniti sluga Božji. Antikrist na vlasti najstrašnija je opasnost koja se čini nositeljima ruske teokratske kulture. Zvono za uzbunu ove opasnosti počelo je zvučati punom snagom, možda, u najnepovoljnijem za Rusiju, "buntovnom" 17. stoljeću.

U 17. stoljeću pojavila se tema "ispravljanja", čija je potreba bila izravno povezana s gubitkom Istine. “Ljudi 17. stoljeća”, piše V.N. Toporov (1996: 370), “koji su vidjeli, doživjeli, doživjeli toliko toga, bili su svjedoci da su ovdje. Laž se spojila s Istinom, i duboko su povrijeđeni činjenicom da:

Ali Krivda je uvrijedio Istinu:

Istina, otišla je u najviša nebesa,

a Krivda osta na vlažnoj zemlji,

u cijelom pravoslavnom narodu.

Svima našim revnim srcima palo je:

Zato nema istine u našem svijetu,

bezakonje je postalo veliko.

Knjiga o golubovima

Samo prepoznavanje činjenice gaženja Istine, odvajanja od nje, bilo je, čini se, strašnije od svih životnih nedaća, koje su bile posljedica činjenice da Ali Krivda je uvrijedio Istinu».

Istina teokratskog apsolutizma nije izdržala testove koji su zadesili Rusiju od ubojstva pravog nasljednika moskovskog teokratskog prijestolja - carevića Dmitrija. Nova Istina (koju tradicionalna svijest neizbježno percipira kao Laž) morala je trijumfirati. Postaje "Istina volje monarha" (tako se zvao traktat glavnog ideologa Petrovih reformi Feofana Prokopoviča). To je već bila filozofija svjetovnog apsolutizma.

Svjetonazorski modeli sekularnog i teokratskog apsolutizma, uz svu svoju temeljnu suprotnost, pokazuju duboko jedinstvo: najviša Istina korelira s vrhovnom moći utjelovljenom u osobnosti monarha, monarh djeluje kao sluga i predstavnik najviše Istine, i stoga ukazuje na Istinu, koja se mora prihvatiti na temelju nesebičnog povjerenja i bespogovorne poslušnosti. U oba slučaja monarh je sakraliziran i, djelujući kao vrhovni svjetski organizator istinskog poretka, zahtijeva da se osoba “preda” i prihvati određenu religiju.

Ako je ruska teokracija ispovijedala izvanzemaljsku pravoslavnu religiju, onda je Petar I. zapravo stvorio sekularnu religiju državnosti. Ako je u teokratskoj državi krajnji cilj dovođenje kršćanskog naroda u Kraljevstvo Božje, onda je cilj sekularne države organiziranje života ljudi na zemlji. Istina ruske teokracije je pravoslavni Bog, Petrova istina je država i otadžbina, dakle, ako je teokratski car sluga Božji, onda je ruski car sluga otadžbine i u tom smislu sluga od naroda.

U svojoj se formulaciji ideologija Petrova apsolutizma suočila s potrebom rješavanja dvostrukog problema. S jedne strane, kao jamstvo uspješne prilagodbe novom ideološkom sustavu, bilo je potrebno očuvati tradicionalni arhetip božanski uspostavljene moći. S druge strane, ideologija sekularne države trebala bi se temeljiti na sasvim ovozemaljskim, ovozemaljskim ciljevima, u pravilu, od ciljeva “opće koristi” ili “nacionalnog dobra”. Ovaj netrivijalni problem majstorski je riješio Feofan Prokopovič. Ako su zapadnoeuropski teoretičari gradili koncept vrhovne vlasti na temelju ili božanske institucije ili društvenog ugovora između naroda i monarha, onda je Teofan spojio ta dva izvora. Prema Teofanu, božanska uspostava ne događa se nadnaravno, nego prirodno posredovanjem narodne volje, vođene Božjom providnošću.

Tako je nastao prilično paradoksalan koncept, koji je odigrao impresivnu ulogu u sudbinama Rusije. Njegova bit može se izraziti na sljedeći način: vrhovni suveren je narod, njegovo dobro je krajnji cilj i smisao djelovanja države. Ali put koji vodi narodnom dobru narod izravno ne prepoznaje i ne može ga samostalno proći. Potreban je narodni tribun, istinski čuvar narodne dobrobiti, koji ima posebne sposobnosti (obdaren božanskom milošću i/ili obasjan svjetlom Istine) i, zbog toga, ovlašten je dati narodu Istinu, tj. pokazuju put koji vodi do sreće ljudi. Takav tribun - bio on monarh, kao u slučaju Petra, ili, na primjer, partija, kao u slučaju boljševika - djeluje kao sveti izvor najviše Istine, izvor dužnosti, koja preuzima odgovornost za konačni uspjeh narodne stvari. Sami ljudi, oslobodivši se te odgovornosti, mogu samo slijediti uzvišene upute, koliko god one izgledale paradoksalno sa stajališta sadašnjeg trenutka.

Taj koncept čini temeljni motiv ruske sakralne sekularizacije. Mijenjaju se narodni tribuni, mijenjaju se Istine koje naviještaju, ali izvorni arhetip ostaje postojan – potreba pronaći pravoga Pastira i povjeriti mu svoju sudbinu, vjerujući da vas neće prevariti, neće iznevjeriti, moći će .

Postpetrovska povijest Rusije pokazuje cijeli niz mogućih implementacija ruskog arhetipa sakralne sekularizacije. Prije svega, to je, naravno, koncept monarhijske vlasti, osiguravajući dobrobit naroda. Dostojanstvo kralja ovdje ne ovisi o ispunjavanju kanonskih pravila (primjerice, pravila nasljeđivanja prijestolja), već - isključivo - o javnoj koristi koju on donosi kao rezultat svoje vladavine. Prema tome, ako se monarhija pretvori u tiraniju, ako su interesi naroda istisnuti privatnim interesima suverena, tada ideja o uklanjanju uzurpatora postaje opravdana.

Još jedan snažan koncept je onaj o ustavnoj vlasti koja istinski jamči dobrobit ljudi. Upečatljiv primjer ovog pristupa je ideologija dekabrista. I Istina se ponovno objavljuje. Sada je nova "Ruska istina" naziv programskog dokumenta P. I. Pestela. Potreba za novom Pravdom diktirana je uvjerenjem dekabrista da oblik vladavine usvojen u Rusiji - apsolutna monarhija - nije u stanju istinski osigurati dobrobit naroda. Apsolutizam neizbježno degenerira u samovolju i sebičnu “zlu silu” i stoga mora biti zamijenjen ustavnim sustavom. Temelj državnog poretka ne bi smjela biti volja monarha, nego Istina zakona, koji je nepristran, nepotkupljiv i stoga nije “zlomoćan”. Provedba ove zadaće postala je glavni politički cilj dekabrista, koji su utrli put ruskom revolucionarnom pokretu.

Diskreditacija ideje o autokratskom kralju – Božjem pomazaniku – s posebnom snagom postavlja pitanje Istine koja Istinu donosi ljudima. Božja istina mora ustupiti mjesto, ali kome? Ovdje su moguće opcije, sve do potpunog ukidanja jedne Istine koja oblikuje smisao. Međutim, takva "egzotika" nije tipična za ruski svjetonazor. Sveto mjesto nikad nije prazno - sveta Istina se nalazi.

Ali (kakav paradoks!), kao takvu Istinu, napredni ruski svjetonazor, koji je osjećao strahopoštovanje (ponekad pretjerano) prema Zapadu s njegovim materijalnim uspjesima, njegovim znanostima, njegovim slobodama, ne prihvaća ništa drugo do Istinu stvorenog postojanja, tj. istina prirodnog svijeta . Njegov opunomoćenik je Razum. On je taj koji mora ukazati na ispravnu liniju ponašanja; na temelju shvaćanja objektivnih zakona prirode i društva treba graditi Istinu.

Prosvjetiteljska paradigma počela je utjecati na ruski mentalitet već u 18. stoljeću, ali svoj pravi procvat u Rusiji doživljava u 19. stoljeću, a preuzimaju je politički i društveni pokreti protiv autokracije. Takav je ruski marksizam. Istina je, vjeruju njegovi pristaše, već otkrivena na Zapadu i utjelovljena u istinskim znanstvenim Marxovim učenjima. Ovladati ovom Istinom znači razumjeti Istinu, razumjeti kamo vode objektivni zakoni društvenog razvoja, kako djelovati da se krene u njihovu tragu i pridobiti njihovu podršku. Ljudska sreća mora biti izgrađena na čvrstim temeljima znanstvene istine.

Istine radi, mora se reći da je marksistička i, šire, prosvjetno-znanstvena orijentacija uvijek nalazila svoje protivnike u Rusiji. Dok je postojala solidarnost na razini cilja – javnog dobra – nije bilo jedinstva na razini razumijevanja puta koji vodi do tog cilja. Grubost, bezdušnost i strogost znanstvene istine, koja propisuje neosporan zakon društvenog razvoja i time lomi sudbine ljudi, izazvala je emotivni protest protiv ovakvog stanja. To je V. Belinsky, koji odbija “ulaznicu” za svijetlu budućnost, podložan potrebi žrtvovanja generacija kojima je pripala sudbina roditi se u surovoj i nepravednoj sadašnjosti. To je F. Dostojevski, koji ne želi sreću ako se na putu do nje pusti barem jedna “dječja suza”. To su religiozni mislioci koji moderniziraju kršćanstvo u odnosu na nove društvene zadaće – Vl. Solovjev, P. Florenski, S. Bulgakov, N. Berdjajev. Svi oni ne vide Istinu u znanstvenoj istini i pokušavaju graditi alternativne koncepte valjanosti znanstvenoj i obrazovnoj paradigmi. Ali, moramo priznati, učinkovitost ovih koncepata ostavlja mnogo da se poželi.

Istina boljševika, nakon što je prevladala 1917., koračala je oštrim korakom Rusijom. Danas se čini da to nije Istina, barem ne potpuna Istina. Ali zašto se to dogodilo? Ili je sama znanstvena istina podbacila, ili se tumačenje znanstvene istine pokazalo netočnim, ili... Ili su možda ruski pristup sakralizaciji Istine, “podvrgavanje” njenom najvišem autoritetu i bezobzirno pristajanje na njenu Istinu. kriviti? Ovdje ima mnogo toga za razmišljanje.

Književnost

Bayburin, A. K. 1993. Ritual u tradicijskoj kulturi. SPb.: Znanost.

Dahl, Vl. 1955. Objašnjavajući rječnik živog velikoruskog jezika. T. 2. M.: Gosinizdat.

Dvoretsky, I. Kh. 1958. Starogrčko-ruski rječnik. T. 1. M.: Gosinizdat.

Ivanov, V.V., Toporov, V.N. 1978. O jeziku staroslavenskog prava. Slavenska lingvistika. VIII međunarodni kongres slavista... Izvještaji sovjetske delegacije. M.: Znanost, str. 221–240 (prikaz, stručni).

Lotman, Yu. 1996. Dva koncepta podrijetla vlasti u staroj Rusiji (sporazum i nagrada). Iz povijesti ruske kulture. T. 4. XVIII – početak XIX stoljeća. M.: Jezici ruske kulture, str. 27–39 (prikaz, ostalo).

Reale, J., Antiseri, D. 1994. Zapadna filozofija od svojih početaka do danas. T. 1. Antika. SPb.: Petropolis.

Sverdlov, M. B. 1988. Od ruskog zakona do ruske istine. M.: Pravna literatura.

Sreznjevski, I. I. 1989. Rječnik staroruskog jezika. T. 2. 2. dio. M.: Knj.

Stepanov, Yu. 2004. Konstante. Rječnik ruske kulture. M.: Akademski projekt.

Toporov, V. N.

1958. Etimološke bilješke (slavensko-italske paralele). Kratka priopćenja Instituta za slavistiku Akademije znanosti SSSR-a 25: 74–87.

1996. Moskovski ljudi 17. stoljeća (na temu dana). Iz povijesti ruske kulture. T. 3. XVII – početak XVIII stoljeća. M.: Jezici ruske kulture, str. 346–379 (prikaz, stručni).

Vasmer, M.

1967. T. 2. M.: Napredak.

1971. Etimološki rječnik ruskog jezika. T. 3. M.: Napredak.

Tseytlin, R. M. 1977. Rječnik starocrkvenoslavenskog jezika. M.: Znanost.

Černikov, M. V. 2002. Filozofija istine u ruskoj kulturi. Voronjež: VSU.

Uspješna uporaba znanja rezultira praktičnim
aktivnost moguća samo ako su stečena znanja pouzdana i istinita. Stoga je pitanje istine jedno od najvažnijih u teoriji spoznaje.

Pod, ispod istina treba razumjeti znanje koje odgovara
stvarnost. Ovaj sadržaj našeg znanja, koji ne ovisi ni o čovjeku ni o čovječanstvu, naziva se objektivna istina.

Otkrivajući obilježja istine, potrebno je ukazati na pitanje odnosa apsolutne i relativne istine, koje je povezano sa shvaćanjem istine kao procesa. Uostalom, znanje se razvija, pojašnjavajući i proširujući naše znanje. Prevladavajući zablude, znanje se kreće od relativnih istina do apsolutnih istina. Razlike između relativne i apsolutne istine, točnije, između apsolutnog i relativnog znanja, povezane su s različitim stupnjevima podudarnosti znanja sa stvarnošću. Neka saznanja u potpunosti odgovaraju stvarnosti, druga samo djelomično. Iz ovoga slijede definicije dviju vrsta istina. Apsolutna istina (apsolutno u istinskom znanju) je znanje koje je identično svom predmetu i stoga se ne pobija, ne zamjenjuje, ne nadopunjuje u tijeku razvoja znanosti i prakse. U apsolutne istine spadaju tablica množenja i druga slična znanja, utvrđeni datumi za određeni događaj, npr. godine rođenja i smrti, istinitost raznih činjenica (sa stajališta njihova utvrđivanja) itd. Relativna istina (relativna istina) u istinskom znanju) je znanje koje je u svojoj osnovi nepotpuno i netočno i stoga se mijenja, nadopunjuje, zamjenjuje u toku razvoja znanosti i prakse, na primjer, svi udžbenici zastarijevaju mora dopuniti, promijeniti, zamijeniti, tj. uskladiti s novom razinom znanja.

Problem istine neraskidivo je povezan s potragom za njezinim kriterijem. Postoje različiti pristupi i koncepti po ovom pitanju.

Dakle, koncept konvencionalizma vidi kriterije za istinitost znanja u prisutnosti uvjetnog sporazuma među ljudima.

U filozofskom konceptu pragmatizma, kriterij istine se vidi u dobrobiti, korisnosti i pogodnosti.

U koherentnom konceptu ovaj se kriterij tumači kao unutarnji
dogovor, dosljedno znanje. Postoji i logički kriterij, tj. usklađenost odredbi sa zakonima logike.

Sa stajališta dijalektičko-materijalističke filozofije najviše
pouzdan i odlučujući kriterij istine je praksa. Dakle, najvažnija svojstva istine su njena objektivnost i konkretnost.

Pogrešno shvaćanje- to je sadržaj znanja subjekta koji ne odgovara stvarnosti objekta, ali se prihvaća kao istina

Pojam "zabluda" sličan je po značenju pojmu "laž". Analiza filozofske literature pokazala je da niz autora pojmove „obmane“ i „laži“ stavlja u istu ravan i smatra ih sinonimima.

Zabluda nije apsolutna fikcija, igra mašte, plod fantazije. U pravilu je riječ o jednostranom odrazu objektivne stvarnosti od strane subjekta, koji je prepustio zaboravu metodološke napomene F. Bacona o takozvanim duhovima (idolima) svijesti. Osim toga, zablude su vrsta plaćanja za pokušaj učenja više od razine teorijske misli i mogućnosti prakse; to je plaćanje za situaciju nepotpunih informacija. Epistemološki stav na razini nedovoljnog znanja o objektu i sebi neminovno dovodi subjekta u zabludu, jer on nije u stanju riješiti problem svijesti kao korelacije između znanja o sebi i znanja o objektu. Kršenje pravila svijesti daje subjektu put do idola, odnosno do zablude.

Povijest ljudske kognitivne djelatnosti pokazuje da zablude također odražavaju - iako jednostrano - objektivnu stvarnost i imaju pravi izvor, "zemaljsku" osnovu. Ne postoji, i u načelu ne može postojati, zabluda koja apsolutno ništa ne odražava - čak i ako je vrlo neizravna ili čak krajnje izopačena. Jesu li slike iz bajki, na primjer, istinite? Odgovorimo: da, istiniti su, ali samo izdaleka - uzeti su iz života i transformirani snagom mašte svojih tvoraca. Svaka fikcija sadrži niti stvarnosti, utkane snagom mašte u bizarne obrasce. Općenito, takvi uzorci nisu nešto istinito.

Postoji mišljenje da su zablude nesretni slučajevi. No, oni neprestano prate povijest znanja kao plaćanje čovječanstva za odvažne pokušaje da nauči više od razine postojeće prakse i mogućnosti teorijske misli. Ljudski um, težeći istini, neizbježno zapada u razne vrste pogrešaka, kako zbog svojih povijesnih ograničenja, tako i zbog tvrdnji koje nadilaze njegove stvarne mogućnosti. Zablude su uzrokovane i relativnom slobodom izbora putova spoznaje, složenošću problema koji se rješavaju i željom za ostvarenjem planova u situaciji nepotpunih informacija.

Ovdje je prikladno prisjetiti se riječi J. V. Goethea: “Onaj tko traži prisiljen je lutati.” U znanstvenim spoznajama zablude djeluju kao lažne teorije, čiju neistinitost razotkriva daljnji razvoj znanosti. To je bio slučaj, na primjer, s Ptolomejevom geocentričnom teorijom ili s Newtonovim tumačenjem prostora i vremena.

Izvor pogrešnog shvaćanja mogu biti pogreške povezane s prijelazom s osjetilne razine spoznaje objekta na racionalnu. Osim toga, zablude mogu biti rezultat pogrešne ekstrapolacije tuđeg iskustva bez uzimanja u obzir konkretne problemske situacije.

Dakle, zablude imaju svoje društvene, psihološke i epistemološke temelje.

Što se tiče pogreške, kao što je praksa čovječanstva pokazala, to je sastavni element potrage za istinom. Dok jedan otkrije istinu, stotinu će ostati u zabludi. I u tom smislu pogreška predstavlja neželjenu, ali opravdanu cijenu na putu do istine.

Međutim, nema temelja za pesimističan pogled na znanje kao neprekidno lutanje u tami fikcije. Sve dok čovjek teži naprijed i naprijed, rekao je J. V. Goethe, on luta. Zablude u znanosti postupno se prevladavaju, a istina se probija do svjetla.

Istina je istinski odraz nekog objekta od strane subjekta koji spoznaje, njegova reprodukcija onakva kakav postoji sam po sebi, izvan i neovisno od subjekta koji spoznaje i njegove svijesti. Istinom se može nazvati samo znanje (sadržaj znanja) ili sama spoznata stvarnost. Općenito, istina je univerzalna kategorija, pojam koji se koristi, posebice, kako u religiji i filozofiji, tako iu okviru znanstvenih spoznaja. Istina nosi objektivni sadržaj (informaciju o objektu) i vrijednosno usmjerenje subjekta. Vrijednost znanja određena je mjerom njegove istinitosti.

Ali čovječanstvo rijetko dolazi do istine osim kroz krajnosti i zablude. Zabluda je sadržaj svijesti koji ne odgovara stvarnosti, ali se prihvaća kao istinit. Zablude također odražavaju, iako jednostrano, objektivnu stvarnost i imaju pravi izvor. Svaka fikcija sadrži niti stvarnosti. Zablude nastaju zbog različitih subjektivnih i objektivnih razloga: ishitrenih generalizacija, nesavršenosti spoznajnih sredstava itd.

Zablude imaju epistemološku, psihološku i društvenu osnovu. No, treba ih razlikovati od laži kao moralnog i psihološkog fenomena.

“Istina” i “zabluda” ne bi smjele uključivati ​​u svoj sadržaj ocjenu znanja i odnos subjekta prema njemu. Evaluativni aspekt karakterističan je za drugi par srodnih pojmova "istina" i "laž". Istina se shvaća kao istina koja sadrži moralnu ocjenu; istinito nije samo istinito, nego i ispravno, pošteno, pravedno. Suprotno od istine je laž.

Laž je iskrivljavanje stvarnog stanja stvari s ciljem da se netko obmane. Laž može biti ili izmišljotina o nečemu što se nije dogodilo, ili namjerno prikrivanje nečega što se dogodilo. Izvor laži može biti i logički neispravno razmišljanje.